Текст книги "Сердце и сияние"
Автор книги: Шрила Махарадж
Жанр: Эзотерика, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц) [доступный отрывок для чтения: 1 страниц]
Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Сердце и сияние
Шри Чайтанья Сарасват Матх
Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Севайте-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Электронная версия этого книги издаётся по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа
© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу
Наши сайты:
harekrishna.ru – официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.
scsmath.com – официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.
saraswati.pro – издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.
gaudiyadarshan.com – электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.
sridharmaharaj.ru – аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа
govindamaharaj.ru – аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.
avadhutswami.ru – официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.
youtube.com/BeautyOverPower – официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках.
Предисловие к английскому изданию
Это честь и великая удача вновь иметь возможность представить англоязычной публике исполненные нектара слова, нисшедшие с уст Его Божественной Милости Ом Вишнупада Парамахамсы Шри Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа. Надеемся, эти слова найдут путь к сердцам всех добродетельных душ, а также воодушевят тех, кто следует пути бхакти. Некоторые люди любят читать книги из любопытства, другие – с острым интересом, но и с критическим подходом, в то время как третьи стремятся воспользоваться плодами приобретения знаний, и в настоящей работе мы обращаемся, главным образом, именно к этой категории людей. Успех по всему миру нашей предыдущей публикации, «Ступеней истины»11
В издании на английском языке – Golden Staircase.
[Закрыть], вдохновил нас продолжать прилагать усилия.
Шрила Гуру Махарадж пишет в своей «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (1.8):
йатхокта рӯпа-па̄дена, нӣченотпа̄дите ’нале
хемнах̣ ш́ уддхис татхаива̄тра, вираха̄ртти-хрт̣ их̣ сата̄м
«Шрила Рупа Госвамипад в смирении сказал, что золото очистить может даже огонь, зажженный варваром. Подобным образом эта книга способна рассеять скорбь чистых преданных, рожденную разлукой с Господом».
Сегодня слова Шрилы Шридхара Махараджа уже живут в сердцах и домах многих и многих людей по всему миру в виде книг, аудио– и видеокассет. Сладостные вибрации его кӣртана в форме хари-катхи продолжают распространяться по всей вселенной. Однажды Шрилу Шридхара Махараджа описали как человека вечного разума – так чувствовали личности, достаточно удачливые для того, чтобы услышать, как он говорит о духовном мире. Точность, с которой он представлял сиддха̄нту (основополагающие заключения учения о преданности), ясность его богословского и онтологического анализа, потрясающая действенность и простота его аналогий вместе с феноменальным сочетанием серьезности и иногда детского простодушия, представляют его как личность поистине уникальную. Каждый соглашался, что он был самым искренним человеком, с которым когда-либо приходилось встречаться. Его Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, отзывался о нем как о человеке сути. Поэтому неудивительно, что преданные со всех концов света стремились к нему, чтобы по любому важному вопросу услышать его окончательное суждение. Даже многие из тех, кто находился по отношению к нему в оппозиции, в конце концов не смогли устоять перед очарованием его личности. Когда как-то раз он спросил одного такого джентльмена, почему тот, несмотря на подобное умонастроение, продолжает регулярно посещать его, этот человек ответил: «Из-за вашего глубокого интеллекта, крепкого здравого суждения и беспристрастности».
Настоящая подборка составлена из неформальных бесед, записанных в Шри Чайтанья Сарасват Матхе в 1982—1985 гг. Название книги «Сердце и сияние» – сладостное выражение самого Шрилы Шридхара Махараджа, описывающего бха̄ву и ка̄нти Шримати Радхарани, Высшей Подвластной Половины, супруги Всевышнего, Шри Кришны. Однажды, когда Его Божественная Милость искал подходящее выражение, чтобы описать Ее внутренние и внешние качества, преданные, присутствовавшие при этом, пытались подобрать сравнения. Были предложены «настроение и блеск», «чувство и лучезарность», а также несколько других, подобных, вариантов. Но всякий раз Шрила Шридхар Махарадж неудовлетворенно качал головой. Неожиданно улыбка осветила его лицо, он поднял глаза и сладостным голосом произнес: «Сердце и сияние».
Мы предлагаем наши особые дан̣дават-пранамы Его Божественной Милости Шриле Бхакти Сундару Говинде Дев-Госвами Махараджу, возлюбленному преемнику Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа и нынешнему ача̄рйе-президенту всемирного Шри Чайтанья Сарасват Матха. Благодаря его покровительству, любви и способности вдохновлять, расцветает новое поколение преданных. Пусть же это поколение вступает в мир, неся во все его концы вечное послание Шрилы Шридхара Махараджа.
Мы хотели бы выразить личную признательность всем тем, кто помогал в работе над этой книгой на всех стадиях ее создания, в особенности: Шрипаду Б. А. Сагару Махараджу, Шрипаду Б. П. Джанардану Махараджу, Шрипаду Б. Ч. Парвату Махараджу, Шри Шруташраве Прабху, Шри Сарвабхаване Прабху, Шри Набадвипу Прабху, Шри Джагадбандху Прабху, Шри Адити-нандану Прабху, Шри Лалита Чарану Прабху, Шри Нарахари Прабху, Шримати Сварнанги Деви Даси, Шримати Анупаме Деви Даси, Шримати Сите Деви Даси, Шримати Тилаке Деви Даси и Шримати Дикшавати Деви Даси.
Мы приносим свои извинения, если в этой книге сохранились те или иные ошибки любого рода, несмотря на то, что мы старались их устранить.
Харе Кришна!Свами Б. С. Триданди
Сапхала-экадаши,18 декабря 1995 года
Часть первая. Душа и ее высочайшее прибежище
Ключ – в ваших руках
Существует сознание высшего, субъективного, мира и сознание низшего, объективного, мира. Связь с низшим, объективным, миром обрекает нас на страдания, а взаимоотношения с высшим сознанием возвышают нас, даруя подлинное счастье. Один результат проистекает из самопосвящения, другой – из наслаждения. Одним словом, наслаждение плохо, а преданность – хорошо. На стороне преданности – Господь, а на стороне наслаждения – страдание. «Существует столько вещей, которыми можно наслаждаться» – это очарование ада, противостояния.
бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д
даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ ора-мӯртих̣
муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ’сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкш̣ а̄х̣
Билвамангал Тхакур говорит в своей «Кришна-карнамрите»: «Бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д– мой Господь, если мое посвящение себя Тебе, мое поклонение Тебе неизменны, устойчивы, даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ ора-мӯртих, и если они достигают такой высоты, когда возможно встретиться с дивйа-киш́ ора-мӯртих, юной Парой, погруженной в наивысшую игру, – если мы сможем продвинуться столь далеко, что откроем для себя вечные игры Божественной Четы, если мы сумеем достичь этого предела, то обнаружим, что: муктих свайам мукулитан̃джалих севате ’сма̄н– сама возможность освобождения, избавления, придет со сложенными ладонями, чтобы выполнять для нас любое желаемое служение. И дхарма̄ртха-ка̄магатайах̣ самайа-пратӣкш̣ а̄х̣ : дхарма, плоды добросовестного следования долгу, артха, благосостояние, ка̄ма, объекты чувственного наслаждения, – все они ожидают на почтительном расстоянии и явятся перед нами по первому зову: “Мой владыка, мой господин, что тебе угодно?” Таким будет наше положение: дхарма, артха и кама будут держаться поодаль и в любое время, когда бы мы их ни позвали, они предстанут перед нами: “Что ты хочешь, чтобы я сделал?” А мукти, освобождение, всегда будет ходить вокруг нас со сложенными ладонями, совершая различного рода служение, если по своей удаче мы сможем подняться на такую высоту, что встретимся с той Божественной Четой, погруженной в счастливые игры».
Билвамангал Тхакур явил своей жизнью исключительный пример: он отправился во Вриндаван прямо от дома проститутки и обрел милость Высшего Существа. Его жизнью очень сильно завладела чувственность самого низкого пошиба – она почти поглотила его, и с этого уровня, за одну жизнь, он сумел подняться до наивысшего уровня осознания Прекрасного.
Махапрабху принес из Южной Индии две книги: одной была «Брахма-самхита», а другой – «Кришна-карнамрита». «Кришна-карнамрита» повествует об играх во Вриндаване, а «Брахма-самхита» раскрывает онтологическую основу положения Абсолюта: почему Господь Вриндавана представляет высочайшую концепцию Реальности.
Кр̣ш̣ н̣а-лӣла̄ – не предмет изучения исторической науки. В истории имеют место события: они происходят однажды и никогда не могут повториться вновь. Это вечный поток, и если в нем что-то уходит в прошлое, то никогда не возвращается. Существует выражение «история повторяется». Но это относится к сходной природе событий, а не к ним самим; история повторяется в сущности происходящего, но что прошло, то не вернется. Как только нечто произошло – оно ушло навеки. Но в кр̣ш̣ н̣а-лӣле, мире вечности, все не так. В ней одно и то же может происходить в каждый момент времени, в каждое мгновение. Потому это называется нитйа-лӣлой, вечными играми, – превосходящими ограничения, полномочия истории. В истории прошлое мертво. Но игры Господа вечны, нитйа, они происходят беспрерывно. Каждая лӣла̄ проходит вечно; Он может явить Себя в Своих вечных образах одновременно. Поэтому в Его прошлом, настоящем и будущем все события совершаются одновременно. Когда Кришна вступает на арену Камсы, различные группы присутствующих видят Его по-разному. Люди одного типа видят Его одним образом, другие видят иначе, согласно своей природе. Даже слепой может узреть Его, если Он пожелает. Если Он желает явить Себя кому-либо, даже слепой сможет ясно узреть Его, ведь, чтобы видеть Его, не нужны плотские глаза. Он может открыть Себя любому одной лишь Своей силой воли.
Так было в случае с Дхритараштрой в куру-ш́ абхе. Дхритараштра сказал:
– Мой Господь, сделай меня на некоторое время зрячим, дабы я мог увидеть Твой изумительный образ, который другие созерцают и восхваляют. Ты можешь все – так устрани же ненадолго мою слепоту.
– Не нужно избавлять тебя от слепоты, Дхритараштра! Я скажу: «Узри Меня!», и будет так.
И по Его велению Дхритараштра увидел! Его веление, Его желание – это все. Лишь Его воля есть все, причина всего сущего.
Куру жаждали увидеть Драупади нагой, но мольба Драупади достигла Господа, Он повелел одежде, и ее одежда стала нескончаемой, приобрела свойство бесконечности. Одежды прибавлялось ровно столько, сколько они ее срывали. Такова воля, вича̄ра, которая есть все. Изначальная Причина обладает такой великой силой столь высокого свойства. Мы привыкли думать: «Это хорошо, это плохо» и «Это возможно, это невозможно». Мы привыкли мыслить подобными категориями. Но к Нему эти правила неприменимы. При попытке охватить даже самую незначительную часть Его царства весь наш опыт окажется несостоятельным.
Господь удивителен. В связи с Вамана-авата̄рой говорится о Его удивительном шаге, адбуткраме. Одним шагом Он покрыл всю землю, а следующим – все небеса. Затем Ему понадобилось место, чтобы сделать третий шаг, но куда? Он Адбуткрама – Тот, чья поступь необычайна: все Его шаги удивительны. Он есть чудо, источник всего, что приводит в изумление наш ничтожный ум. Он здесь и Он также повсюду. В Своем полном проявлении Он пребывает повсюду, но, несмотря на это, Он нигде! Все в Нем, и в Нем ничего нет Кришна сказал: «Попытайся понять Мое исключительное положение, Арджуна». Он – Таинство всех таинств. С точки зрения нашего мирского опыта нам кажется удивительной даже собственная душа:
а̄ ш́ чарйават паш́ йати каш́ чид энам
а̄ ш́ чарйавад вадати татхаива ча̄нйах̣
а̄ ш́ чарйавач чаинам анйах̣ ш́ р̣н̣оти
ш́ рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́ чит
Мы не знаем даже своей собственной замечательной сущности. Она очень высокого порядка, но наше внимание приковано к великому множеству бренных вещей. Мы знакомимся с самыми ничтожными аспектами мира, и они пленяют нас. Таков результат корыстного настроения. Мы хотим наслаждаться, желаем эксплуатировать. Для нас умелый эксплуататор – царь! Но эксплуатация сама по себе позорна, чрезвычайно вульгарна и низка. Она приводит нас на самый низший уровень и делает нас жертвами тяжких последствий.
Эксплуатация и наслаждение – мы в самом центре этого и не знаем ничего, кроме наслаждения. Мы хотим понять все и вся через призму наслаждения, – вот в каком мерзком, падшем положении мы находимся. Мы знаем лишь: «Наслаждаться! Наслаждаться!» – такова эксплуатация. Но эксплуатировать – самое отвратительное из свойств личности, оно омерзительно, и мы должны освободиться из когтей этого духа эксплуатации. Существует и другой дух: отречение, праздность. Но самопосвящение, жизнь в преданности – это нечто возвышенное.
Существует два злых духа: один из них – дух отречения, другой – эксплуатации. Мы должны освободиться от этого кошмара, этой мании, основанной на нашей склонности оценивать вещи как хорошие или плохие. В сфере эксплуатации присутствует разделение на законное и незаконное, или дхарму и адхарму.
Затем – отречение. Множество великих поборников этой концепции рекомендуют полное прекращение активной жизни. Мертвая точка! Но любой наделенный сознанием человек не должен желать подобной перспективы. Абсолютная остановка бытия – это ли цель жизни для тех, кто в здравом уме?
Благородная жизнь, жизнь в самопосвящении – и не только в обычном посвящении себя окружению, но в посвящении себя Наивысшему Благу – высочайшая форма жизни. На низшей ступени в этом посвящении присутствует расчет, на высшей же оно спонтанно, непроизвольно. И, воистину, в нем – радость. Там полнота радости – и качественно, и количественно. Во всех отношениях это – подлинная жизнь. Жизнь – там, а здесь – наихудшая тень, искаженное отражение. И нам говорят: уддхаред а̄тмана̄тма̄нам – ключ в наших собственных руках – свобода, благодаря которой мы можем связать себя с чем угодно, хорошим и дурным, и получить соответствующий результат.
В конечном итоге нам говорят, что ключ – в наших собственных руках; не на кого больше возложить ответственность за наше нынешнее положение. Но всегда есть возможность великодушной помощи, которая придет к нам, и мы должны принять ее. Наши прошлые поступки – будь они хорошими, плохими, или связанными с вечными устремлениями (сукр̣ти), – также оказывают на нас значительное влияние. Но, в конечном счете, ни на каком уровне мы не лишены свободы действий: даже в столь низком положении, когда мы рождаемся деревом, – даже тогда мы обладаем внутренней свободой.
Трудно представить, что дерево обладает независимостью, свободой воли, но они присутствуют – в приглушенном состоянии. Свобода есть и у нас, и нам нужно попытаться насколько возможно понять, что это так. Но наша свобода также скована столькими ограничениями, что мы можем думать, будто несвободны, но управляемы обстоятельствами. И все же мы свободны сами выбрать любой путь, хороший или дурной. Наше бытие столь незначительно, поэтому и наша свобода мала и ограничена, но она есть. Хоть и чрезвычайно незначительная, она существует.
Путешествие к Центру
Обычно, когда из-за плохой погоды мы вынуждены бездействовать, то думаем: «Как это плохо!» Мы – люди действия, люди, использующие окружение и природу ради накопления какого-то количества энергии. Мы все время стараемся скопить некоторое количество энергии, чтобы использовать ее. Таково наше естество. Скапливать как можно больше энергии и богатства, которые можно было бы использовать в случае необходимости, – сама природа жителей этого мира смерти. Если же возникают какие-либо препятствия на пути осуществления этой цели, мы считаем, что складывается ужасная ситуация, противостоящая цели нашей жизни. Но, чтобы напомнить нам о важности нашего внутреннего богатства, нам говорят, что внешняя природа не способна причинить нам столько вреда, сколько наша собственная внутренняя природа, т. е. наше безразличие к скапливанию богатства для духовного бытия, внутреннего «я». Помните об этом!
Не страшно утрачивать вещи этого мира смерти – они приходят и уходят. Даже само тело, центр всей этой деятельности, исчезнет. Так есть ли необходимость скапливать столь много энергии, чтобы поддерживать тело? Пробудите свою душу, истинную индивидуальность внутри вас, найдите ее и попытайтесь ей помочь. Это возможно только благодаря помощи садху.
Потерян тот день, когда мы не встречаем никакого святого или не обсуждаем истинную цель жизни, внутреннюю жизнь, внутреннюю суть. Осознавайте это. Во всех отношениях, всеми возможными способами, не забывайте это наставление, помните о ваших собственных интересах, найдите свое собственное «я». Не концентрируйтесь на внешнем мире и обстоятельствах, но глубоко погрузитесь в реальность, во внутренний мир. Откройте ваше внутреннее «я» и внутренний мир, в котором вы живете, в котором живет ваше внутреннее «я». Постарайтесь обрести свой дом, направиться обратно к Богу, домой. Вы должны использовать свою энергию, чтобы вернуться домой, а не для скитаний по чужой стране, обители смерти. Любой ценой старайтесь обходить стороной царство смерти, всегда пытайтесь отыскать землю вечности – ту землю, которой вы принадлежите. Попытайтесь понять, что представляет собой ваш дом, и почему он таковым является. Домашний уют – что это значит? Это значит, наша родина – место, где мы родились.
В «Шримад-Бхагаватам» мы находим следующий стих:
сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джош̣ ан̣а̄да̄ш́ в апаварга-вартмани
ш́ раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣ йати
(«Шримад-Бхагаватам», 3.25.25)
«Беседы обо Мне в обществе чистых преданных доставляют великую радость и удовлетворение слуху и сердцу. Подобные беседы, исполненные духовного могущества, – источник сладости, и такое самосовершенствование скоро открывает путь освобождения от мирской жизни. Затем постепенно человек обретает твердую веру, которая в должный срок развивается во вкус, а затем в истинную любовь ко Мне».
Это сказал Своей матери Девахути Шри Капиладев, нисшествие Господа, в ответ на ее вопрос об истинной цели жизни и способе ее достижения. Это произошло следующим образом. Девахути выдали замуж за мудреца, Кардаму Риши. После нескольких лет, проведенных в удовольствиях супружеской жизни, Девахути стала носить в своем чреве ребенка от этого р̣ш̣ и.
В Бхагавад-гите [10.28] Господь говорит: праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣ – «Среди купидонов Я – порождающий потомство». И в других писаниях сказано: праджана̄йа на ратайе – семейная жизнь не предназначена для наслаждений, ее цель – рождение благочестивого потомства.
Поэтому, когда цель их брака была достигнута, р̣ш̣ и вознамерился оставить супружескую жизнь. Он сказал Девахути:
– У тебя во чреве ребенок, и это не обычное дитя – пришел сам Господь. Для осуществления высшего предназначения моей собственной жизни я ухожу, дабы жить в одиночестве.
Тогда Девахути ответила:
– У меня столь прекрасный спутник. Мне посчастливилось получить в мужья такого святого, как ты. Но я не воспользовалась возможностью узнать от такой возвышенной личности что-либо о Брахмане, Господе, о том, что необходимо для моей внутренней жизни и как это обрести. Я не спрашивала об этом. Я была занята лишь служением тебе, исполнением твоих желаний. Хотя мой спутник был таким возвышенным, я не воспользовалась своей удачей. Теперь я молю о том, чтобы ты остался на некоторое время и учил меня, помогал мне в духовной жизни. А потом – можешь идти.
Кардама Риши на это сказал:
– Тебе поможет твой сын. Он не обычный ребенок – явился сам Господь. Помни это, и в должное время ты обретешь от Него духовную помощь. Поэтому я не останусь. Я отправляюсь прямо сейчас.
Он ушел, но вскоре родился ребенок, и Девахути воспитывала Его. Однако пока сын подрастал, великая материнская любовь заставила ее постепенно забыть слова мужа о том, что это не обычное дитя.
Через некоторое время мальчик вырос. Однажды, когда Он пребывал в глубокой задумчивости, у Девахути промелькнула мысль: «По-моему, мой ребенок ведет себя необычно». Она поняла, что Он погружен в глубокие размышления, и заключила: «Его отец предсказал, что через меня явится Господь, и сейчас я вижу, что это правда. Похоже, что у моего сына не мирское настроение – оно свыше. Его ум погружен в мысли о трансцендентном».
Затем она неторопливо обратилась к Нему:
– Дитя мое, Твой отец говорил мне, что Ты необычный мальчик, не от мира сего. Ты обладаешь божественной природой. Я хотела получить от него какие-нибудь духовные наставления, но он сказал, что Ты наставишь меня. Я столь долго не обращала на это внимания, но сегодня Твое душевное состояние воодушевляет меня. Оно напоминает мне о тех словах Твоего отца и побуждает обратиться к Тебе за духовным советом. Пожалуйста, объясни мне, что есть духовная истина? Кто я? Что представляет собой этот мир? Как мне обрести правильное направление в жизни? Кто Владыка этого мира, и каков мой долг по отношению к Нему? Ты не обычный мальчик, поэтому, дитя мое, я хочу узнать все это от Тебя.
Тогда с уст ее сына сошел этот стих, приведенный в «Шримад-Бхагаватам»:
сата̄м̇ прасан̇га̄нмама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джош̣ ан̣а̄да̄ш́ в апаварга-вартмани
ш́ раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣ йати
(«Шримад-Бхагаватам», 3.25.25)
Господь Капила сказал:
– Сата̄м̇ прасан̇га̄нмама вӣрйа-сам̇ видо – «Исполненные могущества беседы обо Мне можно услышать лишь из уст Моих преданных. Это не пустые слова, но слова, обладающие глубиной, духом, силой. Слова, представляющие Реальность, нисходят с уст Моих преданных. Такие речи не поверхностны, но исполнены духа, жизни и способны вдохнуть жизнь». Бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ – «Они услаждают как наш слух, так и наше сердце, и даруют вкус духовной радости, раса̄йана̄х̣. Их слова исполнены восторга духовного мира и заставляют расцветать наши слух, ум и сердце – физически, ментально, а также на уровне души». Таджджош̣ ан̣ а̄ д – «Слушая из подлинного источника, от истинного садху», а̄ш́вапаварга-вартмани – «мы продвигаемся к избавлению от этой мирской жизни. Посредством постепенного процесса мы обретаем эти дары»: шраддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати – «Сначала ш́ раддха̄, непрерывно возрастающая вера, затем рати, едва ощутимый вкус, после этого мы обретаем истинную любовь, бхакти. Благодаря анукрамиш̣йати, последовательному процессу, нас принимают в высшее царство».
Так мальчик начал давать наставления Своей матери Девахути. Этот Девахути-нандана, Капила, был сыном Кардамы Риши, но существовал и другой Капила, чья философия сан̇кхйа не признает Бога, а исследует лишь материальные элементы, постепенно отделяя все от духовной сущности. Таким образом, существуют два Капилы, каждый из которых дал философию сан̇кхйа44
Са̄ н̇кхйа (букв. «исчислять», «считать») – дуалистическая философская система, выделяющая два действующих начала: пуруш̣а (дух) и пракр̣ти (материя). Цель, которую преследует философия, – отделение духа от материи.
[Закрыть]: божественный сын Кардамы Риши (Кардама-Капила), и другой – Санкхьяка-Капила. Капила, сын Кардамы и Девахути, явил то, что известно как санкхья, но Он признает Всевышнего, Ишвару, в то время как Капилаатеист провозгласил: ӣш́ вара-асиддхе – чтобы объяснить бытие этого мира, нет необходимости ни в каком Боге. Таково его заключение. Нйа̄ики (логики) утверждают, что должен быть Некто, сотворивший этот мир. Этот мир был создан, поэтому должен существовать Кто-то, сотворивший его. Их высочайшее заключение таково: необходим Творец – и это Бог, Ишвара. Но Капила-атеист утверждает: «Нет, чтобы объяснить бытие этого материального мира, нет необходимости в каком-либо Боге – ӣш́ вара-асиддхе». Его вывод, его заключение состоит в том, что нет необходимости в Творце: все существует непреднамеренно. Необходимы только два явления: во-первых, искра духа и, во-вторых, материя. Соединившись, материя и дух, ш́ ива и ш́ акти, сотворили этот мир. Существует великое множество духовных частиц, подобных песчинкам или пылинкам, и благодаря их соединению с материей этот мир творится автоматически.
Однажды в мадрасском мат̣ хе я встретил одного джентльмена из Мадхупура, последователя данной школы мысли. Это был образованный бенгальский джентльмен, и я спросил его:
– Что вы узнали от своего Гуру, того Капилы?
Он ответил:
– Существует множество душ, йата джӣва, и каждая из них ш́ ива, независимая от материи.
Я сказал:
– Вас удовлетворяет это объяснение?
– Да, я удовлетворен: па̄ш́ а баддхах̣ бхавет джӣвах̣, па̄ш́ а муктах̣ сада̄ ш́ ивах̣ (порабощенная душа есть джӣва, освобожденная – ш́ ива).
– Там, где ваша философия заканчивается, наша философия, философия школы Бхагавата, начинается, – сказал я ему.
– Как это возможно? – спросил тот джентльмен.
– Вам придется объяснить, где находятся эти ш́ ивы. Есть множество ш́ ив, подобных духовным пылинкам. Почему бы нам не предположить, что они должны обитать в некоем месте и что там между ними существуют некие взаимоотношения? Их столь много и между ними должны быть те или иные взаимоотношения. И, кроме того, они должны пребывать где-то, в определенном месте, на определенном плане бытия. И еще, сосуществуют ли они все в гармонии, или же каждая из них – самостоятельная единица, и каждый враждует с каждым? Если нет, то какова их природа? Бхагавата нисходит, чтобы поведать истину о мукта-джӣвах, освобожденных душах. Эти некогда больные души теперь свободны от болезни. Что же они делают, будучи здоровыми? Каково их положение, отличительные черты, природа, цель, времяпрепровождение? Нам нужно знать это. И «Бхагаватам» дает нам объяснение.
Деварши Нарада попросил Вьясадеву: «Объясни, каково нормальное, естественное состояние освобожденных душ, свободных от болезни». И вот каким был ответ. Существует Центр, и все действуют, имея взаимоотношения с Ним, в согласии друг с другом.
В Шримад Бхагавад-гите Господь говорит:
«Кто видит, что системы са̄н̇кхйа и йога – одно и то же, тот воистину зряч».
Одна личность пытается достичь конечной цели отсеиванием внешнего, а кто-то – исключением внутреннего: «это тело, это ум, это душа (а̄тма), затем Сверхдуша (парама̄тма)», и далее. Весь поиск осуществляется внутри. Исключения производятся внутри. Вооружившись этим, он стремится достичь сердцевины. А другой, исключая элементы внешнего мира (землю, воду, огонь, воздух и эфир), пытается постичь Источник.
Такова са̄н̇кхйа: нети, нети, нети – «Это не то, это не то, это зависимое, это также зависимое, это не изначальное, не это, не это. Это все следствия. Что же тогда Причина?» Исследование посредством внешнего процесса есть са̄н̇кхйа, а внутренний процесс осуществляется через йогу – пра̄н̣айаму, пратйа̄ха̄ру, дхйа̄ну, дха̄ран̣у, сама̄дхи66
Управление дыханием, отстранение чувств от их объектов, сосредоточение, созерцание, полное погружение и сверхсознательное блаженство.
[Закрыть]. Таким образом через исключение следствий мы доходим до причины; от грубого мы устремляемся к тонкому и достигаем все более и более утонченных уровней по направлению к причине.
Таков путь сан̇кхйи и йоги. Но в начале «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами, разговаривающий с Парикшитом Махараджем, начинает свою речь со слов о том, что как са̄н̇кхйа, так и йога, а также сва-дхармапариништхайа̄ (исполнение предписанного Ведами долга), способны даровать нам освобождение, но существует нечто большее:
эта̄ва̄нса̄н̇кхйа-йогабхйам̇
сва-дхарма-париништхайа
джанма-ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м
анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣
Он утверждает: эта̄ва̄н, до сих пор нам говорили, что освобождение может быть достигнуто благодаря следованию этим путям: сан̇кхйи, внешнего исключения, йоги, внутреннего исключения, а также – сва-дхарма-париништхайа, исполнения своего долга, как это предписано в Ведах. Выполнение своего предписанного долга без каких-либо определенных корыстных целей есть ниш̣ кама (деятельность, свободная от личных желаний). Ш́астра утверждает, что таков мой долг в моем нынешнем положении, и я выполняю его бескорыстно, не преследуя каких-либо определенных целей. Если я бра̄хман̣, мне говорится: «Ты должен совершать то-то и то-то», и я делаю это. Если я кш̣ атрий, мой долг – охранять общественный порядок и сдерживать злодеев – таковы мои обязанности, и я исполняю их. Если я ваиш́ йа, мне предписывается определенная деятельность. Так советует ш́ астра, поэтому я выполняю необходимые обязанности бескорыстно, т. е. без каких-либо особых целей или интересов, выполняю положенный мне долг.
Все эти три пути – сан̇кхйа, йога и исполнение предписанного Ведами долга – приводят нас к освобождению (мукти). Но: джанма ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣ – после того как мы обретаем избавление от внешнего рабства, цель жизни заключается в памятовании о нашем Господе Нараяне, о Творце, и о наших взаимоотношениях с Ним. Мы должны выбраться из сетей, в которых запутались, а после освобождения из этого затруднительного положения мы должны обрести соответствующие для нас отношения с Изначальной Причиной. Кто мы в наших взаимоотношениях с Ним? Здесь начинается Бхагавата:
эта̄ва̄нса̄н̇кхйа-йогабхйам̇
сва-дхарма-париништхайа
джанма ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м
анте на̄райан̣а-смр̣тих̣
(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.6)
Джанма-ла̄бхах означает осуществление цели нашего бытия, нашего рождения; ла̄бхах значит «обретение», «осуществление», «цель». В чем она состоит? Анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣: наше соединение, наше воссоединение с Центром, Центром, приводящим в гармонию все, – такой должна быть наша цель. И «Бхагаватам» приходит, чтобы поведать нам об этом. Множество других ш́ астр являются, чтобы дать нам освобождение от внешнего рабства; но посредством внутреннего развития, миновав пограничный уровень, мы получаем доступ в паравйому, особую область, Вайкунтху. То есть мы получаем визу: ‘вираджа̄’, ‘брахмалока’ бхеди’ ‘пара-вйома’ па̄йа. Мы ловим поток, устремленный к Центру, – такова виза. Са̄н̇кхйа, йога и сва-дхармапариништхайа̄ могут дать нам паспорт, позволяющий покинуть страну, где мы живем, но после этого, если мы желаем куда-то добраться, необходима виза.
Внимание! Это не конец книги.
Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
