Текст книги "Сердце и сияние"

Трансцендентное знание

Иногда мы можем впасть в заблуждение, считать, что мы не должны изучать книги, посвященные преданности, полагая: «Анализировать, узнавать – это не преданность. В этом нет необходимости. Это знание, джн̃а̄на, а оно противостоит преданности». Размышляя подобным образом, мы будем продолжать воспевать Святое Имя и, когда бы ни давались какие-либо объяснения учения о преданности, будем стараться избегать их. Но подобное настроение не всегда наилучшее, поскольку, слушая из надлежащего источника, мы обретем такого рода знание, которое станет импульсом для продвижения в са̄дхане.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: сиддха̄нта балийа̄ – мы должны обсуждать сиддха̄нту (совершенные заключения преданности)1616
  Сиддха̄нта балийа̄ читте на̄ кара аласа / иха ха-ите кр_̣шне лаге судр_̣дха манаса – «Искренний ученик не сочтет подобные обсуждения сиддханты пустыми препирательствами и не обойдет их вниманием, ибо они укрепляют разум. Благодаря им развивается привязанность к Шри Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.117).


[Закрыть]. Санатана Госвами – а̄ча̄рйа сиддха̄нты.

Кто-то может сказать: «Какая необходимость в знании сиддха̄нты – о том, что есть что? Я буду продолжать воспевать Имя, а где бы ни проходили занятия, на которых объясняют “Шримад-Бхагаватам” и “Шри Чайтаньячаритамриту”, я буду избегать их. Это все зна ие: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа – “Следует полностью оставить ненужные устремления к обретению знания через обсуждение истин эмпирической философии”» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).

Но слово «джн̃а̄на», упоминаемое в этом стихе, не относится к тому виду знания, который дает нам истинное понимание, кто есть преданный и кто такой Господь. Это знание с внешней точки зрения кажется подобным джн̃а̄не, но если оно приходит из подлинного источника, оно другого типа, иной сущности.

Предостережение по поводу джн̃а̄ны дается, потому что кто угодно может давать какого угодно рода толкования священных писаний. Это не значит, что мы должны пытаться узнать все и вся: что если где-то что-то говорят, мы тут же побежим туда, чтобы узнать что-нибудь. Но когда через подлинного представителя духовного мира, который выше нас, нисходит какое-то откровение, мы должны быть очень искренними, чтобы услышать. Это укрепит наше положение и поможет нам продвигаться вперед, развиваться в са̄дхане.

Мы не должны вместе со «знанием» отвергать сиддха̄нту: кто такой Кришна, почему Он Сваям Бхагаван; кто такой Нараяна; где находятся двадцать четыре слоя неверных представлений1717
  Двадцать четыре элемента, покрывающие баддха-дживу (порабощенную душу).


[Закрыть]; где находится Вайкунтха, Голока; кто такой Баладева; что представляют собой все разнообразные расы. Если я говорю: «Нет, это все джн̃а̄на – отвергните ее и примите Имя», это будет глупостью. Подобное следует рассматривать как леность или праздность. Мы должны приглашать то знание, которое усилит, углубит нашу веру. Подобные обсуждения нужно приветствовать. Сам Господь говорит:

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а,̄ бодхайантах̣ параспарам

катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣ йанти ча раманти ча

(Бхагавад-гита, 10.9)

«Мысли Моих чистых преданных сосредоточены на Мне, их жизни полностью посвящены служению Мне. Они обретают великое удовлетворение и блаженство, постоянно просвещая друг друга и беседуя обо Мне».

Таким образом, беседовать о Господе с различных позиций в обществе садху – это не «знание», которое следует отвергнуть, – напротив, оно должно спонтанно и естественным образом поддерживаться. Это называется иш̣ т̣ ха-гош̣ т̣ хи. Гош̣ т̣ хи значит «союз», а иш̣ т̣ ха – «желанное общество». Мы должны беседовать о Боге в таком обществе. Это необходимая составляющая преданности.

С пробуждением бха̄ва-бхакти (истинного чувства преданности) самопроизвольно приходит следующее:

кш̣ а̄нтир авйартха-ка̄латвам̇ вирактир ма̄на-ш́ ӯнйата̄

а̄ш́ а-бандхах̣ самуткан̣тха̄ на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣

а̄сактис тад-гун̣а̄кхйа̄не претис тад васати-стхале

итйадайо ’нубха̄ва̄х̣ сйур джа̄та-бха̄ва̄н̇куре джане

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.3.25,26)

«Когда семя упоительного чувства к Кришне приносит плоды в сердце преданного, в его поведении естественным образом обнаруживаются следующие признаки: он проявляет терпение, не желает тратить время попусту, отрешен от мирского, свободен от гордыни; он живет, исполненный надежды, всегда жаждет служить, постоянно ощущает вкус к воспеванию Имени Господа, любит беседы о божественных качествах Господа и Его святую обитель. Эти девять вторичных признаков упоительной любви называются анубха̄вами».

Если са̄дху спонтанно, из естественной потребности, описывает множество качеств Кришны, а мы уходим, теряя благо, которое это может даровать, – это самоубийственно. Напротив, нам необходима привязанность к этому, а̄сактих̣. «Через этого представителя духовного мира раскрываются достоинства Кришны. Я должен постараться услышать об этом». А иначе для чего были созданы уши? Они были созданы лишь для того, чтобы принимать вести о Господе! Уши и мозг были сотворены лишь для этой цели, поэтому они должны осуществить свое предназначение в кр_̣ш̣ н̣а-катхе, хари-катхе.

Какова цель Гиты, «Бхагаваты»? Что такое ма̄йа? Что есть сварӯпа-ш́ акти? Каково истинное знание, а какое знание неправильно, мнимо? Нам нужно в определенной степени знать все это, потому что отвержение нежелательного и принятие желательного предполагают определенного рода знание на каждой ступени нашего продвижения.

Таким образом, джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа, оставить бесплодный поиск знания не означает, что мы не должны беседовать друг с другом о Кришне или убегать, когда садху дает объяснения намы, рӯпы, гӯн̣ы и лӣлы (имен, форм, качеств и игр) Господа. Ничего подобного! Джн̃а̄на в употребляемом здесь смысле означает учения сан̇кхйи Капилы-атеиста, школ Патанджали (йога), Джаймини (карма-мимам̇са), буддийской школы и т. п. Совет избегать их предназначен для начинающего, но проповеднику необходимо будет знакомиться со всеми этими учениями, чтобы сокрушать их.

Также джн̃а̄на, необходимое знание, иногда может прийти изнутри. Существует такая стадия преданности, на которой необходимое знание приходит изнутри, само собой. Есть ступень бхакти, где все происходит через откровение: понимание может прийти через откровение. Иногда знание преданности может придти к нам безо всякого изучения, дарованное изнутри чаитйа-гуру (Господом, как нашим внутренним руководителем). Но обычно оно появляется благодаря слушанию того, что нисходит с уст преданных.

Таким образом, концепция Кришны во Вриндаване не лишена чит, знания. Чит означает четана, то есть «сознание», «способность знать». Здесь нет нужды в великолепии и благоговении, царящих на Вайкунтхе. Но когда ананда (радость, восторг) берет верх над чит, тогда рекомендуется: «Не следуй по пути знания». Существует сат-чит-анандам (вечность, знание и блаженство), и с помощью чит, способности познавать и понимать, мы не можем достичь всего. Но благодаря служению к нам само собой приходит все. Служение также сопряжено со знанием, включает в себя область знания, но оно развивается непроизвольно.

Сладчайшая борьба

Преданный: Шрила Гуру Махарадж, мне однажды сказали, что если человек не борется, практикуя Кришна-сознание, то это плохо. Должна ли борьба быть условием для каждого стремящегося достичь Кришна-сознания?

Шрила Гуру Махарадж: Когда преданный пытается одержать верх над своими чувствами, когда он старается преодолеть влияние ка̄мы, кродхи, лобхи, мохи, мады и ма̄тсарйи (похоти, гнева, жадности, безумия, заблуждения и зависти), в этом случае он не может уклониться от борьбы. Развитие означает борьбу различного рода, и она происходит на уровне ма̄дхйама-адхикары (средней ступени). Обычно данная стадия – это время трудностей. В случае каниш̣ т̣ ха-адхикары, на низшей ступени, человека не интересует степень его продвижения – обретает ли он преданность или нет: с умиротворенным умом он занимается арчаной (поклонением Божеству) или любой другой деятельностью, составляющей его служение. Но когда наступает стадия ма̄дхйама-адхикары, в его жизни начинается настоящая борьба. Ему приходится регулировать множество вещей, лаукикӣ ваидхикӣ ва̄пи, относящихся не только к его жизни в преданности согласно указаниям писаний (ваидхикӣ), но также касающихся его общественного положения (лаукикӣ), повседневных занятий, конфликтов, отношений с обществом, образования.

Обычно на этой ступени появляется склонность проповедовать: он хочет напрячь свои силы, чтобы постараться устранить трудности с окружением и обратить его на свою сторону. Жизнь ма̄дхйама-адхикарӣ – это жизнь в борьбе. Когда же он достигает уровня уттама-адхикары (высшей ступени осознания), его жизнь становится до некоторой степени умиротворенной. Он успокаивается, видя, что все везде идет хорошо, в соответствии с волей Кришны. Он может без труда узреть волю Кришны, а также Его присутствие за всеми со ытиями. Поэтому ему нет нужды проявлять большую активность или участвовать в какой-либо борьбе:

сарва-бхӯтешу йах̣ паш́ йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣

бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эш̣ а бха̄гаватоттамах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.45)

«Тот, кто пребывает на высочайшем уровне преданного служения (уттама-бха̄гавата), во всем видит Душу всех душ, Высшую Личность, Шри Кришну. Он видит все в связи с Всевышним и осознает, что все сущее вечно пребывает в Господе».

Но тому, кто находится в сфере неведения, заблуждения, необходимо обрести гармонию, поскольку он видит два начала: ма̄йу (иллюзию) и ӣш́ вару (присутствие Господа). Он хочет утвердить Ишвару – Бога, набожность, богосознание и старается изо всех сил избавиться от заблуждения. Таким образом, ма̄дхйама-адхика̄ра – период борьбы; она относится к стадии са̄дхана-даш́ и, стадии практики.

Вначале душа в результате сукр_̣ти, духовной удачи, пришедшей благодаря преданному служению, совершенному сознательно или неосознанно, обретает ш́ раддху, божественную веру; затем са̄дху-сан̇га – человек находит общество истинных преданных. Это стадия слушания – ш́ раван̣а-даш́ а; потом наступает варан̣а-даш́ а – человек принимает принципы, учение, путь преданности, а уже после приходит са̄дхана-даш́ а, стадия практики, исполненная борьбы. Далее, на стадии а̄пана-даш́ и, стадии развитого осознания, преданный ощущает умиротворение в бха̄ва-бхакти, первом раскрытии бутона божественной любви, которое на стадии прапанна-даш́ и, полного самопредания, становится према-бхакти, чистой любовью к Богу.

Когда душа уже участвует в лӣле, трансцендентных деяниях, снова имеет место борьба, но уже иного рода. Во Врадже, Вриндаване, тоже существует соперничество, борьба. Яшода думает: «Как уследить за этим непослушным ребенком? Я не в состоянии сделать это – мне с Ним не справиться!» Таким образом, там также происходит борьба. Но она порождена йога-майей – она в сфере према-бхакти, ахи бха̄вати премна̄, и по своей природе динамична, а не статична. В сфере, которая динамична, должна быть борьба; в мире лӣлы она присутствует в той или иной форме как соперничество.

В сакхйа-расе есть игра, в которой участвуют две группы: на одной стороне Кришна, на другой – Баларама, и каждый хочет одержать верх. Это тоже борьба, но абсолютно другого рода: это трансцендентная игра.

В мадхура-расе также имеется несколько групп: группа Радхарани, группа Чандравали и множество других. И служанки каждой из групп должны идти на ухищрения ради достижения собственных интересов, интересов своей госпожи.

Таким образом, активность предполагает определенного вида борьбу – сладостную борьбу. В этом мире тоже существует борьба, но она горька на вкус. Когда нам приходится бороться, чтобы устранить неведение и привлечь истинное знание, проделать путь от заблуждения к чистому знанию, то вначале эта борьба очень горька. Она не только лишена вкуса, но временами болезненна. Но когда мы вступаем в высшую сферу, борьба становится более или менее сладостной.

Лӣла̄ должна подразумевать определенного рода борьбу. Существуют различия, существует сражение; иногда участники прибегают к обману – одна сторона обманывает другую, – но все это апракр_̣та, пракр_̣та-ват, сверхтрансцендентное, хотя и кажется очень похожим на обычные мирские действия.

Поэтому там так же присутствует нечто подобное безнравственности: нӣти рахита, закон нравственности попирается ради удовлетворения Кришны. Это очень возвышенная идея: делать для Него все и вся! Группа ка̄ма-рӯпа ради Кришны готова на все и вся, и благодаря такому роду служения они не подвластны закону. Кришна – источник и владыка закона, и ради Него можно делать все, преступая существующие законы общества:

а̄джн̃а̄йаивам̇ гун̣а̄ н дош̣ а̄н майа̄диш̣ та̄напи свака̄н

дхарма̄нсантйаджйа йах̣ сарва̄нма̄м̇ бхаджета са ту саттамах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.11.32) 1818
  Господь Кришна сказал Своему другу Уддхаве, объясняя положение святой личности: «Он прекрасно осознает, что обычные религиозные обязанности, налагаемые Мною в различных ведических писаниях, даруют благо, очищая их исполнителя, и он также знает, что несоблюдение этих обязанностей приводит к краху в жизни. Однако, приняв полное прибежище Моих лотосоподобных стоп, такой святой человек в конце концов оставляет все эти обязанности и поклоняется лишь Мне одному. Знай его как лучшего из людей».


[Закрыть]

Те, кто ради служения Кришне готов преступить даже предписания ш́ астр, данные для нашего собственного блага, – воистину, преданные высочайшего уровня. Закон, установленный Господом, предназначен для обычных людей, однако существует особый круг, готовый ради своего особенного служения Господу преступить этот закон.

сарва-дхарма̄нпаритйаджйа, ма̄мэкам̇ ш́ аран̣ам̇ враджа

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣ айишйа̄ми ма̄ ш́ учах̣

(Бхагавад-гита, 18.66)

«Полностью оставив все виды религии, предайся исключительно Мне. Я освобожу тебя от всех грехов; не отчаивайся».

Для нашего блага дается множество правил и ритуалов варна̄ш́ рама-дхармы, но это происходит лишь тогда, когда мы находимся на низшей ступени. На высшей же ступени: «Преступив закон, я буду служить Ему» – такова вера!

Предположим, запрещено входить в царский гарем: общепринятый закон гласит, что это запрещено всем, никто не вправе нарушить его. Но если кто-то чувствует, что необходимо какое-либо срочное служение, если он подозревает, что жизни царя угрожает какая-либо опасность, тогда, возможно, рискуя, он преступит закон и войдет в гарем ради блага царя, чтобы спасти его. Подобным образом существует определенный круг преданных, готовых ради удовлетворения Господа нарушить закон.

Те, кто может знать интересы Кришны, составляют особенную группу; они – высочайшие среди преданных. Закон предназначен для обычных людей, но сладостная воля Кришны превыше всех законов.

Итак, борьба присутствует везде: где жизнь, там и борьба. Где прогресс – там и борьба, и где происходит лӣла̄, игра, там борьба, хотя и иного рода. Одна – сладостна, другая – приносит мучения. На низшей стадии нам немного больно разрубить узы тяготения к этому миру, но, когда будут установлены определенные постоянные отношения с высшим миром, когда мы вновь обретем их, тогда движение вперед станет счастьем. Поскольку развитие подразумевает борьбу, эта борьба будет продолжаться в течение всей стадии ма̄дхйама-адхикары.

Затем, на стадии уттама-адхика̄ры (на уровне развитой преданности), внешне жизнь может стать умиротворенной. А потом, на более высокой ступени, в вила̄се (играх), за пределами ш́ анта-расы (пассивной признательности и благоговения), которая присуща стадии умиротворения, снова начинается борьба, но это сладостная борьба. Она устраивается не маха̄-ма̄йей, а йога-ма̄йей; она привлекает нас к Центру. Там сама земля состоит из расы: она расамайа, исполнена сладостного вкуса – это царство нектара, амр_̣тамайа-лока. Различие между двумя этими видами борьбы несколько схоже с различием между человеком, работающим в знойной пустыне, и тем, кто трудится в хорошей, полезной для здоровья окружающей среде, либо с различием между трудом больного и здорового. Это нечто похожее.

Существует выражение: «Невежество – это блаженство». Пребывающий в невежестве живет в мире, поскольку ничего не знает – он не осознает действительности. Это тоже умиротворение: так как нет сознания, нет и борьбы. Когда пациент испытывает боль, врач стремится, сделав укол, привести его в бессознательное состояние и оставить его в таком состоянии, потому что если тот проснется, то испытает сильнейшую острую боль. Поэтому его необходимо перевести в иное состояние – бессознательное.

Эта бессознательность есть невежество, и в нем также присутствует своего рода вкус, тамо-гун̣а. Но это не настоящий покой. В этом нет чувства, это – нуль. Но нуль также обладает природой бесконечности. Бесконечность и нуль сходны. Если к нулю прибавить нуль, то получится нуль, и если из нуля вычесть нуль, результатом также будет нуль; деление нуля на нуль опять же дает нуль. Подобным же образом, если бесконечность прибавить к, вычесть из, или разделить на бесконечность, во всех случаях результатом будет бесконечность.

Поэтому говорится: «Невежество – это блаженство». Если нет сознания, не может быть и речи о боли. Это похоже на бытие камня. Те, кто чрезвычайно сильно стремится к освобождению, достигают стадии, подобной существованию ископаемого или камня. Они хотят покоя, и поэтому им дается состояние покоя, как у камня:

йе ’нйе ’равинда̄кш̣а вимукта-манинас

твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах

арухйа кр̣ччхрена парам̇ падам̇ татах̣

патантй адхо ’на̄др_̣та-йушмад ан̇гхрайах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.2.32)

«О лотосоокий Господь! Хотя непреданные, принимающие на себя суровые епитимьи и аскезы, чтобы достичь высшего положения, могут мнить себя освобожденными, разум их остается нечистым. Они всего лишь предаются разнообразным мудрствованиям и не стремятся к возможности обрести прибежище в Тебе. Поскольку они не ценят Твоих лотосоподобных стоп, они просто вновь низвергаются в мирское существование, утратив положение воображаемого превосходства».

Решившие стать «едиными» с Господом в итоге обретают это тяжелое наказание и ввергаются в такое бытие, бытие камня, и в этом состоянии могут просуществовать в покое в течение лакхов, кроров, или миллионов лет. Они могут стать Гималаями, камнем или деревом. В Пуранах мы находим примеры личностей, проклятых на такую судьбу. И в этом состоянии тоже присутствует своего рода умиротворение: «блаженство – в неведении».

Те, кто поднимается до ш́ анта-расы, также обретают некоторую безмятежность. Но при вступлении на Вайкунтху снова начинается жизнь, движение, и все это – ради служения. В да̄сйа-расе присутствует деятельность, в ней есть борьба. Пребывающие на том уровне исполняют приказания: «Делай это, иди сюда, подай то». Столь много движения, а оно означает борьбу. Но эта борьба дарует мир. Такого рода борьба начинается в дасйа-расе. Тогда как ш́ анта-раса занимает промежуточное положение, и в этом состоянии бездеятельности также существует мир, но более низкого качества:

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо

ниргрантха̄ апй урукраме

курвантй ахаитукӣм бхактим

иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣

(«Шримад-Бхагаватам», 1.7.10)

«Все типы атма̄ра̄м (тех, кто черпает наслаждение в а̄тме, или духовном “я”), особенно те, кто утвердился на пути самоосознания, хотя и свободны ото всех видов мирских пут, жаждут совершать беспримесное, основанное на преданности служение Личности Бога. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и потому способен привлечь всех, включая даже освобожденные души».

Таково промежуточное положение, всего лишь преддверие подлинного служения:

брахма-бхӯтах прасанна̄тма̄

на ш́ очати на ка̄н̇кш̣ ати

самах̣ сарвеш̣ у бхӯтешу

мад-бхактим̇ лабхате парам̄

(Бхагавад-гита, 18.54)

«Чистосердечная и удовлетворенная в самой себе душа, реализовавшая свою сознательную божественную природу, ни о чем не скорбит и ничего не жаждет. Равно видящая всех существ (в связи с Моей высшей силой), она постепенно достигает высшей преданности (према-бхакти) Мне».

Промежуточное положение – это положение так называемого мира. Но мы обретаем динамическое умиротворение в том, что внешне кажется борьбой: в да̄сйа-, сакхйа– и ва̄тсалйа-расах, а также в мадхура-расе с ее разновидностями – сва̄кӣей и па̄ракӣей.

Предположим, что служанкам в мадхура-расе нужно темной ночью встретиться с Кришной в лесу. Внешне кажется, что им придется приложить множество разнообразных усилий. Получив знак – услышав особую мелодию флейты Кришны, – им нужно будет пробираться сквозь джунгли, чтобы оказаться где-то в определенное время. Это похоже на обычную борьбу1919
  В оригинале Шрила Шридхар Махарадж постоянно употребляет слово «struggle», означающее не только «борьба», но и «напряжение», «усилие».


[Закрыть], но на самом деле – сладчайшая динамика.

Если борьба подразумевает динамику, тогда там, на том уровне, где действие столь сладостно, борьба есть нечто возвышенное. Но если мы чувствуем, что борьба для нас – нечто мучительное, то такая борьба должна относиться к низшему плану. Здесь она – источник страданий: здесь вся активность, все усилия порождают лишь боль. На высшем уровне также существует деятельность, но она создает сладость, подобно тому, как сандаловое дерево при трении источает сладкий аромат. Это борьба, цель которой – породить сладость.

Таким образом, те, кто обитает на высочайшем уровне, тоже ведут напряженную борьбу, но эта борьба порождает нектар, который они вкушают. «Бороться» означает еще и «быть занятым»: каждый там чрезвычайно занят – больше, чем мы можем вообразить. Они столь деятельны, но их деятельность не приносит мучений, она порождает умиротворение. Здесь, пытаясь покончить со своей порочной привязанностью к мирскому, мы переживаем мучительное напряжение. Но, как писал английский поэт Шелли: «Наши самые сладостные песни порождены самой скорбной думой». Этот вид борьбы тоже приносит нам мир. Когда новичок на пути преданности начинает отстраняться от своего мирского окружения, расставание с ним болезненно, но он также обретает в некотором роде умиротворение:

йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯша-випрут-

сакр_̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винаш̣ та̄х̣

сапади гр_̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам утср_̣джйа дӣна̄

бахава иха виханга бхикшу-чарйа̄м̇ чаранти

(«Шримад-Бхагаватам», 10.47.18) 2020
  «Слушание об играх Кришны, которые Он вечно вершит, – нектар для слуха. Приверженность к мирской двойственности тех, кто просто насладился каплей этого нектара, пусть даже однажды, разрушается. Многие личности отреклись от своих жалких домов и семей и, сами став жалкими, добрались сюда, во Вриндаван, чтобы бродить повсюду, словно птицы, вымаливая подаяние себе на пропитание».


[Закрыть]

Преданный оставляет семью, его родные плачут и стенают. Из-за их страдания он тоже чувствует боль. Но, тем не менее, он ощущает некое умиротворение высшего порядка и поэтому может переносить кажущуюся боль разлуки со своей семейной жизнью. Оставляя свой дом и семью, он испытывает некоторую болезненную реакцию, но в глубине души чувствует светлую надежду. Когда человек отправляется на заработки в другую страну, он покидает семью и поэтому испытывает страдания. Но также в сердце он сознает, что уходит, чтобы добыть деньги, которые принесут ему удовлетворение и позволят наслаждаться.

Подобным же образом, когда личность собирается оставить этот мир, разорвать свою связь с заблуждением, внешне из-за своих действий она ощущает боль. Но в глубине сердца личность обретает некоторую надежду на светлое будущее, и благодаря этой силе может двигаться вперед.

Таким образом, когда мы скованы какой-либо привязанностью к этому вредоносному миру и пытаемся оставить ее, то на этой стадии мы боремся – мучительно боремся. Но тем не менее за всем этим проглядывает сияющая надежда на некий бесподобный, нектарный вкус жизни.

Поэтому борьба не всегда подразумевает боль. Она болезненна до определенного уровня, и это происходит из-за ма̄йи, заблуждения. В кр_̣ш̣ н̣алӣле мы также находим признаки боли, но в действительности это не боль. Эта поверхностная боль – только кажущаяся.

Кришна сказал, что Он придет в определенную кун̃джу (рощу), и Радхарани со Своим окружением отправляется туда, но Он не приходит. Это называется калаха̄нтарита̄, опоздание, которое приводит к разочарованию в возлюбленном или в возлюбленной. Кроме того, есть множество других ситуаций, таких как ма̄на (ревность) и т. п. Все это мучительно, но, как пишет Кришнадас Кавирадж Госвами, описывая кр_̣ш̣ н̣а-прему: ба̄хйе виша-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, внешне это кажется сильной болью, но сердце исполнено блаженства2121
  Ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, кр_̣ш̣ н̣а-према̄ра адбхута чарита – «Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.50).


[Закрыть]. Таким образом, «наши самые сладостные песни суть те, что порождены самой скорбной думой». Внешне это печально, но внутри – сладостно. Это так.

Когда мы принимаем Имя, вначале мы думаем, что наша обязанность – отсчитывать множество кругов, и иногда это становится в тягость. Но когда мы обретаем вкус к Имени, наша внутренняя склонность побуждает нас воспевать Имя все больше и больше – это несравнимо с вынужденным повторением шестнадцати кругов в обязательном порядке. Но когда мы достигаем ручи, внутреннего вкуса к этому конкретному виду служения, – это становится счастьем. Прежде чем мы достигнем этого положения, нас будут терзать определенные страдания.

Пока мы не обладаем вкусом и выполняем служение как обязанность, мы испытываем некоторые страдания. Поэтому, в целом, са̄дхана-даш́ а несколько мучительна. Затем, на стадии а̄пана-даш́ и, служение становится сладостным. Конечно, в глубине сладость присутствует повсюду. Иначе зачем человеку преодолевать испытания на духовном пути? Только в надежде на сладость. Но все же, если мы желаем знать через исследование, то путь таков: ш́ равана-даш́а̄, слушание; затем варана-даш́а̄, принятие; потом са̄дхана-даш́а̄, практика. Вплоть до этого уровня продвижение до некоторой степени мучительно. Затем идет а̄пана-даш́а̄, осознанная преданность, и, в конце концов, прапанна-даш́а̄, полное самопредание. А существование боли лишь нечто кажущееся: по сути, все сладостно.