Текст книги "Вещие сны. Ритуальная практика"

Вавилон поднялся как независимая политическая сила после смены климата в регионе. Его возникновение связано с отступлением реки Тигр, которое привело к появлению обширных площадей плодородной земли, ранее необитаемой. Эта земля находилась на севере и востоке существующих городов шумерской империи. Поселения семитских народов начали формироваться примерно с 2371 года до н. э., и несколько культур получили свое развитие.

Первой значительной цивилизацией, которая образовалась на месте, известном в дальнейшем как Вавилон, является Аккадская цивилизация (названная по имени своей столицы). В отличие от шумеров, аккадцы представляли собой семитский народ. Они быстро завоевали Шумер – хотя определенные аспекты шумерской культуры сохранились, шумерские города-государства потеряли свою независимость.

Период аккадского правления был довольно коротким – около 141 года[74]74
  Finnegan, Archeological History of the Ancient Middle East, p. 40.


[Закрыть]. Тем не менее, очень важно то, что именно аккадцы впервые ввели древние семитские (неиудейские) элементы в шумерские религиозные практики.

Народ, известный как гутии, завоевал аккадцев, но в свою очередь их изгнали шумеры, которые восстановили свою культуру. Новый шумерский период просуществовал примерно с 2112 по 2004 год до н. э., когда Вавилон захватил Шумер около 2000 года до н. э.[75]75
  Ibid., p. 58.


[Закрыть]

Под вавилонским правлением Шумер сильно изменился. Появились новые божества, которые часто соответствовали шумерским богиням и богам. Вавилоняне изучили клинопись и начали записывать свою историю. Несколько древних правителей заказали транскрипцию древних шумерских текстов, пытаясь сохранить мудрость шумеров. Коллекция таких текстов (написанных на глиняных табличках) была изготовлена для библиотеки Ашшурбанипала (668–627 годы до н. э.) во время позднего периода правления ассирийцев, после того как они завоевали Вавилон.

Отдельные элементы этих культур смешались с шумерскими. Только с большим трудом мы можем определить, какая культура создала информацию, которая содержится в оставшейся части данной главы.

Гадание Вавилона и Ассирии

Народы, населявшие Древний Вавилон, по-видимому, имели много общего с шумерами. Воля богов была абсолютной, за смертью следовало только скучное существование, а для предотвращения катастрофических бедствий было необходимо постоянно просить милости у богов. Искусство магии, пророчеств, гадания и толкования сновидений было прекрасно развито и доведено до совершенства служителями храмов, которые проводили определенные обряды[76]76
  MacKenzie. Op. cit., p. 32.


[Закрыть].

Искусство гадания достигло в Вавилоне огромных высот и служило средством определения воли богинь и богов. Среди различных видов гадания были гиероскопия (изучение печени жертвенных животных), наблюдение за предзнаменованиями, леканомания (определение знаков, которые образуются при выливании масла на поверхность воды), либаномания (гадание с помощью дыма) и другие практики[77]77
  Loewe and Blacker. Op. cit., p. 147–156.


[Закрыть]. Большая часть этих методов использовалась священнослужителями, обычно в интересах правителей[78]78
  MacKenzie. Op. cit., p. 32.


[Закрыть]. Тем не менее существовал еще один инструмент определения воли богов – сновидение.

Сновидения Вавилона и Ассирии

Ассирийцы считали, что люди могут свободно общаться с божествами только во сне[79]79
  Hooke. Babylonian and Assyrian Religion, p. 83; Jayne. Op. cit., p. 101.


[Закрыть]. Иногда общение принимало вид символического сновидения[80]80
  Loewe and Blacker. Op. cit., p. 157.


[Закрыть], но сновидения могли быть и абсолютно понятными. За исключением сновидений, которые были посланы демонами, большинство из них представляло собой откровения божественной воли. Цари Вавилона и Ассирии полностью полагались на сновидения в вопросах управления страной, планирования и строительства общественных зданий, разработки планов сражений и даже поднятия своего духа. Иштар явилась к Ашшурбанипалу во сне в облике богини войны и направила его на войну с соседним народом[81]81
  Jayne. Op. cit., p. 100–101.


[Закрыть].

Позднее, когда великий ассирийский царь впал в уныние, Иштар снова явилась к нему во сне и пообещала, что она будет идти впереди армии Ашшурбанипала и приведет ее к победе[82]82
  Delaporte. Op. cit., p. 212.


[Закрыть]. Еще один царь Вавилона, Набонид, увидел во сне, что боги Мардук и Син приказали ему восстановить храм в Харране. Существует много других примеров подобных сновидений[83]83
  Loewe and Blacker. Op. cit., p. 143.


[Закрыть].

В рассказах о таких спонтанных божественных сновидениях богов часто описывают «стоящими у головы» спящего. Это может указывать на то, что божество входило в тело сновидца через голову. В свою очередь, душа человека могла покинуть тело, и божество могло унести ее во время сна[84]84
  Oppenheim. Mantic Dreams in the Ancient Near East, p. 346.


[Закрыть].

Инкубация сновидения

Процесс священного сна был более широко распространен в Древнем Вавилоне, чем в Шумере. Тем не менее существовала большая разница: не сам верующий видел сон, а вместо просителя спал особый класс священнослужителей (шабру)[85]85
  Hooke. Op. cit., p. 84.


[Закрыть].

В храме для данной цели существовала особая комната. В этой комнате шабру впадал в вещий сон по просьбе озадаченного верующего. Утром бару (предсказатель) истолковывал сновидение просителю[86]86
  Hooke. Op. cit., p. 84; Jayne. Op. cit., p. 102.


[Закрыть]. По-видимому, сон в храме (инкубация сновидения) в основном являлся экстренной мерой. Факты свидетельствуют, что более традиционная форма инкубации сновидения (когда проситель напрямую получает божественное сновидение) также использовалась, но обращение к «профессиональным спящим» являлось довольно популярной практикой.

Сохранился по крайней мере один пример личной инкубации сновидения, который показывает, что родственники или друзья могли спать друг за друга. Находясь в Вавилоне, Александр Македонский заболел. Он послал своих генералов в Эсагилу (храм, посвященный Мардуку), чтобы они увидели во сне лекарство для исцеления его от болезни[87]87
  Jayne. Op. cit., p. 102.


[Закрыть].

Божества сновидений

Так же как и во многих других культурах, вавилоняне и ассирийцы считали, что за сновидения отвечают конкретные божества. Среди них была богиня Мамир, также известная как Маму и Мами (кроме этого, она являлась и божественной повивальной бабкой); Маму-да-ге (очевидно, эманация Маму); Закар (или Закику), эмиссар лунного бога Сина и Закар-мас-ге. За ними надзирал Шамаш, бог солнца, Властитель Предвидения, божественный создатель сновидений. Все божества сновидений находились под его контролем[88]88
  Lurker. Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons, p. 218; Jayne. Op. cit., p. 102.


[Закрыть].

Ранее уже упоминалось, что богиня Иштар посещала во снах царей, чтобы дать совет и передать планы сражений. Ее слава в этом контексте может быть связана с лунными ассоциациями. Поскольку луна освещает темное ночное небо, Иштар приносит озарение тем, кто ей поклоняется, ночью.

Молитвы, связанные со сновидениями

Сохранились фрагменты ассирийских молитв, разработанные для создания позитивных и вдохновляющих снов, а также для предотвращения негативных сновидений. В библиотеке Ашшурбанипала была найдена ассирийская молитва для сновидений, которая приводится ниже:

О бог новой луны (Син),

Раскрывающийся в ночи,

Чей совет никто не может ухватить,

Я налил Тебе чистое питье ночи,

Я предложил Тебе чистый напиток,

Я кланяюсь тебе, я стою перед Тобой, я ищу Тебя!

Обрати ко мне мысли о помощи и справедливости,

Чтобы мой бог и моя богиня, которые в течение многих дней злились на меня,

Смилостивились ради добра и справедливости и сделали мой путь удачным, а дорогу прямой!

И чтобы Он послал Закара, бога снов, в середине ночи, чтобы отпустить мои грехи[89]89
  Jayne. Op. cit., p. 100–101.


[Закрыть].

Толкование сновидения

Толкование сновидений у ассирийцев и вавилонян осуществлялось на основе большого количества материала по сновидениям (значительная часть которого сейчас утеряна). К важным моментам в сновидениях относились движения, числа, расположение (слева или справа), а также появление божеств в образе людей[90]90
  Hooke. Op. cit., p. 84.


[Закрыть].

В Вавилоне серия предзнаменований, встречающихся в сновидениях, была названа в честь Закара, бога снов[91]91
  Loewe and Blacker. Op. cit., p. 158.


[Закрыть], и записана на одиннадцати табличках. Вероятно, они были созданы около 1500 года до н. э.[92]92
  Artemidorus. The Interpretation of Dreams (Oneirocritica), p. 73 (note).


[Закрыть]

Многое известно о толковании сновидений ассирийцами. Если сновидец систематически летает, он потеряет все. Увидеть птицу во сне – к будущему возвращению потерянного имущества. Если спящий получил во сне пустую чашку, то это предвещает бедность в будущем; полный горшок – грядущую славу и большую семью. Обрезание финиковых деревьев означает, что проблемы сновидца будут решены, а поимка змеи указывает на божественную защиту.

Ассирийцы также обращали внимание на то, что сон может иметь противоположное прямому значение. Сон, в котором человек получал благословение божества, указывал на божественный гнев, направленный на сновидца, в то время как проклятия со стороны божества означали, что молитвы сновидца будут услышаны[93]93
  MacKenzie. Op. cit., p. 35, 48.


[Закрыть].

Жрицы толкований сновидений

Особый класс аккадских жриц (саилту) специализировался на толковании сновидений. Упоминание об этих жрицах встречается в древней культуре Вавилона. Чаще всего к ним обращались женщины[94]94
  Loewe and Blacker. Op. cit., p. 157–158.


[Закрыть].

Предотвращение влияния негативных сновидений

Некоторые сновидения, посланные многочисленными демонами, населявшими мир Вавилона, являлись простыми кошмарами. Такие сновидения не только беспокоили сон человека, они также оказывали воздействие на его здоровье. Когда такое случалось, человек шел к экзорцисту, чтобы нейтрализовать демона, вызывающего ночной кошмар.

Еще один способ разрушить влияние негативного сновидения заключался в том, чтобы рассказать сон куску глины, а затем растворить глину в воде, произнося при этом экзорцистские молитвы. Это действие освобождало сновидца от демонического заражения. Похожие практики, очевидно, применялись в Древнем Шумере[95]95
  Oppenheim. Op. cit., p. 346–350.


[Закрыть].

Третий способ, которым пользовались для того, чтобы избежать негативного влияния кошмаров, заключался в том, что пострадавший просил послать ему вещее сновидение, которое раскрыло бы самый подходящий способ избавления от зла. Такие ритуальные практики датируются 1700 годом до н. э.[96]96
  MacKenzie. Op. cit., p. 34.


[Закрыть]

Гильгамеш

Сновидения играют центральную роль в эпической поэме о Гильгамеше, части которой были созданы в Древнем Шумере (около четвертого тысячелетия до н. э.). Однако большинство полных сохранившихся копий относятся к временам Вавилона. Энкиду, «дикарь» из леса, встретил куртизанку по имени Шамхат, которая, вероятно, была священной проституткой, прикрепленной к храму Иштар в Уруке[97]97
  Dalley. Myths from Mesopotamia, p. 328.


[Закрыть]. Шамхат сказала Энкиду, что он должен отправиться в Урук, чтобы встретить царя, Гильгамеша, «сияющего» человека. Куртизанка сказала, что Гильгамеша известят о приближении Энкиду во сне.

В поэме указано, что Гильгамеш видел два пророческих сновидения. В первом из них он шел пешком ночью в Урук с друзьями и нашел метеор, лежащий на улице. Гильгамеш попытался поднять его, но не смог, поскольку метеор был слишком тяжелым. С помощью товарищей он обвязал метеор ремнями и отнес его своей матери. Метеор настолько притягивал Гильгамеша, что во сне он сказал своей матери, богине Нинсун, которой поклонялись в Уруке и уважали за ее мудрость, что метеор привлекал его как женщина. Мать Гильгамеша сказала ему, что метеор является его братом[98]98
  Sanders. The Epic of Gilgamesh, p. 65–66.


[Закрыть].

На следующее утро Гильгамеш проснулся и рассказал матери о том, что он увидел во сне. Она объяснила, что метеор, который она создала для него, станет его любимым другом (Энкиду). Гильгамеш будет любить его как женщину, а Энкиду будет предан Гильгамешу. Таким образом, предсказание Шамхат о том, что Гильгамеш узнает о скором прибытии Энкиду, было правдой.

Гильгамеш рассказал Нинсун второй сон, в котором он нашел топор странной формы, лежащий на одной из улиц Урука. Он любил этот топор, как будто он был женщиной, и носил его при себе. Его мать истолковала это сновидение таким образом, что топор является храбрым товарищем, который вскоре присоединится к Гильгамешу в Уруке и спасет его друга[99]99
  Ibid., p. 66–67.


[Закрыть]. Таким образом, Гильгамеш видел два пророческих сновидения, каждый из которых предсказывал прибытие Энкиду, дикаря с гор, который бегает обнаженный со зверями по холмам и спит на земле.

Я остановился на этой поэме, потому что она представляет собой один из древнейших документов Месопотамии по пророческим сновидениям. Поскольку эти сны были посланы Гильгамешу его матерью, «мудрой» богиней Нинсун, их можно справедливо назвать вещими сновидениями.

Глава 4
Греция

Древние греки оставили о себе память благодаря своим замечательным достижениям в искусстве, медицине, политике, философии, литературе и архитектуре. Они придумывали свои оригинальные идеи, а также заимствовали их у народов Египта, Малой Азии, Вавилона и других культур. Свидетельства такого культурного заимствования отчетливо проявляются в греческой концепции сновидений, на которую оказали большое влияние взгляды Египта и Вавилона.

Греки делали различие между истинными и ложными сновидениями[100]100
  MacKenzie. Op. cit., p. 41.


[Закрыть]. Они также различали сновидения, посланные божествами, и те, которые были связаны с ежедневными действиями и интересами[101]101
  Hippocrates. Hippocratic Writings, p. 253.


[Закрыть]. Большинство сновидений считались событиями, которые уже произошли, а не бессмысленными фантазиями[102]102
  Meier. The Dream in Ancient Greece and Its Use in Temple Cures (Incubation), p. 308.


[Закрыть]. Пиндар утверждает, что в течение дня душа «спит», а тело остается активным. Ночью тело спит, а душа является активной и может получать предупреждения о будущем[103]103
  Jayne. Op. cit., p. 19.


[Закрыть]. Во время сна божества стоят у изголовья кровати и дают совет своим почитателям[104]104
  Meier. Op. cit., p. 304.


[Закрыть].

Не все греки приняли концепцию божественных сновидений. Демокрит писал, что сновидения могут являться эманациями живых людей или предметов, которые проникают в сознание сновидца во время сна, – концепция, которая, по-видимому, предвосхищала более поздние теории о телепатии и отрицала божественное происхождение сновидений. Философ Ксенофан отрицал все виды предсказаний, в том числе сновидения[105]105
  Цит. по: MacKenzie. Op. cit., p. 47.


[Закрыть].

Однако большинство древних греческих писателей, в том числе Платон, Аристотель, Посидоний и другие, считали, что сон представлял собой период общения между людьми и божествами, а сновидения являлись воспоминаниями о таких разговорах[106]106
  Jayne. Op. cit., p. 219; Lawson. Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion, p. 300.


[Закрыть]. Данная концепция была широко распространена во всем древнегреческом мире.

В древнейшие времена греки считали, что божественные сновидения посылал Зевс. Позднее пророческие сновидения приходили от Афины, Геры, Артемиды, Асклепия, Гермеса (как эмиссара Зевса), Пана (как «проводника снов») и многих других божеств. Гермес дарил освежающий сон, а бог Гипнос руководил процессом сна.

Греческая инкубация сновидения (энкоимисис), практика посещения священных мест с намерением получить полезное сновидение, находилась под сильным влиянием подобных практик Египта и Вавилона, несмотря на то что сохранились следы более ранних форм греческой инкубации сновидений. Эта практика могла быть установлена еще до 333 года до н. э.[107]107
  Jayne. Op. cit., p. 221.


[Закрыть]

Сновидения, увиденные на священной территории особого храма, считались в большей степени божественными, чем те, которые человек видел дома, и, таким образом, они заслуживали большего доверия[108]108
  Jayne. Op. cit., p. 220; Garfield, Creative Dreaming, p. 21.


[Закрыть].

Одни храмы были открыты для всех, кто хотел увидеть божественное сновидение[109]109
  Evans. Landscapes of the Night, p. 48.


[Закрыть]. В другие храмы, в том числе в греческие храмы Исиды, допускались только те, кто получал во сне приглашение от божества[110]110
  Pausanias. Guide to Greece, p. 492–493; Garfield. Op. cit., p. 19; Evans. Op. cit., p. 48.


[Закрыть]. Такое сновидение необходимо было рассказать служителям храма, которые подтверждали его достоверность и определяли, являлось ли оно божественным приглашением в храм[111]111
  Evans. Op. cit., p. 48.


[Закрыть]. Если человек, который хотел увидеть божественное сновидение, не мог физически отправиться в храм, родственник или близкий друг мог выполнить эту задачу вместо него[112]112
  Jayne. Op. cit., p. 279.


[Закрыть].

Храмы инкубации сновидений

Большинство храмов и святилищ располагались в красивых природных местах, вдалеке от забот повседневной жизни, а сами здания были великолепными произведениями архитектурного искусства. Такие храмы стали настолько популярны, что только 420 из них были посвящены Асклепию, приносящему исцеление во сне[113]113
  Meier. Op. cit., p. 317.


[Закрыть]. Многие храмы постоянно использовались на протяжении более чем тысячи лет, до начала эллинистического периода греческой истории[114]114
  Garfield. Op. cit., p. 21.


[Закрыть]. Посещение храма сновидений являлось одним из самых популярных религиозных обрядов того времени.

В каждом храме существовали свои собственные практики, которые различались от региона к региону, но все они были направлены на то, чтобы увеличить вероятность божественного сновидения и убедиться, что такой сон верующий сможет вспомнить утром[115]115
  Jayne. Op. cit., p. 220.


[Закрыть].

Когда человек прибывал в храм, священнослужители определяли, был ли он «чистым» (то есть не вступал ли в последнее время в половые отношения). Проситель садился на специальную диету, которая запрещала употребление определенных продуктов[116]116
  Evans. Op. cit., p. 48.


[Закрыть]. Алкоголь также был под запретом[117]117
  Jayne. Op. cit., p. 220; 278–279.


[Закрыть].

Церемонии очищения обычно включали ритуальное купание[118]118
  Evans. Op. cit., p. 48.


[Закрыть], умащивание маслами[119]119
  MacKenzie. Op. cit., p. 43.


[Закрыть] и возжигание ладана, а также других ароматических благовоний[120]120
  Jayne. Op. cit., p. 277.


[Закрыть]. Применение микстур для погружения в состояние сна также являлось стандартной частью ритуалов, проводимых до инкубации сновидения[121]121
  MacKenzie. Op. cit., p. 44.


[Закрыть].

Сам ритуал обычно начинался с того, что проситель приносил жертву (или дары храму). Природа такой жертвы или подношения определялась благосостоянием человека.

Бедняк мог предложить только тонкие пористые лепешки, смоченные в меде или масле, в то время как богач подносил деньги, пищу, баранов, свиней, коз и других животных[122]122
  Jayne. Op. cit., p. 277.


[Закрыть].

Если в жертву приносится баран, то верующий может спать на нем или рядом со шкурой барана[123]123
  MacKenzie. Op. cit., p. 45; Jayne. Op. cit., p. 220.


[Закрыть]. Священнослужители часто берут себе часть животного, принесенного в жертву, после того как его «сожгли» на алтаре (приготовили). Тем не менее, принесение в жертву животного не являлось обязательным требованием для проведения ритуалов по инкубации сновидения. Все виды подношений обычно сопровождались молитвами, песнопениями и музыкой. И проситель, и служители храма молились за желаемый результат[124]124
  Jayne. Op. cit., p. 277.


[Закрыть].

Затем следовали ритуалы, проводимые священнослужителями. Просителей могли отвести во внутреннее помещение храма, чтобы они оказались стоящими лицом к лицу со статуей божества[125]125
  MacKenzie. Op. cit., p. 45.


[Закрыть]. Иногда верующий дотрагивался больной частью тела до статуи. В результате просители облачались в белую одежду (считалось, что она вызывает сновидения) и шли спать в храм[126]126
  Jayne. Op. cit., p. 279.


[Закрыть].

Толкование

За ночь верующему могло присниться понятное сновидение, которое не требовало толкования. Если это было не так, то священнослужители храма интерпретировали сновидение. В храмах исцеляющих сновидений толкование лекарства, рекомендованного божеством (обычно Асклепием), проводили жрицы и жрецы[127]127
  MacKenzie. Op. cit., p. 42–45.


[Закрыть]. В Греции использовались стандартные руководства по толкованию символов сновидений.

Сны, которые по результатам толкования предвещали будущую болезнь, смерть, несчастье, потерю состояния или положения и другие подобные события, требовали дальнейших действий.

Существовало много способов, чтобы предотвратить зло, предсказанное во сне. О сновидении можно было поведать Гелиосу (солнцу), чей яркий свет мог прогнать или напугать злые силы. Кроме этого, можно было принести жертвы божествам-защитникам.

Мелкие неприятности, предсказанные во сне, можно было предотвратить с помощью простого ритуала омовения[128]128
  Meier. Op. cit., p. 304.


[Закрыть].

Инкубация сновидения и исцеление

Несмотря на то что храмы сновидений в Древней Греции выполняли много разных функций, некоторые из них ассоциировались с врачеванием[129]129
  Jayne. Op. cit., p. 220.


[Закрыть]. Некоторые храмы, по-видимому, специализировались на излечении сексуальной дисфункции и бесплодия[130]130
  MacKenzie. Op. cit., p. 43.


[Закрыть]. Под воздействием последующего египетского влияния большинство храмов сновидений стали заниматься исключительно врачеванием.

В Древней Греции существовало два вида целительной терапии, проводимой при помощи сновидений. Первая была посвящена Асклепию, которому поклонялись во всех частях Греции, вторая была связана с теориями Гиппократа.

Асклепий

Асклепий жил примерно в двенадцатом веке до н. э. Гомер описывал его как человека, который научился искусству медицины у Хирона, знаменитого кентавра. На протяжении веков Асклепия обожествляли, и в итоге его популярность достигла головокружительных высот.

Самый знаменитый храм Асклепия находился в Эпидавре. Надписи, сделанные на этом храме, указывают, что почитание Асклепия началось примерно в шестом тысячелетии до н. э.[131]131
  MacKenzie. Op. cit., p. 44; Lurker. Op. cit., p. 39–40.


[Закрыть] На стелах, обнаруженных среди руин Эпидавра, сохранилось описание сновидений, болезней и чудесных исцелений многих пациентов, которые провели ночь в храме[132]132
  Smith. Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, Vol. 1, p. 46.


[Закрыть].

Несмотря на то что храм являлся местом лечения и исцеления, никому не разрешалось умирать в границах храма. Женщинам, которые собирались родить, вход в храм был также запрещен[133]133
  Jayne. Op. cit., p. 282.


[Закрыть], поскольку процесс родов, как и процесс умирания, не должен был проходить в храме[134]134
  Meier. Op. cit., p. 315.


[Закрыть].

Во всех храмах Асклепия находилась огромная статуя этого божества. В этих храмах также присутствовали статуи меньшего размера, которые воплощали Гипноса (греческого бога сна), Никс (богиню ночи)[135]135
  Smith. Op. cit., p. 46.


[Закрыть], Гигею (богиню здоровья) и Телесфора (бога выздоровления)[136]136
  Jayne. Op. cit., p. 257.


[Закрыть].

Благодарственные подношения

Исцеление часто происходило во время сна, на руках божества храма. Это были моменты великой радости, и в благодарность требовалось совершить соответствующие подношения[137]137
  Meier. Op. cit., p. 316.


[Закрыть].

Такие подношения совершались не только Асклепию, но и другим божествам храма, в том числе Гигее, Гипносу, Телесфору и другим. Принесение жертвы Гигее, которая стояла на страже здоровья, считалось очень важным ритуалом.

Большинство этих благодарственных подношений представляло собой деньги и священные предметы, которые предполагалось использовать в храме. Также принято было приносить небольшие статуэтки исцеленных частей тела верующих. Подобная практика сейчас существует в городе Лурд во Франции. Скульптуры изготавливали из глины, слоновой кости, бронзы, серебра или золота[138]138
  Jayne. Op. cit., p. 292–293.


[Закрыть].