Текст книги "Гавайская магия. Руководство по духовным традициям и практикам"

Гавайцы всегда любили молиться, и это был самый распространенный способ духовного выражения на древних Гавайях. В распоряжении гавайцев имелось бесконечное разнообразие религиозных ритуалов. Практически все аспекты жизни – зачатие, рождение, выбор имени, уход за больными и отлучение от груди, брак, строительство дома, медицина, приготовление еды, болезни и смерть и многие другие – управлялись конкретными божествами.

Каждому занятию и ремеслу, будь то ткачество и резьба по дереву или воровство и мореплавание, соответствовало свое божество, которому молились до, во время и после работы.

Это не означает, что гавайцы были суеверными людьми. Они обладали достаточными знаниями, чтобы вязать сети, строить дома, ловить рыбу и сажать бананы. А молились они, чтобы узлы были крепкими, дома устойчивыми, чтобы каноэ в открытом море не заливали волны, а банановых деревьев не коснулась болезнь. Это были искренние просьбы, обращенные к соответствующим божествам, чтобы они помогли приступить к делу, привели его к благополучному завершению, благословили и охраняли его результат.

Конечно, существовали устойчивые формы молитвы, но люди могли молиться в любое время и по любому поводу, спонтанно сочиняя в случае необходимости собственные тексты. Их характер был разговорным, что указывает на непосредственное общение между человеком и акуа.

За вождей и простых людей в храмах молились кахуна пуле (знающие молитвы): о плодородии, победе в битве, долгожданном дожде и прочих общественных нуждах. Другие кахуна (мудрецы) совершали молитвы по разным поводам от имени народа.

Такие молитвы, пришедшие из далекого прошлого, скрупулезно запоминались и передавались следующему поколению жрецов. В этих традиционных текстах не дозволялось менять ни единого слова, и многие из них произносились на одном дыхании.

Традиционные молитвы, как и все остальные, обладали мощной силой. Слова, произнесенные у алтаря, особенно во время жертвоприношения, под звуки священного барабана, пока люди внимали им в полной тишине, были не простой формальностью. Каждое сказанное слово обладало маной. В завершение обряда жрец обычно произносил амама уа ноа («молитва теперь свободна и отлетела»), обозначая момент, когда духовная сила, порожденная молитвой, в буквальном смысле улетала к божеству или божествам. Молитва представляла собой акт, посылающий ману к акуа.

Слова для древних гавайцев имели большое значение. Они служили не только средством передачи мыслей и идей, но и способом передачи маны.

Ранние сообщения миссионеров и христианских исследователей пестрят упоминаниями об «отвратительных идолах», созданных древними гавайцами для использования в обрядах. Вполне естественно, что гавайцы поклонялись образам своих акуа. Эти изображения кии сильно отличались друг от друга. Большинство из них сделаны из дерева, камня, перьев, древесной коры и лозы, и некоторые вовсе не походили на людей.

Такие фигуры были просто предметами искусства – творениями мастеров или обычных людей в минуту вдохновения. Чтобы кии стали обиталищем божества, требовались молитвы и ритуалы. Подобно тому, как молитва христианского священника преображает кусок хлеба во время католического обряда пресуществления[1]1
  В католицизме – превращение хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Иисуса Христа. – Здесь и далее примеч. пер.


[Закрыть], так и молитва жреца превращала статуи в физическое воплощение божества.

Перед такими изображениями гавайцы поклонялись божествам. Они были центрами религиозных обрядов. Но люди знали, что при этом настоящие божества где-то рядом. Они молились не куску дерева, а мане, заключенной в этих рукотворных богах. В каком-то смысле образы служили «телефонами» для связи с божествами, чье присутствие не зависело от наличия или отсутствия изображения.

Приношение даров было традиционным и, возможно, наиболее предпочтительным способом почитания богов. Это логично: нести дары тем богам и богиням, которых вы больше всего цените. Жертвы могли быть самими разными в зависимости от почитаемого божества: лубяная ткань, фрукты, цветы, папоротники и другие растения, овощи, рыба, куры, яйца, черные свиньи и (как это ни прискорбно) люди. Практике человеческих жертвоприношений уделялось много внимания, но она не была распространенной.

Обычная форма подношения состояла из еды и называлась мохаиа. Гавайцы понимали, что божества принимают только бесплотную суть даров. Как только божества получали свою долю, оставшуюся часть съедали люди. Таким образом, черная свинья, принесенная в жертву Лоно, становилась пищей и для людей.

Только один акуа требовал человеческих жертв – Кукаилимоку, бог войны, почитаемый Камеамеа I[2]2
  Камеамеа I (ок. 1758–1819) – первый гавайский король.


[Закрыть]. Никакому другому богу человеческие жертвоприношения не предлагались, и живых людей никогда не бросали в вулканы. Кроме того, гавайцы никогда не приносили в жертву женщин.

Большинство акуа могли принимать различные формы, или «тела», и не все они были человеческими. К этим кино лау («многие», или «другие тела») относились растения, рыбы, птицы, камни и природные явления (облака, молния или ветер). Так, Пеле была вулканом, но по собственному желанию становилась пламенем, молодой девушкой, белой собакой или пожилой женщиной. И это лишь некоторые из ее «многих тел». Бог земледелия Кане мог воплотиться в сову, сахарный тростник и во множество других животных и растений.

Такое сложное отношение к акуа поначалу сбивает с толку, но достаточно вспомнить простую идею: как я уже писал, Пеле – это вулкан, а вулкан – это Пеле. Так же и Кане – это гром и сахарный тростник, а сахарный тростник и гром – это Кане. Это не представления или персонификации, а просто разные формы, которые божества могут принимать по собственному желанию. Как мы увидим в дальнейшем, понятие кино лау очень важно для гавайской духовности.

Сейчас сложно (если вообще возможно) понять, чем вызвано заметное преобладание мужских божеств над женскими на древних Гавайях. То ли это следствие предвзятости исследователей (большинство из них были мужчинами, недооценивавшими важность женских культов) или просто богиням прошлого не нравилась шумная известность? В общем, женщин, конечно же, не считали скотом. А представительницы класса алии пользовались многими дополнительными привилегиями. Некоторые даже преуспели в традиционно мужских занятиях, например знаменитые женщины-каула (прорицательницы) (см. главу 18).

Правда, к женщинам относилось много табу, не распространявшихся на мужчин. Обычно это касалось конкретного мужского божества или имело прямое отношение к менструации. Гавайцы считали, что менструация оскверняет, но, скорее всего, мужчины просто боялись маны, исходящей от женщины в этот период.

Во всяком случае, о богах древних Гавайев мы знаем гораздо больше, чем о богинях. Особое исключение, Пеле, будет рассмотрено в главе 4.

Я предваряю следующие главы этими замечаниями, чтобы впоследствии меня не обвиняли в сексизме. Вероятнее всего, многие аспекты духовной жизни женщин в настоящее временя утрачены.

Например, одна женщина-эксперт по древней гавайской культуре решительно заявила мне, что на древних гавайских островах «женщины не молились». Это утверждение было категорически опровергнуто, когда я упомянул о нем при кахуна, и большинство других экспертов сходятся в противоположном мнении. Женщины, без сомнения, могли молиться мужским божествам, а мужчины – богиням.

Тем не менее культ богинь обычно чаще распространен среди женщин. На Гавайях, как и во многих других обществах, ежемесячно во время менструации женщины жили в маленькой хижине (хале неа). Мы просто не можем знать, какими секретами делились в это время женщины – члены семьи. Женщины участвовали и в некоторых «государственных» ритуалах, встречались женщины-кахуна, но многое сегодня утрачено. До нас дошли лишь обрывки сведений.

В гавайской духовной традиции четыре божества почитались выше других (по крайней мере, в традиционных групповых ритуалах). Это Ку, Кане, Лоно и Каналоа.

Культ этих четырех акуа был широко распространен, и храмы, построенные в их честь, можно встретить на многих островах. У каждого из четырех богов (кроме, возможно, Каналоа) были свои жрецы и принятые формы поклонения.

Культ Ку, Кане, Лоно и Каналоа завезли на острова полинезийские поселенцы. Эти божества известны во всей Полинезии и, хоть и могут называться разными именами, их священные истории схожи, будь то в Новой Зеландии, на Таити, Гавайях или в других местах (см. главу 3).

На Гавайях сохранились отголоски старых обычаев, хотя местные жители поспешили бы это опровергнуть. За прошедшее столетие строгое христианское воспитание привело к тому, что многие гавайцы изменили мнение о своем культурном наследии. Ритуалы и верования, когда-то бережно хранимые, теперь часто публично высмеивают. Немногие образованные гавайцы открыто признают, что их интерес к религии предков – не просто интеллектуальное любопытство.

Оно и понятно. Еще 30 лет назад местное население учили стыдиться своего богатого наследия. Интерес к дедовским обычаям или любым традиционным символам (таким, как хула) считался крайне неуместным. Только недавно гавайский культурный ренессанс позволил многим гавайцам наконец ощутить себя наследниками культуры предков.

Но божества не мертвы, как и их культ. Однажды я встретил женщину-ботаника, которая молилась Ку о защите, в одиночку отправляясь горы. Некоторые жители Большого острова, живущие вблизи вулкана, чтят Пеле и приносят ей дары. Строители во избежание несчастных случаев часто не выходят на работу, пока строительную площадку не благословит кахуна или христианский священник. Старые кости и подношения в погребальных пещерах так и лежат никем не тронутые.

По сей день в уединенных местах по ночам совершаются тайные ритуалы. Многие серьезные ученики хулы дают обет Лаке, богине хулы, а храмы на всех островах всегда заполнены фруктами, цветами и завернутыми в листья камнями – дарами тех, кто просит богов о благословении. И никто не скажет, сколько еще людей в той или иной форме поклоняются божествам у себя дома, когда их никто не видит.

Гавайский культурный ренессанс, который начался в 1970-х годах и продолжается по сей день, побудил многих гавайцев исследовать духовную традицию предков. Даже многие из тех, кто регулярно ходит в церковь, еще не забыли акуа. Это и невозможно, потому что каждая скала, река, озеро и гора хранят священную историю, а божества по-прежнему гуляют по островам.

Глава 3
Боги и богини

Кане

Кане – бог солнечного света, пресной воды, ветра и жизненной силы: он покровительствовал деторождению и плодородию. Говорят, что он родился в древности от союза Папы (земли) и Вакеи (света, неба). Он пришел из Кахики (дома предков гавайцев) со своим постоянным спутником, богом Каналоа. Впервые они появились в человеческом облике у побережья острова Мауи.

Культ этого бога довольно сложный, потому что мог принимать множество форм. Кто-то считает, что их было 30, другие – 70. В облике Канехекили он метал молнии, в облике Канехоалани был правителем небес. Канехуликоа – его океанское воплощение. Еще был Кане вихря, Кане радуги, небесной звезды, великого ветра, пропасти – список обширен.

В человеческом облике Кане чернокожий, с вьющимися волосами и толстыми губами. Другие кино лау Кане – пресная вода, отдельные виды кораллов, совы, сахарный тростник, некоторые виды таро[3]3
  Колоказия съедобная, колоказия древняя, или дашин – многолетнее пищевое растение, растущее на Гавайях.


[Закрыть], пополо (лекарственное растение семейства пасленовых), альбатрос и многие другие растения и животные. Его священный цвет – желтый.

Так или иначе Кане поклонялись практически в каждой семье, обычно как аумакуа (обожествленному духу предков). Не удивительно, что семейный алтарь, перед которым совершали ежедневные молитвы, назывался Похаку-о-Кане («камень Кане»). Обычно это был конусообразный камень высотой от одного до шести футов[4]4
  1 фут ≈ 0,3 м.


[Закрыть] (см. главу 11).

Во время молитвы камень окропляли пресной водой или кокосовым маслом и покрывали куском лубяной ткани. Здесь члены семьи, нарушившие табу или нуждающиеся в благословении, молились Кане и другим божествам.

Поскольку в некоторых священных историях Кане выступал как дающий жизнь, в его честь не совершали человеческих жертвоприношений, потому что жизнь для него священна. Его любимыми дарами были желтая лубяная ткань, свиньи и кава (опьяняющий безалкогольный напиток).

Хотя Кане какое-то время жил на Гавайях, говорят, что сейчас он живет в облаках на затерянном острове Кане-хуна-моку вместе со своим другом Каналоа.

Над Гавайями часто собираются гигантские массы облаков. Они приходят со стороны моря и приносят с собой проливные дожди. В этих облаках все еще можно разглядеть Кане.

Ку

Как и у Кане, у Ку много форм. Он был воплощением утреннего солнца, богом рыбной ловли, войны, лесов, определенных видов земледелия, дождя, каноэ и некоторых форм колдовства. Ему приносили человеческие жертвы, а также призывали во время сбора целебных трав.

Ку нередко связывали с богиней Хина (см. ниже). К ним обращались как к великим духам предков. (Хотя практически все гавайские акуа считаются духами предков, Ку призывали чаще, чем остальных аумакуа.)

Сегодня самое известное воплощение Ку – Кукаилимоку («Ку – похититель земли»). Культ этого воинственного божества принесен на Гавайи в XII веке таитянским священником-фермером Паао. По-видимому, он покинул родину после семейной ссоры, которая закончилась тем, что Паао убил собственного сына и племянника.

Как божество войны Кукаилимоку пользовался огромной популярностью у враждующих вождей острова. Вскоре повсеместное поклонение Кукаилимоку навсегда изменило жизнь на Гавайских островах.

Табу значительно ужесточились, и их нарушение считалось серьезным преступлением. Различные общественные классы больше не смешивались, а храмы теперь закрылись для простых людей, чего раньше никогда не отмечалось. Паао также ввел практику человеческих жертвоприношений как обязательное условие поклонения Кукаилимоку. Одним из его самых знаменитых поклонников был вождь, ставший впоследствии королем Гавайев Камеамеа I.

Агрессивный, воинственный Кукаилимоку затмил миролюбивого Ку, которого земледельцы призывали во время сева (как Ку-кулиа и Ку-кеолоуалу), а рыбаки приносили ему дары как Куула.

Одна из самых трогательных священных историй о Ку раскрывает его гуманную природу. Ку жил с одной женщиной в Пуне (на острове Гавайи), и у них родилось много детей. Но вскоре землю опустошил голод. Видя, что его дети голодают, Ку пошел в сад, попрощался с женой и встал на голову.

Он медленно погружался в землю, пока его тело полностью не исчезло. Скорбящая жена присматривала за этим местом несколько дней, «поливая своими слезами». В конце концов из земли появился росток. Он превратился в большое фруктовое дерево, которое положило конец голоду и спасло семью. Самоотверженная жертва Ку ради своей семьи говорит о том, что он был не только богом войны, требующим кровавых жертвоприношений. Во множестве своих тел Ку обладал таким же сложным характером, как и любой человек.

У Ку было много кино лау, в том числе ястреб, oхиaлехуа (растение, напоминающее хвощ), кокос, хлебное дерево, растение ки, угорь и лоли (морской огурец). Его священный цвет – красный.

В честь этого божества строились самые впечатляющие и сложные хеиау (храмы). Собираясь начать войну, вожди часто строили для Ку новый хеиау. Последний, самый большой и лучше всего сохранившийся луакини хеиау (храм для человеческих жертвоприношений) – Пуукохола – построил на Большом острове король Камеамеа. Недавно торжественно отмечалось 200-летие его строительства.

Ку – истинный бог контрастов. Его по-прежнему можно увидеть каждое утро в лике солнца, поднимающегося из океана, в горах или на равнинах, в кокосовых рощах, в густых лесных зарослях, в завораживающем полете ястреба, парящего над островами.

Лоно

Лоно – бог мира, спорта, плодородия и земледелия. Его можно обнаружить в облаках, ветре, дожде, громе, штормах, вихрях, водяных струях, журчащих источниках, звуках ветра и дождя. И что самое важное – Лоно давал людям пищу.

Его культ было широко распространен. В каждой семье в мужской столовой хранился символ Лоно – оплетенная сеткой тыква, привязанная к зазубренной палке (пуле ипу, буквально – «молитвенная тыква»). В нее помещали пищу, включая рыбу и корни кавы. Утром и вечером глава семьи вынимал тыкву из сетки и, положив ее у двери, молился. Окончив молитву, он ел из тыквы или готовил и пил каву.

В человеческом облике Лоно был светлокожим. Среди множества его тел называли тело свиньи или человека-свиньи. В этом виде Лоно был известен как Камапуаа и славился своими бурными отношениями с Пеле. Большинство его кино лау тем или иным образом (обычно по сходству) связаны со свиньями.

Также он мог плавать между островами как рыба хуму-хуму-нуку-нуку-апуаа. Он появлялся в обличье ахолехоле и других рыб, в дереве кукуи и во множестве таро.

В храмах Лоно молились о дожде, обильном урожае и исцелении. В дар ему приносили свиней, некоторые виды кокосовых орехов и всевозможные фрукты и овощи, но не людей. Бедняки, которые не могли пожертвовать свинью, заменяли ее рыбой.

Как покровитель земледелия Лоно следил, чтобы люди не голодали. Когда на островах наступала засуха, что часто случалось, в лесах можно было раздобыть пищу. Лоно охранял своих детей.

Лоно возглавлял ежегодные празднования макахики, которые проводились на каждом острове в течение четырех месяцев подряд, обычно с октября или ноября по февраль или март. Это время отводилось для ритуалов, спортивных соревнований, подношений вождям, гадания о будущем урожае, а также для большого пира и хулы.

Во время макахики прекращались войны, люди мало работали и все время веселились. Табу смягчались, а храмы войны Ку закрывались (поскольку в этот период военные действия запрещались). Для участия в мероприятии собиралось до пяти тысяч человек, облаченных в свои лучшие одежды и украшения.

Дату начала макахики определяло первое восхождение Плеяд над горизонтом, которое ежегодно приходится на период с конца октября до начала ноября. В это время Лоно по традиции прибывал из Кахики (гавайский термин, означающий прародину). Он высаживался на Большом острове в Кеалакекуа в районе Кона, где капитан Джеймс Кук погиб в кровавой стычке после того, как его по ошибке приняли за бога в человеческом обличье.

Для макахики имелся особый образ Лоно – высокий вертикальный деревянный шест с крестовиной наверху. Столб венчала резная фигура (говорят, что это была человеческая голова или птица), а на перекладину вешали куски лубяной ткани или гирлянды из папоротника и перьев. Этот портативный символ божества (под названием Лономакуа – «Отец Лоно») носили по всему острову, одновременно собирая со всех дары (свиней, таро, сладкий картофель, перья, циновки и лубяную ткань).

Спортивные соревнования во время празднования макахики также проходили под председательством Лоно и включали гавайские формы боулинга, бокса, борьбы, катания на санях, бега и другие состязания. Соревнования обычно проводились в ноябре.

Спорт считался духовной практикой, и каждому его виду покровительствовал свой бог. В состязании побеждал тот, у кого было больше маны. Празднование макахики с ежегодными пиршествами, хулой, спортивными состязаниями и другими мероприятиями недавно было возрождено на Оаху[5]5
  Третий по величине и наиболее населенный остров Гавайского архипелага.


[Закрыть].

Лоно все еще можно увидеть в плодородных полях Гавайев.

Каналоа

Сегодня о Каналоа известно очень мало. В основном его знают как товарища Кане. В песнопениях их имена часто упоминаются вместе, даже когда при этом ничего не говорится о Ку и Лоно.

Одна история гласит, что неразлучные Каналоа и Кане вместе прибыли с родины предков гавайцев (Кахики). Они сажали бананы и отличались любовью к каве, а еще они умели находить воду, особенно в засушливых местах. Приятели много путешествовали по островам, время от времени останавливаясь в приглянувшихся местах, например в живописной дикой долине Вайпио на Большом острове.

Оба были связаны с рыбой и рыболовными прудами (запруженными озерами, где разводили рыб). Говорят, что некоторые рыбы (например, вкусная aмaaмa, кефаль) приплыли на Гавайи за Каналоа и Кане из Кахики. Каналоа, которого, в отличие от других акуа, описывают как высокого и справедливого бога, больше известен как бог моря. К нему обращались с просьбой о спокойном плавании и о защите в море. Морские приливы и отливы – это вдох и выдох Каналоа.

Одним из многочисленных его воплощений был осьминог, игравший важную роль в церемониях исцеления. (Осьминога на Гавайях часто называли кальмаром.) Во время церемонии больного укладывали в кровать. Кахуна произносил над пациентом молитву, заклиная Каналоа в облике кальмара исцелить больного.

Рано утром следующего дня, сопровождая свои действия другим заклинанием, в котором Каналоа снова назывался «распластавшимся» кальмаром, целитель-кахуна ловил в океане осьминога, лежавшего на песке, распластав щупальца. Затем он возвращался и завершал ритуал. (Здесь прослеживается очевидная ассоциация между скользким кальмаром и болезнью, «выскальзывающей» из человека.)

Среди других «тел» Каналоа называли банан и лекарственное растение (aлaaлaпулoa). Ему приносили в дар каву, белую рыбу (ахолехоле), свиней и другие продукты.

Появление источников с пресной водой приписывалось результатам действий Кане и Каналоа с их оо (палками-копалками).

Несколько священных историй указывают на связь Каналоа с подземным миром. Такие интерпретации позже привели христианских миссионеров к ложному и совершенно необоснованному выводу о том, что это доброе божество сродни дьяволу.

Некоторые источники утверждают, что на Кауаи[6]6
  Один из островов Гавайского архипелага.


[Закрыть] Каналоа не признавали божеством. Возможно, он менее известен, чем другие главные боги, но Каналоа все еще живет в бурных водах Гавайев и благословляет их плодовитостью.