Текст книги "Йога простыми словами. Карта Пути"

Сурья Дас
Йога простыми словами. Карта Пути

Посвящаю эту книгу моим Учителям, моим родителям, любимой жене Ирине, любимым детям Антону,

Анастасии, Мире, Светлане-Анне, внуку Ярославу

Благодарю за помощь в творческой работе над книгой

Марину Антонову, Фёдора Пинегу, Вадима Швайко и Елену Ададурову. Спасибо, родные.

© Сурья Дас, 2019

© «Центрполиграф», 2019

© Художественное оформление, «Центрполиграф», 2019

* * *

Радэ! Радэ! Дорогие практикующие.

Часто на пути движения в своих практиках нам не хватает Карты Пути, которая покажет нам место, где мы сейчас находимся, и «высветит» перспективу – куда идти.

Данная книга – мой скромный опыт в этом направлении. Основные темы этой книги и есть ступени Пути:

• Яма и Нияма.

• Законы Дао.

•Три гуны.

• Эмоциональные программы поведения (Сказки).

• Экстрасенсорика в йоге.

Ступень Ямы и Ниямы помогает нам увидеть деструктивные черты характера, которые забирают львиную долю нашей энергии. Идеальная матрица Ямы и Ниямы – это как эталон Безупречности.

Ступень «Законы Дао» помогает наработать более гармоничные модели поведения, гармонизировать свою Карму.

Ступень «Три гуны» помогает дифференцировать приложение своей Силы. Один из моих Учителей говорил: «Чем больше саттвы в твоей жизни, тем правильней ты идешь».

Ступень «Сказки» поможет вам разобраться с эмоциональными реакциями на многое происходящее в этой жизни.

Ступень «Экстрасенсорика» поможет выйти на ощущения «тонкого», проявит ещё одно измерение в жизни. А «измерение праны» является основой движения в Мире Духа.

Эти ступени – часть Карты Пути.

Остальные части попробую осветить в своих следующих книгах. Данный текст – это сатсанги (духовные беседы) семинаров разных лет. Текст не претендует на звание литературного произведения, это живое общение учителя и учеников, практиков, в котором много инструкций и рекомендаций, которые надо пробовать и делать.

Радэ! Радэ! На Благо Всех Живых Существ.

Ваш Сурья Дас

Этические принципы в йоге Яма и Нияма

Мы потихонечку погрузимся в теорию. Хотя в йоге теории как таковой нет, в йоге теория – она же и практика. То есть теория – это некое целеуказание, вехи на пути, которые позволяют минимизировать ошибки, избежать ловушек, цикличности (постоянного повтора похожих ситуаций). Это как бы «столбовые вехи», которые помогают нам двигаться. И чтобы погрузиться в первые ступени Ямы и Ниямы, нужно буквально чуть-чуть вспомнить об основном стержне йоги – куда йога ведёт.

Йога как система ведёт человека к познанию своего истинного божественного Я: к открытию этой вибрации, к открытию этих пространств. Здесь наиболее качественно и ёмко сказал Патанджали в своих «Йога-сутрах» (буквально своим первым стихом, первой шлокой): «Йога есть читта-вритти-ниродха», то есть «Йога есть успокоение ума». Существует бесчисленное количество трактовок этой короткой фразы, но все они в большей степени сводятся к тому, что йога есть успокоение ума. Почему это так важно? Потому что все мистики говорят: «Всё, что нас окружает, – это наш ум». Ничего, кроме своего ума, мы не видим. Мы – это субъективное пространство, которое на внешнем экране объективного мира рисует то, что мы называем своим миром.

Вспомним хотя бы «Иллюзии» Ричарда Баха, где он говорил, что «шесть миллиардов людей живёт не в одном мире, а каждый из них живёт в своём мире». То есть вокруг мы имеем шесть миллиардов миров, и каждый из нас есть одновременно творец этого мира своими мыслями и эмоциями.

Тем, что называют флуктуациями (внутренними вибрациями), мы буквально рисуем мир вокруг нас. Нас окружает только наш ум. Соответственно, если мы успокаиваем свой ум, гармонизируем его, то автоматически успокаиваем мир вокруг нас. Потому что всё, что мы видим, – это проекция нас – наше отражение на экране мира. И это путь к счастью.

Каждое живое существо ищет счастье. И у каждого рисунок счастья немного другой. К чему ведёт йога? Найти то счастье, которое не подвержено внешним изменениям, которое будет всегда с нами и никуда от нас не денется. Это и есть истинное состояние человека, когда ум успокоен, когда энергия Саттвагуны становится доминирующей и сквозь выровненный свет оболочек пробивается свет души. И это состояние Ананды, состояние сатчитананды (состояние блаженства), состояние бытия, бесконечности или, как говорится, бессмертия, просто переполняет нас. В какой-то момент мы просто начинаем ощущать, что мы этим и являемся. Тот же Патанджали говорил, что в состоянии йоги видящий находится в своей природе. Как только мы из состояния йоги выпадаем (то есть из состояния спокойствия ума), мы входим во все свои видоизменения: во всё то, что мы ложно называем «собой», хотя этим не являемся. Входим в свою память, в ощущение себя отделённым от мира существом, в свои страсти, страдания, в своё напряжение – и это проецируем на экран мира, в результате чего получаем тот мир, который мы сами излучаем. Всё, что вокруг нас, то и снаружи.

Вот йога как система ведёт человека к состоянию истинного Я, к состоянию внутреннего Света, к тройному состоянию сатчитананды. Эта система выстроена из восьми шагов. Первые две ступени называются Яма и Нияма. Мы пройдём их буквально обзорно, контурно, потому что мы не сможем полностью погрузиться в эти структуры: они очень объёмные. Гуруджи только об Ахимсе (первой заповеди Ямы) рассказывал три часа, а их здесь десять. Мы сейчас буквально контурно пройдём их все, чтобы почувствовать пространство и понять, как дальше выстроена система. Яма и Нияма – это фундамент йоги.

Яма – это система заповедей взаимоотношения йога с внешним миром.

Нияма – это система законов, принципов взаимоотношения йога с внутренними пространствами.

Принципы Ямы

Яма состоит из пяти основных заповедей и пяти вспомогательных. Пройдём пока по основным, вспомогательные мы трогать не будем.

Первая – Ахимса, в переводе буквально «ненасилие, непричинение вреда». И здесь множество школ дают очень обзорную трактовку этой заповеди. Она считается главенствующей: она доминирует над всеми остальными заповедями Ямы и Ниямы. Если у нас есть выбор: нарушить Ахимсу или нарушить другую заповедь, то рекомендуется нарушать другую, не нарушая Ахимсу, поскольку она считается основной. Разные школы дают немного разные трактовки, вплоть до жёсткого определения, которое гласит, что «ни при каких обстоятельствах нельзя нарушать Ахимсу: нельзя причинять вред всем живым существам словом, мыслью и действием». Школы, которые более умеренны к этой заповеди, говорят, что «данная структура, данный принцип является гибким и его нельзя жёстко, огульно, трафаретно накладывать на всех людей». Мы возьмём умеренную систему, потому что жёсткая, ортодоксальная трактовка более консервативна.

Здесь нужно вспомнить, что социум людей неоднородный: мы имеем множество варн. Есть люди, которые находятся на уровне развития шудр (работников), а также люди на уровне вайшью (купцов), кшатриев (воинов), брахманов (мудрецов, йогов). И здесь если мы отступим от такой как бы религиозной трактовки этих варн, а возьмём варны просто как проявление сознания, то мы имеем дело со зрелостью ума (зрелостью сознания). Чем более зрелая личность, тем более высокочастотные пространства она чувствует и тем более она ближе к состоянию единства с миром. И соответственно, Ахимса начинает просто проступать в человеке.

Для сравнения возьмём воина и мудреца. Что такое Ахимса воина? То есть человек, дхарма которого – сражение: он должен убивать, он должен защищать себя, свою страну – то есть он должен выполнять свой долг. И у воина Ахимса – это причинять вред по минимуму. То есть если воин сражается, то он убивает только тогда, когда невозможно не убить. Он не убивает детей, женщин; он сражается только с воинами – вот это его Ахимса. Как только воин нарушает эту Ахимсу, мгновенно идёт наказание. А вот Ахимса мудреца уже совсем другая. Мудрец – это существо, которое уже вошло в пространство единства с миром (брахман): его интересуют только знания, он погружается в потоки. Ахимса этой варны – это умение строить свою жизнь с миром так, чтобы не причинять вред всем живым существам словом, мыслью или действием.

Здесь нужно понять, что это такое – состояние Ахимсы, состояние непричинения вреда. Опять же, существует масса трактовок – от религиозных и дальше, дальше. Более умеренная трактовка звучит так: есть некая вселенская гармония – то, что китайцы называют «Дао», есть некое единое пространство, у которого свой путь, своя вибрация. И когда мы в гармонии с Дао, то мы живём в Ахимсе, то есть мы не причиняем вреда. Когда мы не в гармонии с миром, то мы живём в Химсе – мы причиняем вред себе, людям, окружению, природе. Полная наработанная Ахимса – это когда мы просто чувствуем вибрацию сущего, мы чувствуем каждый свой шаг и учимся действовать так, чтобы наши поступки были в резонансе с Дао. Мы живём в состоянии инсайтов: мы уже сердцем чувствуем каждый свой шаг – не думаем, как поступить, а чувствуем.

В чём важность наработки Ямы-Ниямы? Наши вибрации, наши мысли формируют движение энергии. И если мы меняем мысли, то начинает происходить разблокировка канала ума. Начинает выравниваться то, что называется «читта-вритти-ниродха»: выравниваются флуктуации на зеркале нашего ума, и внутренний свет начинает просто проступать. Постепенно это состояние всё больше и больше начинает в нас доминировать, растворяя все маленькие субличности (наши маленькие Я), растворяя внутреннее напряжение, зажимы, и потихонечку-потихонечку счастье как бы просыпается внутри нас: во внешнем мире его нет, мы его носим внутри. Только точки напряжения мешают этому свету проступать – он есть всегда. И вот практика начинает эти точки растворять.

Ахимсу мы нарабатываем в йоге с самых первых шагов – это работа в асанах: мы погружаемся в тело и учимся находить для себя оптимальные тренировочные режимы. Чтобы, с одной стороны, это не была выхолощенная слабая практика, в которой нет прогрессии, а потому она по большому счёту ни к чему тебя не ведёт (только потягуши-растягуши). И, с другой стороны, это не должна быть практика, которая загоняет тебя, рвёт твои связки и не даёт покой, а даёт ещё большее напряжение: такая йога-соревнование. Вот мы ищем такую грань, чтобы в каждой форме мы расслаблялись, но при этом прорабатывали себя, прорабатывали матрицу тела, делали его более совершенным, более адекватным тем энергиям, которые начинают сквозь нас проходить. Мы как бы погружаемся и погружаемся в практику – и вот с каждой тренировкой мы учимся чувствовать эту грань. То есть некое серединное состояние между «недоделал» и «переделал»: тонкая линия – это и есть Ахимса.

То есть Ахимса – это огромное понятие, и вот мы его потихонечку осваиваем небольшими шажками. Первое – мы учимся ему в асанах, второе – мы учимся нарабатывать это качество посредством взаимоотношения с миром. То есть мы буквально чувствуем ситуации в своей жизни. А что такое ситуации? Ситуации – это те же асаны. Смотрите: вы принимаете форму (входите в какой-то прогиб или в какой-нибудь скрут), и в определённый момент точки вашего тела начинают «фонить» – вы чувствуете неприятное состояние, где-то выступает блок. Вы погружаетесь в это пространство, входите туда всё глубже и глубже, начинаете его растворять, расслаблять и расслаблять – возникает состояние принятия, и вы мягко доходите ещё чуть-чуть глубже. Но не за счёт того, что вы себя дёрнули, потянули, а за счёт глубины погружения сознания в матрицу тела (то есть за счёт осознанности). И вы погружаетесь, погружаетесь – и добираете, добираете. И эту же модель мы привносим в жизнь.

Каждая жизнь – это асана, некая ситуация, которая ставит нас в определённое положение. И у нас часто возникает ответная реакция, то есть непринятие, агрессия, состояние неуверенности в себе. И что мы делаем? Мы начинаем работать с внутренней Ахимсой к миру. Когда у человека возникает сложная ситуация, то он, как правило, выделяет две энергии: первая – энергия страха и неверия в себя (неуверенность) или вторая – агрессия на мир, агрессия на тех людей, которые загнали его в эту ситуацию, на обстоятельства, на Бога – на кого угодно (то есть человек всегда найдёт на кого ему внутренне «наехать»). И вот мы модель с асанами переносим в пространство мира. Возникает ситуация: как реакция – наш ум отыгрывает точки напряжения. То есть ситуация, как асана, надавливает и показывает нам блоки напряжения в телесной матрице, а также блоки напряжения в эмоциональном и ментальном пространствах – возникает реакция. Мы на неё осознанно смотрим и начинаем расслабляться: принимать и принимать ситуацию (при этом мы внешне стараемся действовать адекватно). И когда это происходит, то ситуация нами осознаётся уже не как какая-то сложная, а просто как рабочий учебный момент в Школе Жизни, и мы как бы решаем задачку. И как только этот процесс запущен, то сразу всё меняется.

Это первые шажки абсолютно реальных практик, когда мы начинаем в своей жизни применять принципы Ахимсы. То есть мир для нас становится не какой-то страшной битвой, а огромной площадкой, на которой мы без напряжения изучаем науку жизни, изучаем самого себя без всякой агрессии к миру, к себе. Мы просто скользим от ситуации к ситуации (как в формах, асанах йоги) и видим, как сама жизнь помогает нам меняться: убирать, растворять те качества характера, в которых мы раньше как бы бились об жизнь, были жёсткие, очень напряжённые. И это только первый шажок погружения в Ахимсу. Мы буквально контурно каждой Ямы коснёмся: больше даже не теорию посмотрим, а найдём какие-то рабочие ключи.

Каждая заповедь, когда она освоена, даёт Сиддху. Когда энергия Ахимсы начинает преобладать в нашей структуре, вокруг нас исчезает агрессия. В поле такого человека, когда он заходит в какое-то пространство, живые существа становятся менее агрессивными. Отсюда все истории о святых, которые приручали диких зверей. Помните, к Сергию Радонежскому приходил медведь, с которым он дружил. Гуруджи рассказывал, что у Девраха Бабы было два знакомых крокодила, которые жили в какой-то заводи. И он приходил к ним, кормил их и сидел, пел с ними бхаджаны: он пел мантры, а крокодилы щёлкали зубами в такт. В рассказе о каждом святом есть упоминания о чём-то похожем. Иногда, например, животные, которые в естественной среде хищник и жертва, могут сидеть друг напротив друга и вести себя спокойно. Потому что энергия Ахимсы, то есть вибрация этого человека (Мастера), уничтожает любую агрессию у всех, кто просто находится в его поле.

Следующая ступень Ямы – это Сатья, что переводится как «правдивость». И здесь о правдивости говорится не просто как о банальной необходимости говорить правду, а о том, чтобы быть правдивым в мыслях, в эмоциях и в своих действиях. Что такое быть правдивым? Это следовать своей дхарме, следовать своему естественному рисунку энергии.

Если мы возьмём структуру ума человека и разделим её по блокам, то увидим, что мы состоим из разных частей. Первый блок – мысли (о мире, о себе, о своём месте в этом мире): то, что психологи называют «Я – концепция», то есть некий соборный образ идей о самом себе и о мире, который нас окружает. Второй блок – динамика эмоций или энергия: то, что наполняет вот эти идеи. Третий блок – тело как некий физический массив, на котором всё это записано (как диск, на котором записана информация). И все эти блоки освещает восприятие или сознание. Если нет сознания, то вы можете лучом внимания уйти в какую-то другую сторону, но при этом часть вашего ума продолжает о чём-то думать. Или, например, вы читаете книгу: глаза бегают внутри по строчкам, вы читаете, но при этом можете задуматься – прочитать страницу, абсолютно не помня то, о чём вы прочитали. Что уходило? Уходило сознание – уходил вот этот луч, свет, который наполнял всю эту структуру. Что такое Сатья? Сатья – это умение быть правдивым исходя из той дхармы, которая в нас заложена. То есть жить так, чтобы внутри не было противоречий; действовать так, чтобы это не вызывало напряжения внутри нас и вовне; говорить так, чтобы это не вызывало напряжения в наших пространствах.

И вот здесь тоже есть две точки зрения: умеренная и жёсткая. Жёсткая точка зрения: «Говори всегда правду». И в определённых ситуациях она оправдана – это нужно делать. Но когда мы начинаем соприкасаться с Сатьей, то резко в неё входить нельзя, потому что вы потеряете огромное количество знакомых и возникнет множество напряжённых ситуаций. Здесь Мастера советуют, входя в Сатью, научиться сначала не врать хотя бы самому себе, то есть понимать каждый свой поступок, понимать его мотивацию. Ведь обычно как мы делаем? Часто скрываем мотивацию даже от самих себя. Мы делаем действие, и если оно приводит к чему-то неправильному (к каким-то биениям), то мы всё хорошо объясняем самому себе, обеляя свои поступки (мы как бы интуитивно бежим от честной правды для самого себя). А когда какой-то человек сделал поступок, то мы судим его только по поступку, не учитывая его мотивацию. И как он ни пытается нам объяснить, что он на самом деле хотел по-другому, мы всё равно говорим: «Нет, вот ты сделал, и это привело к тому-то». А вот самому себе мы объясняем свой поступок своей мотивацией. Когда мы вспоминаем, что мы сделали и к чему это привело, то мы говорим: «Да, это было не совсем гармонично, но я-то думал так и вот так». То есть мы начинаем интерпретировать свои поступки, исходя из своих мыслей, намерений и тех эмоций, состояний, которые были внутри нас, а других судим просто по поступкам. И так происходит всё время – мы пытаемся убежать от некой правды о самом себе. Почему? А так легче: мы просто скрываем определённые внутренние качества от самого себя.

И вот при работе с Сатьей, когда мы начинаем погружаться в эту вибрацию, мы в состояниях йоги (когда после практик мы входим в состояние внутреннего равновесия) просто смотрим в ту мотивацию, в те действия, в те поступки, которые мы совершаем. И вот в том состоянии, когда начинает проступать внутренний свет, душа, там очень сложно себе врать. В этот момент ум (интеллект) замолкает или как бы отстраняется: мы находимся в состоянии вайрагьи (отрешённости) и чётко видим, что вот здесь мы были не правы. И это состояние мы просто запоминаем. При этом мы вдруг видим, что, когда мы самому себе всё-таки смогли сказать, что мы были не правы, что-то меняется. Не возникает банальное чувство вины, а возникает некое понимание того, что мы были не в дхарме, мы были не в гармонии с миром. Если мы это уберём (растворим), то что-то очень хорошее войдёт в нашу жизнь. И это очень чёткое ощущение, а не умозрительная какая-то конструкция, построение новой идеи, концепции. Это ощущение: мы просто начинаем чувствовать Сатью – начинаем чувствовать внутреннюю правду.

Как ещё находить внутреннюю правду? Пример о пище: мы сидим, немного покушав (но не когда голодный – так сложно с правдой работать), и какая-то часть вас говорит: «А вот это ещё съешь». В этот момент остановитесь, просто погрузитесь в себя и спросите тело: «А ты хочешь вот это съесть?» Оно скажет: «Нет-нет, не хочу». Ты задаёшь себе вопрос: «А кто ж хочет съесть-то?» И ты находишь структуру ума, которая есть «жрец» внутри каждого из нас.

На этом механизме чётко видно, почему мы от Сатьи всё время бежим. Потому что правда для нас неудобна: она заставляет нас нарабатывать совершенно другие модели поведения. А часто этого не хочется, лень: внутренняя инерция ума не даёт взаимодействовать с Сатьей. И так, постепенно-постепенно погружаясь в эти пространства, мы начинаем эту энергию внутри себя открывать, и она потихонечку входит в нашу жизнь. Тогда Сатья выходит уже во внешнее пространство – мы начинаем следовать ей в действиях, в мыслях, в словах.

Одна из методик, которую часто дают тибетские ламы: «Чтобы наработать Сатью, ты сильно не обижай людей. То есть ты говори или только правду, или, когда ты видишь, что нужно сказать неправду, просто молчи, уходи от ответа». Это тоже одна из техник – очень рабочая.

Если энергия Сатьи начинает в нас преобладать, то у нас появляется Сиддха. Сиддха Сатьи – любое наше слово выполняется, оно начинает реализовываться. Если мы говорим, что завтра пойдёт дождь, то он идёт. И не потому, что мы такой могущественный колдун, а просто потому, что мы чувствуем мир. И в этот момент как бы сквозь нас говорит мир о том, что завтра будет дождь. Это ощущение постепенно-постепенно в нас проступает. Ведь что такое жить своей дхармой? Когда ты живёшь своей дхармой, то ты чувствуешь своё неповторимое место в общем рисунке мира, в общей мозаике, то есть ты чувствуешь свою ноту в общей симфонии. И когда ты ощутил эту ноту и ей следуешь, то ты находишься как бы в общем резонансе (в общей песне мира) и сквозь тебя все эти потоки и звучат.