Текст книги "Шри Гуру и Его Милость"

Глава 2. Посвящение в трансцендентную науку

Преданный: Не могли бы вы объяснить подлинный смысл дикши, посвящения?

Шридхара Махарадж: Это объясняет Шрила Джива Госвами в своей «Бхакти-сандарбхе» (868):

дивйам джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т

курйа̄т па̄пасйа сам̇кшайам

тасма̄д дӣкшeти са̄ прокта̄

дeш́икаис таттва-ковидаих̣

Знающие ученые так объясняют смысл дикши, духовного посвящения: дикша – это процесс, посредством которого наставник передает ученику трансцендентное знание. В результате все прежние дурные наклонности ученика разрушаются. Через дикшу человек освобождается от всех прошлых обязательств и обретает свет новой жизни во взаимоотношениях с трансцендентным Господом. Дикша, посвящение, – это процесс, через который нам даруется возвышенная связь с Абсолютным Центром, и, в то же время, отменяются все наши прошлые обязательства. Это внутреннее пробуждение к жизни, несущей божественное знание. Это богатство всегда внутри нас, но оно скрыто. Дикша означает, что нам раскрывают наше внутреннее богатство и освобождают нас от всех обязательств по отношению к внешнему миру.

С внутренним пробуждением внешние обстоятельства уходят, точно так же, как вернувшись домой, вы больше не заботитесь об удобствах, которые были нужны вам на стороне, поскольку ничто не сравнится с домашним уютом. Когда мы находимся на чужбине, то ищем удобств в гостиницах, но возвратившись домой, забываем о них, – они нам больше ни к чему. Бывает, что ребенка похищают из дома. Позже он может посетить родные места и остановиться в гостинице. Но если он неожиданно найдет родительский дом и придет туда, родители узнают его и скажут: «Сынок! Тебя украли, когда ты был маленьким. но мы узнали твое лицо. Я твоя мать, это твой отец, а вот твоя сестра». Тогда гостиница станет ему больше не нужна. Подобным же образом, с внутренним пробуждением души, когда мы возвращаемся домой, обратно к Богу, мы находим, что с Кришной – уютнее всего. Итак, дикша – это когда мы соприкасаемся с нашим истинным домом и избавляемся от внешних связей.

Преданный: Чем отличаются шикша, духовные наставления, и дикша?

Шрила Шридхара Махарадж: Дикша, в основном, подразумевает посвящение в мантру, духовную формулу. Другие наставления необходимы, чтобы она облеклась плотью, возымела бы действие. Определенные действия тоже полезны. Все это неотъмлемые части посвящения. Итак, дикша дает общее направление, но как придать этому конкретную форму? Необходимы подробности. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23-24) сказано:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣

смаран̣ам̇ па̄да-сeванам

арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇

сакхйам а̄тма-нивeданам

ити пум̇са̄рпита̄ вишн̣ау

бхактиш́ чeн нава-лакшан̣а̄

«Слушать о Кришне, воспевать Его славу, помнить о Нем, служить Его лотосоподобным стопам, почитать Его нематериальный образ, молиться Ему, стать Его слугой, считать Кришну своим лучшим другом и все Ему отдать, – вот девять способов чистого преданного служения». Вот сколько всего нам советуют, поэтому необходимо знать тысячи подробностей.

Если военачальник планирует вторжение в другую страну, ему нужно сначала определить общую стратегию. Но когда он начинает осуществлять свой план на практике, возникает множество препятствий, и по ходу наступления ему приходится их устранять. Если кто-то отправляется в путешествие, вначале он намечает общий план: «Из этой страны я вернусь таким-то маршрутом». Но чтобы провести этот план в жизнь, ему потребуется учесть множество деталей. Сначала он составляет приблизительный план, а потом ему приходится решать много практических вопросов. Сперва ему надо взять такси, затем поехать в аэропорт, чтобы купить билет на нужный рейс, – столько всего необходимо. Поэтому от частичного знания мы должны прийти к знанию окончательному. Это подробное знание называется шикша.

Преданный: Каково положение преданного, который, хотя еще не полностью освободился из-под влияния майи, принимает учеников по наказу Шри Чайтаньи Mахапрабху и своего духовного наставника?

Шрила Шридхара Махарадж: Если человек с небольшим капиталом начинает свой бизнес, для него лучше, если он связан с более крупным капиталистом. Тогда он сможет преуспеть. Подобным же образом, пока преданный не полностью утвердился в сознании Кришны, он должен получать поддержку свыше. Тогда он будет в безопасности. Если нам приходится сражаться с майей, иллюзией лицом к лицу, то наша единственная надежда – помощь высших сил.

Совладать с майей очень трудно. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ

мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

ма̄м эва йe прападйантe

ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти тe

«Невозможно преодолеть Мою энергию иллюзии. Только тот, кто предался Мне, может ее превозмочь». Mайя боится только Кришну, поскольку Он – ее опора. Если вы пытаетесь преодолеть майю сами, из этого ничего не выйдет. У вас должна быть связь с Высшим. С ее помощью вы сможете победить иллюзию. Mайя уйдет, только когда увидит, что вы получаете поддержку от превосходящей ее силы. Вы не можете победить майю, сражаясь в одиночку. Это невозможно, потому что куда бы вы ни пошли, майя, иллюзия, будет удерживать вас в своих пределах. Ее власть может быть сильнее или слабее, но все это будет она. Лишь когда вы на деле соприкоснетесь с уровнем, который выше майи, то сможете с ней сражаться. Только тогда майя отступит. У нас должно быть прибежище за пределами майи, откуда мы сможем с ней воевать. Нам советуют принять прибежище в садху, святых и шастре, Писаниях. Их помощь нисходит свыше, и мы должны принимать ее от всего сердца.

Преданный: Кажется, что тем, кто принимает учеников, приходится испытывать физические трудности или страдать, из-за того, что они принимают карму своих учеников.

Шрила Шридхара Махарадж: Физические трудности не нужно принимать в расчет. И успех физический тоже не надо очень ценить. Не нужно думать, что раз у гуру много учеников, то он велик.

Кто-то может по собственной воле взять на себя ответственность за духовную жизнь множества учеников, но позже обнаружить, что их духовное развитие оставляет желать много лучшего. В результате он может испытать определенного рода тревогу. Он может подумать: «Я взял на себя ответственность за их судьбы, но не могу дать им желаемого продвижения в духовной жизни». Это хороший признак. Вайшнавы не беспокоятся о себе, но тревожатся за других (пара-дух̣кха дух̣кхӣ). В своей молитве Санатане Госвами Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что тот всегда страдал, видя страдания других. В уме вайшнава не возникает беспокойств о самом себе, но он не может оставаться спокойным, видя чужую боль. Вайшнав не может с ней примириться. Вайшнавы всегда сочувствуют чужому горю. Таково качество преданного среднего уровня. Он не беспокоится о себе, но его тяготят страдания других. Преданный среднего уровня не может быть к ним безучастен.

Духовному наставнику придется взять на себя определенную ответственность за дурные и нежелательные дела ученика. Гуру обязан руководить учениками через наставления. Если врач взялся лечить больного, но тот продолжает страдать, врачу может стать больно на душе. «Я взял на себя этого больного, но не могу избавить его от мучений». Так он сам может почувствовать себя в какой-то степени ответственным за страдания больного.

На различных стадиях духовный наставник может испытывать разнообразные страдания. Иногда он может чувствовать: «Я делаю все, что в моих силах, чтобы помочь этому ученику». Такой гуру не берет за ученика очень большой ответственности. Он думает: «Я исполняю свой долг», и ведет себя с учениками более отстраненно. Это в точности как в случае врача-консультанта и семейного врача. Семейный врач не может снять с себя ответственность за своих пациентов, но доктор со стороны может сказать: «Если хотите, можете обратиться к другому врачу». Врач-консультант не так печется о больном. Он может считать: «Я несовершенен, я не могу очистить его немедленно. Исправится он или нет – на все воля Божья. Я могу делать лишь то, что в моих силах». Так могут относиться как врач к своему больному, так и гуру к своим ученикам с самого начала их взаимоотношений. То, сколько ответственности берет на себя гуру за ученика, зависит от его отношения к своим ученикам в каждом конкретном случае.

Преданный: От чего больше зависит продвижение ученика: от гуру или от его собственных усилий? Как ученику все лучше и лучше следовать принципам своего гуру?

Шрила Шридхара Махарадж: Это зависит от степени осознания, на которой находится ученик. Ученик должен быть безраздельно предан своему гуру. Об этом говорится в «Швeташватара Упанишаде» (6.23):

йасйа дeвe пара̄ бхактир

йатха̄ дeвe татха̄ гурау

тасйаитe катхита̄ хй артха̄х̣

прака̄ш́антe маха̄тманах̣

«Ключ к успеху в духовной жизни заключается в твердой преданности духовному наставнику и Кришне. Тем великим душам, что полностью верят в Кришну и духовного наставника, раскрывается весь внутренний смысл Писаний». Гуру – представитель Кришны. Мы ищем Божественного, а потому, где бы мы ни нашли подлинную связь с Ним, туда нам надо всеми силами стремиться. Вот ключ к успеху, потому что Кришна видит все. Кришна ответит на наши усилия в преданном служении согласно нашему вниманию к Нему. Он везде. Идея бесконечного предполагает, что центр находится везде, а периферии нет. Центр может быть в любой точке. Прахлада Махарадж видел центр повсюду. Хираньякашипу спросил его: «Что, и в этой колонне твой Бог?» «Да», – ответил Прахлада. И когда Хираньякашипу разбил колонну, оттуда вышел Господь Нрисимхадeва.

Преданный: Не могли бы вы объяснить, что значит абсолютное и относительное положение духовного наставника?

Шрила Шридхара Махарадж: По особой милости Кришны, гурудeва выступает как Его уполномоченный. Если мы хорошо всмотримся в духовного наставника, то увидим в нем полномочного представителя Кришны. Соответственно, так мы и должны к нему относиться.Духовный наставник – преданный Кришны, и, в то же время, через него нисходит благодать Кришны. Таковы два аспекта гурудeва. В одном аспекте он вайшнав, а уполномоченная сторона вайшнава – это гуру. В постный день, такой как экадаши, сам он не ест никаких зерновых. Он ведет себя как вайшнав, но его ученики предлагают зерновые изображению своего гуру на алтаре. Ученики предлагают своему духовному наставнику зерновые даже в постный день.

Ученик связан с тем, что представляет Господа, с внутренним «Я» гуру, его уполномоченной стороной Уполномоченная сторона вайшнава – это ачарья, гуру. Ученик обращает внимание только на определенный, уполномоченный аспект гуру. Он больше связан с этой стороной его личности. Но сам гурудeв обычно ведет себя как вайшнав. Поэтому его отношения со своими учениками и другими вайшнавами будут отличаться. Это ачинтья-бхeдабхeда, непостижимое единство в многообразии.

Возможна имитация. Возможны и отклонения. Все это может быть. Можно, в силу скрытых мотивов, сделать из положения гуру прибыльное предприятие, как в случае кастовых госвами и имитаторов-сахаджий. По той или иной причине можно изображать из себя гуру, но признаки истинного гуру даны в Писаниях: ш́а̄бдe парe ча нишн̣а̄там̇ брахман̣й упаш́ама̄ш́райам – «Истинный духовный наставник должен быть сведущ в заключениях ведической литературы и тверд в осознании Абсолютной Истины»(Шримад-Бхагаватам, 11.3.21).

Можно сказать: «Я гуру, а он нет». Подделка всегда возможна, но Писания дают мерило, с помощью которого можно выбрать истинного гуру, а истинный гуру будет выделять в Писаниях самую их суть. Гуру и шастра взаимозависимы. Они будут помогать друг другу для нашего научения. Писания говорят, что мы должны читать их под руководством истинного наставника, – вайшнавского гуру (а̄ча̄рйава̄н пурушо вeда). Поэтому Писание зависит от духовного наставника. А кто он? Писания объясняют. Так что они взаимозависимы: необходимы и садху и шастра. Они – активные и пассивные представители Господа.

Преданный: Не могли бы вы объяснить, почему Кришна является в таком множестве различных гуру? Зачем Ему приходить снова и снова? Разве мы не можем постичь все, что нам надо знать, просто читая «Бхагавад-гиту»? Зачем нужно непрерывное откровение? Разве старые книги не содержат всех истин, которые нам необходимо знать?

Шрила Шридхара Махарадж: В «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит: «Вначале я передал этому миру ведическое знание через Брахму. А он вверил его своим ученикам: четырем Kумарам, Mаричи, Aнгире и другим мудрецам». Сначала знание было дано им, а потом уж появилось в виде книг.

Вначале оно было представлено в форме звука, не текста. Постепенно оно стало фиксироваться на письме. Сперва оно нисходило непосредственно через звук, от одного человека к другому, из уст в уста. В то время еще не изобрели письменность, но знание существовало в форме звука. Передаваясь по цепочке из уст в уста, оно постепенно было утеряно. Иногда, из-за посредника, оно теряется и искажается, извращается, и тогда Господь чувствует, что Ему снова нужно явиться в этот мир (йада̄ йада̄ хи дхармасйа).

Иногда, чтобы восстановить начала истинной религии, Кришна нисходит Сам, а иногда посылает здравомыслящего человека. Кришна говорит: «Эту карма-йогу, которую Я сейчас тебе объяснил, о Арджуна, Я поведал вначале Сурье, а от Сурьи она передавалась из поколения в поколение. Так она в конце концов была искажена, поэтому сейчас Я вновь рассказываю тебе то же самое. Этот тленный мир постепенно разъедает истину. Когда истина только появляется, она сияет со всей яркостью, но понемногу, соприкасаясь с этой сферой тлена, сама ослабевает, искажается и подтачиваетс я, – вот почему Кришна время от времени приходит, чтобы обновить ее и начать ренессанс.

Преданный: Есть ли разница между ачарьей и гуру?

Шрила Шридхара Махарадж: Гуру и ачарья – одно и то же, но в общем можно сказать, что ачарья делает более обширную работу. Кроме того, ачарья должен в совершенстве знать Писания, в то время как гуру может видимо и не блистать глубоким знанием шастр, но по-настоящему понимать их суть. Он, быть может, не способен широко цитировать Писания, но зато сознает их смысл. Гуру может быть таким. Но ачарья – это тот, кто широко проповедует и способен приводить обширные свидетельства из Писаний.

Преданный: Существует столько лжеучителей под маской вайшнавов, которые только и делают, что пытаются обмануть простодушных людей. Как узнать, кто истинный гуру, а кто – обманщик? Как понять, когда нам дают истинное знание, а когда нас просто дурачат?

Шрила Шридхара Махарадж: Надо выяснить, каков источник его знания. На рынке может быть поддельное золото, но если мы убедились, что золото, которое мы приобретаем, поступает из определенного прииска, то можем его покупать, уверенные, что его не испортили где-то по дороге. Так что это можно понять, исследовав источник.

Как-то Ганди решил возродить в Индии систему домоткачества – «чхерку». В системе «чхерка» бедняки с помощью самопрялки изготавливают ткань, и если каждый будет покупать это полотно, которое называется «кхади», в карман бедных пойдут деньги. Но японские и английские ткацкие фабрики стали посылать сюда поддельные «домотканые» кхади. Они начали выпускать грубую ткань, имитирующую обычное домотканое полотно, которое делают здесь бедняки. Ганди был озадачен. «Что же это такое, – сказал он. – Я хотел, чтобы деньги пошли в карман беднейших, а теперь иностранные капиталисты делают поддельную грубую ткань и продают ее здесь, в Индии. Деньги, вместо того, чтобы идти индийским беднякам, идут заморским капиталистам». Тогда он создал «Ассоциацию кхади» и велел своим сторонникам: «Покупайте домотканое полотно только в магазинах, связанных с моей ассоциацией. Тогда деньги действительно пойдут в карманы бедных». Он сказал тогда: «Это гуру-парампара, система преемственности учителей».

Неоскверненная Богооткровенная Истина нисходит через парампару. Мы должны присоединиться к заслуживающей доверия преемственности. Только так мы сможем получить что-то подлинное. Необходимо общение с теми, кто уполномочен Господом, – необходима гуру парампара. Поэтому прежде чем читать чью-нибудь книгу, надо постараться выяснить, кто гуру автора и откуда последний берет идеи, составляющие содержание его книги. Является ли это только поверхностным, или тут есть нечто подлинное? Если мы видим, что он как-то связан с истинным садху, то можем уделить ему внимание.

Я часто привожу пример с гомеопатическими пилюлями. Сами по себе они не несут лечебного эффекта. Сила заключена внутри. Заурядный гуру может дать ученику ту же самую мантру, но какая сила в этом звуке? Какого уровня понимание, божественная воля в нем заключены? Вот что важнее всего. Получить мантру от сад-гуру, истинного гуру, значит получить заложенное в ней благоволение, то есть правильное представление о Господе. Из крошечного семени вырастает огромное баньяновое дерево. Самое важное – это энергия, с которой гуру дает ученику ту или иную звуковую формулу. Сейчас мы можем этого не замечать, но со временем, если окружение будет нам благоприятствовать, эта энергия проявится сама собой и разовьется в нечто великое. Итак, если мы собираемся что-нибудь приобрести, нам надо остерегаться подделок, не то нас могут обмануть.

Глава 3. Нисхождение Богооткровенной Истины

Сознание Кришны – духовная идея наивысшего уровня – нисходит, перетекая от одного уровня к другому, точно так же, как Ганга зигзагами перетекает с одного горного пика на другой. Иногда воды Ганги смешиваются с течением реки Сарасвати. Эта водя не считается водой Ганги. Когда воды Сарасвати сливаются с течением Ганги, это считается водой Ганги. Когда обе реки сливаются, вода, вытекающая из Ганги, не является Гангой, но когда воды Сарасвати впадают в Гангу, они становятся Гангой. Эта вода очистит нас, где бы ни находился ее исток. Есть поговорка, гласящая, что какая бы вода ни текла в глубине русла Ганги – это подлинная вода Ганги. Эта вода очистит нас, где бы она ни брала свое начало.

Очищающая сила воды не имеет ничего общего с водой, которую мы видим и ощущаем. Что мы можем увидеть своими физическими глазами? Течение Ганги чисто. Когда в чем-то есть дух и поддержка свыше, это живое, и может очистить каждого.

Поэтому сама суть гуру-парампары, преемственности учителей – это шикша, духовные наставления, и где бы они ни были, там и гуру. Тот, у кого есть трансцендентное, божественное зрение, увидит гуру, где бы тот ни появился. Кто обладает чистым знанием абсолютной божественной любви – тот и гуру. В противном случае гуру-парампара была бы просто телесной парампарой – преемственностью тел. Тогда пусть кастовые брахманы – кастовые госвами – продолжают свой бизнес, ведь они получают мантру от тела к телу. Но их мантра мертва. Мы ищем живой мантры, и где бы мы ни отыскали живого стремления к высшему преданному служению, там мы найдем и нашего гуру. Человек, у кого пробудилось такого рода видение, сможет распознать гуру, где бы тот ни появился.

Посвящение в мантру означает, что учитель передает ученику истинное знание и чувство преданности. И это должно быть подлинным. Мы ничего не узнаем о гомеопатической таблетке, просто ее рассматривая, – ее сила заключена внутри. Так и в мантре важнее всего, какого рода мысль и чувство передаются через этот звук. У имперсоналистов та же самая мантра, и они тоже воспевают Святое Имя Кришны, но такое имя исчезнет в брахмаджьоти. Им не пересечь Вираджу, реку между материальным и духовным мирами. Бхактивинода Тхакур говорит, что когда майявади повторяет Имя Кришны, он точно мечет молнии в Святое Тело Господа. В его «воспевании» нет ничего благотворного.

Гаудия-матх имеет дело с реальностью – не с формой. Мы пытаемся понять, что есть что в мире духовной мысли. Простая форма нас не околдовывает, не пленяет. Мы хотим шаг за шагом продвигаться в духовной мысли. Шрила Рупа Госвами говорит в своей «Упадeшамрите» (10): кармибхйах̣ парито харeх̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас, тeбхйо джн̃а̄на-вимукта бхакти-парама̄х̣ прeмаика ништ̣ха̄с татах̣ – «Из множества материалистов один может быть философом. Из множества философов один может получить освобождение и начать преданно служить Господу. Из многих преданных один может достичь чистой любви к Кришне. Такой преданный – лучше всех». Мы хотим понять градацию; что такое река Вираджа, что такое духовное небо, мир Господа Шивы, мир Вайкунтхи Вишну, Aйодхья Господа Рамы, и, наконец, Кришна в Двараке, Mатхуре и Вриндаване? Мы желаем получить правдивое представление обо всей градации теистической мысли. Кришна показывает эту градацию в «Шримад-Бхагаватам» (11.14.15), где говорит:

на татха̄ мe прийатама

а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣

на ча сан̇каршан̣о на ш́рӣр

наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н

«Ни Брахма, ни Шива, ни Санкаршана Вайкунтхи, ни богиня удачи Лакшми, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты. О Уддхава, ты Мой любимец».

Нам надо держаться духа; ведь после Джахнавы-дeви, жены Господа Нитьянанды, и вплоть до Випины Госвами, у которого принял посвящение Бхактивинода Tхакур, было много неизвестных женщин-гуру. Через них мантра пришла к Випине Госвами, а от него ее получил Бхактивинода Tхакур. Мы признаем Бхактивиноду Tхакура, но должны ли мы включать в преемственность наших учителей всех тех женщин? Каково было их осознание?

Мы – рабы истины. Мы – нищие, вымаливающие непрестанно текущий чистый поток истины – истины живой. Нас не очаровывает ничто формальное. Всюду, где бы я не увидел текущую ко мне реку нектара, я преклоню голову. Когда кто-то видит, что к нему из наивысшего царства нисходит Абсолютная Истина, он должен думать: «Здесь мне нужно предаться».

Mахапрабху говорит Рамананде Раю: киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кeнe найа, йeи кр̣шн̣ататтва вeтта̄ сeи гуру хайа – «Я отдамся в рабство Истине, нектару божественного экстаза, откуда бы он ни появился. Это моя прямая обязанность». Форма не имеет значения. Она обладает определенной ценностью, но если форма и суть сталкиваются, последнюю нужно считать несоизмеримо более важной. В противном случае, если мы отбрасываем дух, а телесные отношения ставим на первое место, наша так называемая «духовная жизнь» превращается в сахаджию, дешевую подделку.

Если мы сознаем подлинную суть сознания Кришны, истинное богатство, которое мы получаем от нашего духовного наставника, то наша духовная жизнь не может быть сахаджийством, имитаторством. Надо быть достаточно чутким, чтобы уметь видеть, как наш гуру дает нам совет через кого-то другого. Тот, кто чуток, увидит: «Это мне советует гуру – он обращается ко мне через этого человека. Так или иначе, гурудев наставляет меня через него. Как – я не знаю, но в этом человеке я вижу качества моего гуру, его поведение, его стиль». Если мы способны обо всем судить по его внутренней ценности, то никогда не сможем пренебречь тем, что ей обладает, где бы мы это ни встретили.

Это можно увидеть на примере Aуробиндо Гхоша из Пондишeри. Он был первым лидером анархической партии и, фактически, основателем революционного движения в Бeнгалии. В 1928-м году в калькуттском высоком суде слушалось его дело. Обвинителем выступал знаменитый прокурор господин Нортон. Ауробиндо скрылся, и пока шел процесс, его нигде не могли найти. Нортон беспокоился: как найти Ауробиндо? У Ауробиндо был очень хороший английский. С ранних лет он учился в Англии и мог говорить по-английски получше многих англичан. Нортон стал искать по разным газетам и журналам статьи Ауробиндо. Наконец он обнаружил ауробиндовский стиль в «Aмрита Базар Патрике», одной из бенгальских газет. «А вот и господин Гхош!» – сказал он. Чтобы выяснить, в самом ли деле эту статью написал Ауробиндо Гхош, в суд вызвали редактора «Aмрита Базар Патрики». Нортон допрашивал его.

– Это ваша газета. Вы должны знать, кто написал эту статью. Вы же редактор.

– Известен ли вам такой человек, как Aуробиндо Гхош?

– Да. Я считаю его одним из величайших людей в мире.

– Как редактор газеты, знаете ли вы, кто написал эту статью?

– Да.

– Это господин Гхош?

– Я отказываюсь отвечать.

– Знаете ли вы, что вам за это грозит?

– Знаю, полгода тюрьмы.

– Вы к этому готовы?

– Готов.

Подняв газету со статьей, Нортон сказал: «Вот он, господин Гхош! У меня все, господин судья».

Он увидел Aуробиндо в его статье, подобным же образом и мы должны видеть: «Вот мой гурудeв!» Наш духовный наставник тоже говорил иногда об одном из своих учеников, который ушел: «Ко мне приходил Бхактивинода Tхакур, но я его не узнал». Те, у кого пробудилось божественное зрение, всегда видят признаки Божественного повсюду.

Нам нужно видение, чтобы уметь различить настроение нашего гуру в ком бы то ни было. Mахапрабху говорит: ма̄дхавeндра пурӣра ‘самбандха’ дхара джа̄ни. Когда Mахапрабху встретился с санодия-брахманом, по тому, как тот себя вел, Он сразу же понял, что брахман должен был иметь какое-то отношение к Mадхавeндре Пури. Махапрабху сказал: «Если бы ты не был связан с Mадхавeндрой Пури, Я бы никогда не нашел у тебя таких признаков духовного экстаза. Это несомненно идет от Мадхавендры Пури». Итак, у нас должно быть подлинное представление о сознании Кришны. Сказано: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т – духовного наставника нельзя отделять от Господа. То, что исходит от Всевышнего Господа – едино, а потому пренебрегать этой нерасчленимой целостностью нельзя. Гуру может быть здесь, а может быть и в другом теле. Один и тот же учитель, чтобы нас вдохновить, может явиться в ином теле – он может прийти, чтобы дать нам новую надежду и более высокое знание. Нужно всегда отдавать предпочтение сути, а не форме.

Поймите сперва уровень чистоты в сознании Кришны. Поклонники формы – всего лишь имитаторы, они просто хотят эксплуатировать Mахапрабху, а не служить Ему. Они – наши худшие враги. Они предатели: они врут, прикрываясь Именем Mахапрабху. Это подлое надувательство: по дешевке они в огромном количестве сбывают поддельный товар. Сердца их не влечет к самому чистому (пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇гe). Хотя наш Гуру Махарадж был вайшнавом высочайшего уровня, он никогда не выставлял себя как великого преданного. Он постоянно говорил: «Я слуга слуги вайшнавов». Таково было его кредо. И он часто повторял: «Преданные более высокого уровня – мои гуру. Они такие великие!» Сначала следуйте всему этому, а потом уж надейтесь достичь цели. Это не так-то легко, не так-то дешево. «Среди множества освобожденных, крайне редок чистый преданный Господа Кришны» (кот̣и-мукта-мадхйe ‘дурлабха’ эка кр̣шн̣а-бхакта).

Сознание Кришны относится к внутреннему миру, но те, кто не могут увидеть внутренней истины, наворотят много внешнего. Мы такое не поддерживаем. Напротив, нас интересует подлинный дух. Всякие враждебно настроенные люди, которые интересуются внешним, не смогут на нас повлиять. Пусть собаки лают – их лай ничего не стоит. Поскольку они так пекутся о внешнем, они неспособны по-настоящему очистить свое сердце, чтобы принять чистую суть, определить, что такое чистота, любовь к Богу, прeма, которой жаждут даже Брахма и Mахадeва.