Текст книги "Энциклопедия тибетской медицины. Природа тибетских лекарственных трав и практика лечения фитотерапией"

Что касается болезней жара, тибетская медицина различает множество их разновидностей: зрелый жар, распространенный жар, путаный жар, мутный жар, скрытый жар и т. д. Каждый из видов жара протекает по своему сценарию, и для людей различных конституциональных типов характерны различные виды жара. Так, люди Желчи особенно подвержены болезням острого (зрелого) и распространенного жара. Об этих болезнях в трактате «Чжуд-Ши» сказано, что они «легко развиваются и быстро убивают», охватывая все силы тела, «как огонь сухие дрова». Особенно быстро эти болезни развиваются, если для этого созданы предпосылки неправильным питанием и образом жизни: злоупотребление острой, горячей, жареной и жирной пищей, крепкими спиртными напитками, перегрев на солнце, в жарком душном помещении, усиленные физические нагрузки, а также гнев, раздражительность. Эти условия приводят к увеличению «горячей плохой крови» и способствуют быстрому развитию болезней жара. Большое значение имеет также психоэмоциональный фактор. Возмущение конституции Ветер (нервной системы) в результате стрессов и нагнетания негативных эмоций – гнева, злости и раздражительности, ревности, зависти – способно раздувать жар, «сжигая силы тела».

У людей холодных конституций Слизь и Ветер чаще развивается скрытый, незрелый и путаный жар. Это связано с тем, что жар встречает сопротивление со стороны холода, которое препятствует его созреванию. В этом случае он становится похож на тление сырых дров, «которые долго дымят, прежде чем разгореться». Продолжительное время жар может таиться, накапливаясь в организме и внешне не выдавая себя. Он дает знать о себе при наступлении благоприятных условий для его проявления: резкого, сильного воздействия холода, нервного стресса, попадания инфекции. Такой жар называется путаным. Другой вид жара, скрытый, также характерен для людей конституций Слизь и Ветер. Он «прячется за холодом как горящий уголь под остывшей золой», скрывается в глубине организма в виде вялотекущего хронического заболевания, например хронического пиелонефрита, гломерулонефрита. При этом он проявляет себя как болезнь холода, но при обострении ведет себя как жар, вызывая высокую температуру. В этом случае лечить его нужно сначала как жар, а уже затем как холод.

От места проживания и климата зависит распространение болезней. К примеру, в России, особенно в западной ее части, климат сырой, влажный, зимы затяжные, снежные, осень и весна дождливые, лето короткое, с туманами и дождями – все это способствует развитию и распространению болезней холода. Затянувшийся холод в организме может стать причиной снижения «огненной теплоты» желудка, что способствует образованию полипов и опухолей. Болезни холода опираются на неудобоваримую и несовместимую пищу, при потреблении которой в желудке накапливается слизь. Болезни «холода» различаются по месту локализации: в верхней части тела (голова, грудная клетка) или нижней части тела (поясница и ниже). Бронхиальная астма, гайморит, пневмония, боли в тазобедренных суставах, киста в почке и т. д. – эти болезни характерны для возмущения Слизи, имеющей природу холода.

В трактате «Чжуд-Ши» сказано: «Хотя различают 404 болезни, но их можно свести только к двум: жару и холоду». Сценарий заболевания зависит от ряда условий: рациона питания и образа жизни, времени года, возраста, среды обитания. Под средой обитания понимаются как социальные условия, так и климат места проживания и следование определенным традициям в питании и повседневной жизни.

2. Шесть драгоценных вкусов

Вкусы оказывают большое влияние на состояние трех регулирующих систем – Ветра (нервной системы), Желчи (пищеварительной системы) и Слизи (лимфатической и эндокринной систем). К примеру, «сладкое, кислое, соленое и жгучее подавляют ветер; горькое, сладкое и вяжущее подавляют желчь; жгучее, кислое и соленое угнетают слизь» («Чжуд-Ши»). Сладкий вкус «в первую очередь доходит до поджелудочной железы», вкус кислый – до печени, соленый – до почек и горький – до сердца. Действительно, современные ученые доказали, что сладкий вкус, которым обладают углеводы, в первую очередь влияет на поджелудочную железу, заставляя ее включаться в работу по обмену веществ и усвоению глюкозы (углеводов). Вещества, обладающие кислым вкусом, активизируют работу печени; соединения, имеющие горький вкус, стимулируют работу сердца; соленый – улучшают функции почек, а в больших количествах, наоборот, ухудшают.

В тибетской медицине различают шесть первичных вкусов: сладкий, кислый, соленый, горький, жгучий, вяжущий. В этой же последовательности стоят лечебные силы. Их называют вкусами: сущность их определяет язык. К сладкой пище относится приятная на вкус пища, то есть не обязательно та, которая, как все привыкли думать, содержит сахар. «Когда пробуют что-либо сладкое, оно нравится языку и хочется еще». В тибетской медицине сладкими (приятными на вкус) считаются самые разнообразные продукты:

– из белковой пищи – мясо, рыба, морепродукты, орехи и т. д.;

– из углеводов – все злаковые, зерновые (хлебобулочные изделия), овощи (свекла, морковь, баклажаны, кабачки, картофель, капуста (все виды), бобовые, фрукты, ягоды (арбуз, дыня, груша…) и т. д.

В «Чжуд-Ши» подробно описаны лечебные свойства каждого из шести вкусов.

«Сладкое укрепляет, увеличивает силы тела; оно полезно старикам, детям, истощенным, при болезнях горла и легких; телу дает крепость, затягивает раны, улучшает цвет, обостряет восприятие, удлиняет жизнь, питает, изгоняет яды». Но «избыток сладкого порождает слизь, ожирение, угнетает тепло, тело толстеет, появляются мочеизнурение, зоб и рмен-бу (болезни, которые сопровождаются воспалением, увеличением лимфоузлов).

Кислое рождает тепло, возбуждает аппетит, насыщает, размельчает пищу, способствует перевариванию, обостряет осязание, освобождает ветер, избыток его порождает желчь, кровь, ме-дбал (рожистое воспаление), мелкие сыпи, головокружение, скай-рбаб (болезни с отеками), ор (болезни, сопровождающиеся сильными отеками), слабость, раб-риб (болезнь глаз), жажду и римс (заразные болезни, сопровождающиеся «усилением огня желчи»).

Соленое вытягивает затвердевшее, застрявшее, закупорившее, в компрессах оно вызывает потоотделение и тепло, избыток соленого приводит к облысению, поседению, морщинам, упадку сил, жажде, мдзе (идентифицируется как лепра), ме-дбал (рожистое воспаление), усиливает желчь и кровь.

Горькое лечит: потерю аппетита; болезни от червей, жажду, мдзе, обмороки, римс, рвоту, болезни желчи, отравления; сушит жир, костный мозг, кал и мочу; проясняет сознание; лечит болезни грудных желез и потерю голоса. Избыток его истощает силы тела.

Жгучее лечит болезни гортани, сужения горла, мдзе, ор, язвы, вызывает тепло, улучшает пищеварение и аппетит, сушит жир и гной, раскрывает сосуды. При избытке уменьшаются семя и силы, появляется дрожь, обмороки, боли в пояснице и спине.

Вяжущее сушит гной, кровь, желчь, заживляет раны, улучшает цвет кожи. Но при избытке его увеличивается слюноотделение, сохнет кал, вздувается живот, болит сердце, стягиваются жилы».

Для лечения заболеваний, вызванных расстройством Ветра (нервная система), в тибетской медицине используются лекарства приятного (сладкого), кислого, соленого и жгучего (острого) вкусов. Лекарства горького, сладкого и вяжущего вкусов излечивают заболевания конституции Желчь (печень). Жгучий (острый), кислый, соленый вкусы должны входить в состав лекарств, излечивающих болезни Слизи (лимфатическая и гормональная системы). Тибетские препараты могут иметь смешанный горько-соленый, кисло-сладкий, остро-соленый или остро-кислый вкус. В каждом случае вкус зависит от специфики совместного действия входящих компонентов.

Когда пища, встретившись с желудочным огнем, переварится сначала под действием Слизи, потом Желчи и Ветра, то сладкое и соленое становятся сладким, кислое останется кислым, а горькое, жгучее и вяжущее становятся горьким. После усвоения в организме первичные вкусы приобретают 17 вторичных свойств. Среди них выделяют восемь основных: тяжелый, маслянистый, прохладный, притупляющий, легкий, жесткий, горячий, острый. В тибетской медицине вкусы различных продуктов, растений и минералов вследствие их определенного воздействия на все три системы жизнедеятельности являются основой для использования в качестве лекарственных средств. Преобладание того или иного вкуса также зависит от времени года, интенсивности солнечного света и других климатических и географических условий. В жаркое время, когда земля наиболее сильно освещается солнечными лучами, растениях и вообще в природе преобладают горячий (жгучий, острый), вяжущий и горький вкусы. При уменьшении количества солнечной энергии в природе концентрируются кислый, сладкий и соленый вкусы.

3. Питание – это лекарство

Продукты питания для тибетского врача являются лекарствами, способными оберегать человека от болезней и разрушающих отрицательных эмоций. «При разумном использовании еда и питье поддерживают жизнь, а при избытке, недостатке и неправильном использовании порождают болезни и могут погубить жизнь. Поэтому надо быть сведущим в еде и питье», – утверждает тибетская медицина. Основной источник энергии человека – пища. На самом деле, наши эмоции, настроение, ум, храбрость, успехи в огромной степени зависят от питания. Мы строим свое тело из того, что мы едим. Пища формирует новые клетки всех органов, от которых зависят жизненные процессы и гармония.

Ма-жу (несварение пищи) в тибетской медицине считается корнем всех болезней. Состояние ма-жу характеризуется общим снижением функций органов и систем, угасанием «огненной теплоты» желудка – переваривающей способности. Чаще всего несварение возникает у людей с преобладающей конституцией Слизи. Среди причин несварения – пристрастие к пресной, тяжелой, трудно перевариваемой пище, отсутствие меры, употребление несовместимых продуктов, сырого молока, сырых овощей и фруктов, несвежих продуктов, плохо проваренной пищи. Особенно опасны ма-жу от жидких и маслянистых видов продуктов. К жидким относятся вино, молоко и кисломолочные продукты; к маслянистым – растительное, сливочное масла, жир, сало, костный мозг. Ма-жу приводит к расстройству работы всего организма, к нарушению обменных процессов. Состояние несварения способствует накоплению шлаков и токсинов. Частицы непереваренной пищи оседают в органах и тканях, в глубоких слоях кожи, постепенно покрываются налетом слизи, твердеют и увеличиваются, начиная подобно пылесосу всасывать в себя все новые и новые токсины и яды. Из-за дурного питания человека в течение длительного времени (до нескольких лет) эти сгустки постепенно преобразуются в опухоли – скраны (доброкачественные) и брасы (злокачественные). Последние быстро врастают в соседние органы и ткани и разрушают их.

Наша пища может и должна быть лекарством: правильное питание – один из главных залогов хорошего здоровья. В тибетской медицине при назначении диеты и лекарств большое значение кроме вкусов отводят свойствам продуктов. Иньские продукты охлаждают организм, янские – согревают. К примеру, людям с доминирующими холодными конституциями Слизь и Ветер рекомендуется употреблять в пищу продукты с теплыми элементами Ян, а людям с конституцией Желчь – с холодными Инь. Большинство продуктов относят к иньским, в том числе практически все сладости, фрукты, овощи, хлебобулочные, мучные изделия и т. д. Не рекомендуется употреблять более двух иньских продуктов за один прием пищи: организму будет тяжело с ними справиться. При длительном избытке иньской пищи появляется чувство усталости, возрастает ранимость. Иньскую пищу можно сделать яньской с помощью термической обработки, специй и приправ. Здесь можно вспомнить в качестве примера сбалансированного питания такой, на первый взгляд, иньский вариант, как вегетарианская пища. Вегетарианцы употребляют не только холодные, иньские продукты, но и теплые, янские: масла, орехи, приправы и т. п. Именно поэтому у них сохраняется определенный баланс и не доминирует полностью конституция Ветер. Но увлечение вегетарианством может быть опасно для здоровья людей, проживающих в условиях холодного климата, например России. В жарких странах вегетарианство вполне приемлемо, оно и зародилось в тех климатических условиях, родина вегетарианства – Индия.

Янские продукты привносят тепло, делают тело более твердым. При избыточном их потреблении появляется напряженность, лихорадочность, раздражительность. Как мы уже упоминали, такая пища противопоказана людям с горячей конституцией Желчи. Это связано с тем, что люди такого типа и без того страдают горячностью, излишними эмоциями.

Вы никогда не задумывались о том, почему так любите окрошку? Конечно, она особенно хороша в летнюю пору, когда душа и тело изнывают от солнца. Однако вы с удовольствием едите окрошку, приготовленную по вашему особому рецепту, и зимой. Увы, часто приходится отказываться от приготовления любимого блюда – ваши домочадцы не едят окрошку. Ни под каким соусом! Муж жалуется, что от нее кровь стынет, ему вторит сын. Зато они любят мясные блюда, сдобренные ароматными приправами. И поэтому раз в неделю всей семьей вы дружно отправляетесь в ближайший китайский ресторанчик, чтобы перехватить чего-нибудь горячего и остренького. Восточное меню оказывается особенно актуальным в сырую, холодную погоду – оно разогревает кровь и повышает тонус.

Порой несходство вкусов и пищевых пристрастий среди членов семьи способно поставить в тупик самую опытную домохозяйку. Ведь хочется, чтобы пища была не только вкусной, но и полезной. О принципах здорового питания усиленно вещают с телеэкрана, пишут в модных дамских журналах, но далеко не всегда они оказываются действенными. Нужно помнить – мы с вами все разные! И рецепт, благодаря которому соседка стала худенькой и стройной, у вас может стать причиной развития изжоги и гастрита.

По оценкам ученых, до 90 % всех болезней желудочно-кишечного тракта происходит от неправильного питания, в 80–85 % случаев возможно излечение одной лишь диетой. В зависимости от того, к какой конституции вы принадлежите, те или иные продукты могут оказывать на вас определенное влияние. И то, что для человека Ветра полезно и даже необходимо, человеку Слизи не всегда подойдет, а порой может даже навредить. Так, люди Ветра могут есть много сладкого и не полнеть, а люди Слизи, даже изводя себя диетами, не могут сбросить лишние килограммы.

Кроме того, правильное питание, набор продуктов зависит и от климатических особенностей региона, в котором живет человек. В холодном и сыром климате любому организму, независимо от его конституционального типа, не обойтись без продуктов с теплыми янскими элементами. Отрицательное влияние климата в значительной степени усугубляется несоответствующим питанием. Тот, кто хочет быть более или менее здоровым, должен придерживаться принципов правильного питания.

4. Несовместимость продуктов и мера питания

Несовместимые виды пищи действуют подобно составленному яду. В природе практически нет таких продуктов питания, которые, согласно тибетским канонам, нельзя есть категорически. Другое дело – их сочетание: оно не должно быть случайным. Существуют продукты, несовместимые по своей природе. На этом принципе основано учение о раздельном питании. Одновременный прием несовместимых продуктов часто вызывает отравление организма, что проявляется плохим самочувствием вплоть до самых серьезных расстройств.

Несовместимы друг с другом несозревший шо (кисломолочный продукт типа йогурта) и свежее вино. Плохо подходит рыба к молоку. Несовместимы молоко и плоды с деревьев. Яйца и рыба не подходят друг к другу. Гороховый суп с тростниковым сахаром и дар (кисломолочный продукт типа кефира) вредны. Нельзя на горчичном масле жарить грибы, мешать курятину с кислым молоком. Несовместимы равные части меда и масла растительного.

Необходимо всегда соблюдать правила и сроки хранения продуктов. Так, нельзя больше 10 дней хранить масло в бронзовой посуде, есть побелевшее мясо с запахом кислого теста, употреблять вареное мясо, которое долго хранилось закрытым, нельзя есть кислое, запивая молоком.

Основным условием правильного питания является следующее: не есть, пока прежняя порция не переварилась, поскольку продукты могут оказаться несовместимыми, что приводит порой к несварению пищи и расстройству желудка.

Непривычная и не ко времени съеденная пища тоже может вызвать отравление организма. Переходить к приему несовместимой и непривычной пищи, если в этом есть необходимость, нужно постепенно, понемногу, пока не привыкнет тело. Иначе можно нарушить нормальные функции всех трех регулирующих систем организма.

Не будет вреда от несовместимой пищи только молодым, сильным, привычным к грубой пище, у кого силен желудок, тем, кто занимается тяжелым физическим трудом и постоянно питается маслом. Всем другим безопаснее соблюдать указанные правила.

«Ешь в меру!» – еще одно незыблемое правило, которое проповедуют не только тибетские врачи. Мера принимаемой пищи определяется исходя из того, тяжелая она или легкая. Пищу легкую можно есть досыта, тяжелую – в два раза меньше. К легкой еде относятся овощи, фрукты, морепродукты, облегченные злаковые, обработанные особым способом, орехи, кисломолочные продукты. К группе тяжелой пищи относятся все виды мяса, рыбы, злаковые, свежий дрожжевой хлеб, яйца, творог.

Мерой принимаемой пищи служит количество, которое легко и быстро переваривается. Тибетцы считают, что оптимальное количество то, что умещается в ваших ладонях.

Пища питает тело, порождает тепло. Постоянное недоедание может привести к тому, что исчезнет сила тела и померкнет его цвет, появятся болезни ветра (нервной системы). При избыточном потреблении может появиться несварение и большое количество слизи, которая «закупорит просветы сосудов и пути движения ветра Ровный огонь». При этом ухудшается переваривающая способность желудка, сила его «огня», расстраивается работа пищеварительной системы, появляются болезни. Рекомендуется две четверти желудка наполнять пищей, одну четверть – питьем, и четверть оставлять для ветра. Мерой питания достигается легкость и тепло в теле, большая жизненная сила, энергичность, хороший аппетит, ясность органов чувств, свободная работа систем очистки организма, оптимальное равновесие трех физиологических начал: Ветер, Слизь, Желчь.

5. Вода – сок жизни

По тибетским преданиям, медицину в мир принес Будда Шакьямуни. Во времена золотого века люди жили бесконечно долго. Они не питались материальной пищей, а обходились пищей самадхи, но один ослушник как-то съел выступившее из земли вещество, похожее на мед, и у него случилось несварение. Услышав его стенания, Шакьямуни посоветовал ему выпить кипяченой воды. Человек излечился. С этого времени стали говорить, что Будда был первым врачом, первым лекарством была кипяченая вода, первой болезнью – несварение. В тибетской медицине свежекипяченая вода сама по себе является лекарством. Чашка горячей кипяченой воды каждое утро, как полагают тибетские врачи, способна продлить жизнь на 10–15 лет. Большинство лекарств обычно запивают кипяченой водой, которая выступает в роли проводника к «месту назначения». В медицинских текстах разработаны специальные правила и наставления, когда и какую воду лучше пить для поддержания хорошего самочувствия. Различают дождевую, снежную, речную, родниковую, колодезную, минеральную и древесную воду. «Предыдущие в этом ряду лучше последующих», – отмечает «Чжуд-Ши». Вода дождевая не имеет вкуса, но приятна, насыщает, прохладна, легка, подобна эликсиру (однако сейчас, в современных условиях, пить ее вряд ли следует. – Авт.). Вода, которая падает со снежных гор, хороша и так холодна, что огонь ее с трудом нагревает, но когда застаивается, от нее бывают черви, болезни костей и сердца. Хорошей тибетцы называют воду на чистой земле, доступной солнцу и ветру. Но вода из болота, вода с водорослями, с корнями и листьями, находящаяся в тени деревьев, солончаковая вода, в которой купаются животные, порождает болезни.

Холодная вода помогает при обмороках, похмелье, рвоте, головокружении, жажде, жаре тела, болезнях желчи и крови, при отравлениях. Кипяток согревает, способствует пищеварению, подавляет икоту, удаляет слизь, вздутие живота, одышку, помогает при свежих инфекционных респираторных заболеваниях. Охлажденный кипяток, не возбуждая слизи, удаляет желчь. Но при хранении кипяченая вода уже через день становится подобной яду и негативно воздействует на все три системы жизнедеятельности (Ветер, Желчь, Слизь). Людям разных конституций тибетская медицина рекомендует пить воду комнатной температуры, теплую или горячую, но никогда ледяную.

В результате последних научных исследований опровергнут миф о том, что человеку каждый день требуется выпивать воды как минимум полтора литра. «Чрезмерное потребление воды может оказаться вредным», – говорят сегодня многие западные нефрологи. В тибетской медицине давно существует золотое правило: в холодное время года количество воды необходимо сокращать до минимума, по потребностям организма. Воды с теплыми элементами не бывает в природе. Вода относится к иньскому холодному продукту, поэтому ее избыточное потребление в холод способствует переохлаждению. Горячая вода, кипяток содержат временно Ян-элементы, поэтому горячий чай, кофе на короткий период согревают тело. В жаркое время года, при усиленных физических нагрузках, сопровождающихся увеличением потоотделения и перегревом организма, воду можно пить до полутора-двух литров в день. Пить следует, прислушиваясь к своему организму.

Согласно «Чжуд-Ши», если пить во время еды, вес не прибавится и не убавится, если пить до еды – тело станет тучным, после еды – похудеет. При ожирении сбавить вес поможет вода с медом. Питье после еды содействует измельчению и перевариванию пищи, увлажняет, укрепляет и развивает тело. Но при потере голоса, выделении большого количества мокроты, кашле, других болезнях, развивающихся в частях тела выше ключицы, питье после приема пищи вредно. Если пища плохо переваривается и появляется вздутие живота, после еды лучше пить кипяток.

Вода – одно из самых уникальных и загадочных веществ. По словам Леонардо да Винчи, «воде была дана волшебная власть стать соком жизни на земле». Вода – одна из фундаментальных стихий мироздания, она имеет ключевое значение в создании и поддержании жизни на земле, в строении живых организмов, в формировании климата и погоды. Предположительно зарождение жизни на земле произошло в водной среде. Живое человеческое тело содержит от 55 % до 78 % воды, в зависимости от веса и возраста. Вода является растворителем для многих веществ. Она используется для очистки как самого человека, так и различных объектов человеческой деятельности. Молекулы воды в каждом случае группируются по-разному, несмотря на неизменность формулы Н₂О. Исследования японских ученых дают возможность утверждать, что вода имеет свойства живой субстанции, поскольку она реагирует на поступающую к ней информацию. В лаборатории японского профессора Масару Эмото вода из различных источников подвергалась воздействию музыки, электромагнитного излучения телевизора, молитвы, произнесенных слов и т. п. Как оказалось, любой человек способен изменять структуру воды! Причем под влиянием слов и мыслей она модифицируется мгновенно. Например, злые слова разрушают значительную часть структуры, делая воду почти безжизненной. А после яростной ругани ее структура напоминает изорванную в клочья паутину – в точности как после грязного водопровода. Добрые же слова образуют в воде красивые звездчатые кристаллики. По мысли доктора Эмото, добрые слова обладают гармоничными вибрациями – они и формируют такой вид кластеров. Любопытно, что когда доктор Эмото попытался найти слово, которое лучше всего воздействует на воду, оказалось, что это не одно, а сочетание двух слов: «Любовь и Благодарность» – они формируют чрезвычайно устойчивые и красивые кристаллы.

Получается, что обычная вода, выпитая с позитивными мыслями, способна излечить нас от недуга, зарядив положительной силой, а вода, выпитая в состоянии крайнего раздражения и недовольства жизнью, может отомстить, заставляя организм принять отрицательную энергию.