Текст книги "Владимир и Суздаль"

Древние летописцы отметили прибытие иконы как знаменательное событие того времени. В одной из летописей есть следующие строки: «Тое же зимы принесена была дъска гробная святого Димитрия, из нея же миро идеть, месяця генваря в 10 день принесена была из Селуня града». Кроме иконы, святыней храма стала и сорочка Дмитрия Солунского.

Предположительно речь в летописи шла об иконе из Фессалоник, написанной на доске, взятой из солунской базилики. В XII в. св. Дмитрий был очень почитаемым святым на Руси. Он был аристократом и храбрым воином, защищавшим свой родной город Фессалоники от нападений иноверцев и варваров. Дмитрий был злодейски заколот язычниками, но и после гибели он не раз спасал город от вражеских набегов, проявляя необыкновенные посмертные чудеса. Видение воина-всадника появлялось у стен города в самый критический час. Дмитрий разил врага и обращал его в паническое бегство.

Почитание св. Дмитрия на Руси в 1190‑х гг. приобрело глубину и новые оттенки. Строительство Дмитриевского собора и обретение иконы из Фессалоник – тому подтверждение. 25 октября 1194 г. у Всеволода Большое Гнездо родился сын. Имена своим детям великий князь давал, исходя из совпадения даты рождения с днем памяти того или иного святого. Интересно, что в летописи указано о «завтрашнем» дне св. Дмитрия.

Всеволод назвал сына в честь Владимира Мономаха Владимиром, а при крещении ему было дано имя Дмитрий. Поэтому становится понятным сюжет рельефной композиции северного фасада Дмитриевского собора: великий князь Всеволод Юрьевич, крещенный тоже именем Дмитрий, держит на руках маленького Дмитрия-Владимира, а остальные сыновья согнулись в почтительном поклоне перед носителями славного имени солунского великомученника. Да и славянские имена отца и сына тоже весьма значительны: Всеволод – «владеющий всем», Владимир – «владеющий миром».

Святой Дмитрий Солунский. Икона XVI в.

Предположительно, что рождение княжича в канун дня св. Дмитрия стало стимулом к интенсивному строительству храма и послужило добрым знаком к скорейшему завершению богоугодного дела.

С большой долей уверенности специалисты утверждают, что икона с изображением Дмитрия Солунского, привезенная из Фессалоник, сохранилась и находится в Успенском соборе Московского кремля. Живописное изображение святого относится ко времени обновления иконостаса Успенского собора, к 1701 г. В нижней части иконы справа есть надпись, сделанная рукой художника: «Обновлен сеи сти образъ. Писал Кирилъ Оулановъ по древнему начертанию».

Дмитрий Солунский представлен во весь рост в облачении воина. Его правая рука придерживает копье, а в левой он сжимает рукоятку меча в ножнах. Из-под золоченых доспехов виден темно-красный хитон. Еще один безрукавый короткий хитон оранжево-красного цвета надет прямо поверх доспехов. На плечи Дмитрия наброшен синий плащ, украшенный с изнанки золотой вышивкой. Ноги святого обуты в золотые сандалии и обмотки, напоминающие крестьянские онучи. Фигура святого изображена на небесно-голубом фоне.

Кирилл Уланов обновил много икон в Успенском соборе, к древним реликвиям он относился очень бережно, поэтому, написав икону по первоначальному изображению, он воспроизвел Дмитрия в одежде римского воина, с коротко стриженными волосами, то есть в облике святого воина, типичном для византийского искусства.

Особой ценностью святыни было то, что она написана на доске, взятой от гроба св. Дмитрия, находившегося в солунской базилике. В глазах русских людей это придавало иконе огромное значение.

По некоторым сведениям, в Москву икона попала в 1390–1400‑х гг. Митрополитом был в эти годы Киприан, придававший большое значение владимирским реликвиям. Именно при нем в Москву была перенесена чудотворная икона Владимирской Божией Матери.

Икона с изображением святого великомученика предназначена прежде всего для того, чтобы помнить его облик, чудеса и подвиги, им совершенные. Значение иконы необычайно повышается при наличии рядом с ней вещественной реликвии. В этом случае создается ощущение присутствия в храме самого святого.

Икона воспринималась верующими как подлинное изображение мученика.

Главным мотивом, побудившим великого князя Всеволода Большое Гнездо приравнять Владимир к Фесалоникам, было желание обрести покровителя для всей Владимирской Руси и утвердить почитание св. Дмитрия, чьи чудеса и подвиги усиливали христианскую веру в русском государстве.

Дмитриевский собор и вложенные в него святыни возвысили Владимирское княжество над другими русскими землями и придали ему небывалое до того времени значение.

Собор, возведенный в честь св. Дмитрия Солунского, типичен для одноглавых храмов XII в., строившихся на княжеских дворах, но среди других он выделяется своим торжественным великолепием. Собор был построен в то время, когда великий князь Всеволод Юрьевич находился в зените своей славы, поэтому в здании храма была гениально воплощена идея его самовластного могущества.

Пропорции храма строги и величавы одновременно. По высоте здание делится на три яруса: нижний, практически лишенный убранства; средний (над колончатым поясом) включает в себя весь декор собора; верхний представляет собой барабан и шлемообразный купол.

Пространство между узкими высокими окнами, прорезающими барабан, вмещает много рельефных рисунков, расположенных ровными рядами на белокаменной кладке. Резная часть барабана с небольшого расстояния кажется широкой лентой, обвивающей барабан собора.

Декоративное богатство среднего яруса поражает своей красотой и разнообразием резного ажурного рисунка. Зодчие распределяли детали убранства в зависимости от их назначения и условий освещения той или иной части собора. Например, западный портал украшен намного богаче остальных, хотя резьба остальных порталов также хорошо видна.

Южный портал хорошо освещен и украшен в основном плоской плетенкой, а профиль северного портала на теневой стороне храма имеет контрастный рельеф, выполненный глубокой резьбой, рассчитанной на скользящие лучи закатного солнца.

Резной аркатурный пояс

Царь Давид в окружении зверей и птиц

Драгоценное резное убранство храма находится в полной гармонии с его изумительной архитектурой. Его можно сравнить с лежащей на стенах собора тяжелой дорогой тканью, затканной выпуклыми изображениями и украшенной по краям пышной бахромой.

К сожалению, рельефы сильно пострадали за прошедшие века, многие из них были заменены более поздними, расположенными по-иному. Интересны по своей композиции главные группы поздних рельефов. На южном фасаде это изображение сцены Крещения, выполненное в западной закомаре. Большинство фигур святых, имеющихся в аркатурном поясе, тоже относятся к поздним рельефам.

В центральных закомарах фасадов трижды повторяется фигура библейского царя Давида, исполненная рукой настоящего мастера и несущая ключевое значение во всем декоративном оформлении фасада.

Вокруг Давида и ниже переплетаются изображения зверей, птиц, растений, скачущих всадников, ангелов и святых.

Резьба фигуры царя Давида, особенно его головы, отличается большой высотой и округлостью рельефа.

Исследователи подсчитали, что на трех фасадах 566 резных камней (исключая пояс), где всего 46 изображений на библейскую тематику. Они тонут в множестве сказочных и фантастических образов, которых насчитывается 470.

Среди них есть несколько сцен охоты, а также борьбы зверей и грифонов.

Смысл рельефных изображений до сих пор не разгадан. Его нельзя объяснить с точки зрения Библии. Одна из существующих гипотез касается текста псалма Давида: «Всякое дыхание да хвалит Господа».

По другой версии, рельефы представляют «собор всякой твари», и на них изображены звери так, как они были задуманы Богом. Но кроме них, на рельефах много всевозможных фантастических чудищ, не имеющих отношения к сотворению мира.

Третья гипотеза представляет головоломку изображений Дмитриевского собора как отражение сюжетов книг, отвергнутых Православной церковью. Но сюжеты из «Голубиной книги» или из «Бесед трех святителей» были бы непростительной вольностью при украшении Дмитриевского собора.

Надо учитывать то, что собор находился на территории детинца, и его внешнее убранство не было предназначено для всеобщего обозрения. Мир невиданных чудищ, полусобак-полуптиц и других звериных образов был весьма близок княжескому двору.

Стоит лишь вспомнить, что в древнерусской литературе авторы часто сравнивали князей со львами и барсами, орлами и крокодилами, а в княжеских сокровищницах было немало драгоценных изделий, украшенных изображениями фантастических птиц и зверей. На парадных одеждах русских князей, сшитых из дорогих византийских тканей, тоже преобладали звериные орнаменты. Таким образом, Дмитриевский собор напоминал своим внешним видом величественного могучего князя в пышном парадном одеянии.

По этой версии, резной убор храма имел лишь декоративное значение, отражая прежде всего вкусы великого князя и его приближенных. Если это так, тогда становится понятным более светское начало в убранстве храма по сравнению с Успенским собором. Наверное, именно поэтому в летописи нет упоминания о строительстве и отделке Дмитриевского собора. Библейская тема прозвучала в полную силу лишь в резных украшениях колончатого пояса, обвивавшего храм. Между колонками представлена целая галерея ангелов и апостолов. Очевидно, что прообразом этих изображений стала фресковая роспись Успенского собора.

К сожалению, большинство скульптурных изображений было утрачено и заменено поздними работами. Лишь в западной части северного фасада сохранились подлинные скульптуры, отличающиеся прекрасным стилем исполнения: головы всех фигур имеют параболические очертания, строгую и единообразную одежду.

Среди сохранившихся изображений есть и первые русские святые – князья Борис и Глеб.

Интересны две скульптурные композиции. Одна из них помещена на южном фасаде храма и представляет собой сцену вознесения Александра Македонского на сюжет средневековой повести «Александрия». Великий император изображен сидящим в корзине, которую поднимают вверх крылатые грифоны, тянущиеся к маленьким зверькам, сидящим на руках у Александра. Над головой императора художник изобразил двух птиц, точно передав движение полета.

В древности подобная тема в искусстве служила прославлению царской власти, а в данном случае полностью соответствовала образу дворцового храма великого князя Всеволода Большое Гнездо. Среди высеченных в камне рельефов есть и изображение самого Всеволода. В закомаре северного фасада, обращенного к городу, великий князь изображен сидящим на троне с новорожденным сыном Дмитрием на коленях. Его окружают остальные сыновья, склонившиеся в почтительном поклоне перед отцом.

Надо отметить, что резьба собора носит ярко выраженный орнаментальный характер. Русские мастера использовали мотивы, увиденные ими на драгоценных изделиях из княжеских сокровищниц. Им по-своему были понятны изображения зверей и чудовищ, часто встречавшихся в русских народных сказках. Именно поэтому резной убор Дмитриевского собора наполнен поэтикой чувств и подлинным вдохновением древних резчиков.

Орнаментальный узор напоминает вышивку, резные доски в крестьянских избах или домотканое полотно. Это своеобразие и отличает скульптуру Дмитриевского собора от романской скульптуры.

Фрагмент резьбы архивольта

Почти доказано, что стиль владимирских мастеров гораздо более близок к восточным, византийским мотивам, нежели к романским. Но тем не менее владимирцы создали свою неповторимо прекрасную систему скульптурного убранства наружных стен здания.

Внутри собор не менее хорош. После реставрации, когда были счищены следы поздней росписи, интерьер храма стал особенно светлым. При сравнительно небольшой площади собор производит впечатление наполненного светом и воздухом обширного пространства.

На уровне хоров собор пересечен квадратными брусьями, когда-то украшенными резьбой и расписанными красками. Подобно Успенскому собору, в пятах арок, поддерживающих барабан храма, древние зодчие поместили пары лежащих львов. Интерьер собора особенно впечатляет при осмотре с высоты хоров.

В 1918 г. под хорами была раскрыта фресковая живопись XII в. Эффект росписи на стенах собора основан на изображениях тел, словно исчезающих в воздухе. Их контуры как бы стушеваны, на глаза и шеи персонажей мягко падает светотень. Сохранившиеся фрагменты представляют сцену Страшного суда. На среднем своде хоров видна центральная сцена суда: двенадцать апостолов, сидящие на престолах, а за ними сонм ангельского воинства.

На юго-западном своде представлен итог суда: шествие праведных, которых ведет апостол Петр в сопровождении трубящих ангелов в рай. Там же изображен и сам рай, где на троне восседает Богоматерь, а неподалеку от нее расположились праотцы Исаак, Авраам и Иаков. Исследователи утверждают, что авторами росписи были два мастера: греческий живописец и его русский ученик.

Фрески Дмитриевского собора в интерьере на малом своде под хорами. XII в.

Кисти греческого мастера принадлежат фигуры ангелов и апостолов на южном склоне. Их красивые стройные тела наполнены движением и грацией. Каждый из них обладает индивидуальными чертами, которые придают фигурам исключительную реальность.

Апостолы сидят в спокойных позах и словно всматриваются в толпу молящихся. Их удлиненные лица исполнены благородной греческой красоты. Умные глаза, тонко очерченные носы, высокие лбы несут на себе печать аристократизма и принадлежности к элите. Особенной выразительностью отличается лик апостола Марка.

В ликах ангелов, написанных на фресках южного склона, много лиц, отмеченных особой возвышенной красотой. В этих образах присутствует горделивое ощущение избранности и яркая духовная озаренность. В легком движении застыли фигуры с наклоненными головами, пышными прическами и грациозными телами.

Русский художник расписывал северный склон. Ангелы в его восприятии более человечны. Их округлые лики полны задумчивости и душевного равновесия. Владимирский художник предвосхитил грацию, которая проявится позже в произведениях Андрея Рублева.

Талантливый живописец передал черты лиц ангелов почти орнаментально, лишив их византийской суровости, что ставит живописца в один ряд с русскими резчиками, выполнявшими рельефы на внешних стенах собора.

В изображениях русского художника отчетливо видна его любовь к замысловатости сказочной фантастики. Это видно в изображении райских растений невиданной красоты, в русских одеждах святых жен и русских чертах ангельских ликов.

Колорит росписи насыщен благородными оттенками и нежными полутонами голубого цвета, светло-зеленого и синевато-стального тонов, которые гармонично сочетаются с лиловыми, светло-коричневыми и зеленовато-желтыми красками.

Прикрыв глаза, можно легко представить, какое впечатление на прихожан производил интерьер собора, а особенно настенная роспись, мерцающая переливами благородных красок.

Фрески Дмитриевского собора. Сцена Страшного суда

Монастырь был основан в конце XII в., одновременно с закладкой Дмитриевского собора, и располагался на крутом берегу Клязьмы. До начала XIV в. он служил постоянным местопребыванием главы русской церкви. В Рождественском монастыре был один из центров русского летописания. Именно здешними летописцами создавался древнейший рукописный список знаменитой Лаврентьевской летописи.

Древняя стена Рождественского монастыря сохранилась в своем первозданном виде и очень красиво опоясывает Средний город с юго-востока.

Белокаменный Рождественский собор был искажен многочисленными переделками и простоял до середины XIX в. В 1859–1864 гг. храм был разобран до основания и выстроен вновь. Причем архитекторы при разборке внимательно изучили особенности древнего здания и возвели новый собор в точном соответствии с его первоначальным обликом.

Богородице-Рождественский монастырь. Колокольня со звонницей и престолом Александра Невского

Собор был похож на Дмитриевский тем, что его строили по типу одноглавых четырехстолпных русских храмов. Однако он значительно отличался предельно строгим внешним оформлением: широкие фасады практически лишены какого-либо декора, они поражают своей строгостью и выглядят обнаженными; узкие окна на глади стен напоминают крепостные бойницы; вместо аркатурно-колончатого пояса лишь узкий колючий поясок зубчатых треугольников.

Рождественский собор своим аскетическим внешним видом был более близок Успенскому собору и представлял церковно-монастырскую линию в русской архитектуре XII–XIII вв. Другая линия – светская – была представлена Дмитриевским собором и выражала вкусы не только правящей знати, но и народных мастеров, чьими руками было создано праздничное здание собора.

Рождественский собор был связан с именем талантливого русского полководца, великого князя Александра Ярославича Невского (1221–1263), который был погребен под сводами храма. Славные подвиги князя Александра навеки вписаны в историю русского народа.

В 1230‑е гг. по Южной Руси прокатились огненной лавиной полчища монголо-татар. Многие города и села были обращены в пепел и разграблены, в том числе был и Владимир. Неожиданно взор хана Батыя обратился на богатую Венгрию, и Русь получила небольшую передышку.

В это время новгородским князем был молодой Александр Ярославич, сын великого князя Ярослава Всеволодовича (1190–1246). Князь был незаурядной личностью. Он славился острым умом, мужеством и необыкновенной силой. Кроме того, он был красив, благороден и обладал приятным голосом.

Александр Невский

Александр хорошо подготовился к нашествию неприятеля, основательно укрепив крепостные стены Великого Новгорода. До Новгорода монголо-татары не дошли, но жителей этого княжества постоянно тревожили шведы, финны и ливонские рыцари.

На границах княжества были выставлены постоянные дозоры, поэтому о вторжении шведских кораблей летом 1240 г. в устье Невы Александр узнал очень скоро. Ему удалось застать вражеское войско врасплох и одержать блестящую победу в знаменитой Невской битве 15 июля 1240 г. Именно за это сражение князь Александр и получил в народе прозвище Невский.

1242 г. был ознаменован новой победой князя Александра. В то время новгородские земли стали тревожить нападениями немцы. Князь собрал и вооружил войско и с легкостью выдворил немецких завоевателей прочь. Затем Александр взял Псков, очистив его от ливонских рыцарей, и вернул городу независимость. В Ливонию он вошел победителем, но его новгородцы проявили непростительную неосторожность, когда посчитали себя в безопасности на улицах чужого города. Они разбрелись в поисках съестного, и весь передовой отряд был уничтожен ливонцами. Невский отступил к Чудскому озеру, где был еще крепок лед. Сюда же подошло и войско Ливонского рыцарского ордена. На рассвете 5 апреля 1242 г. крестоносцы в тяжелых железных доспехах клином врезались в новгородское войско. Русские воины расступились, а конница вовремя ударила ливонцев с тыла. Лед под тяжестью рыцарей треснул, и многие утонули. Погибло более 400 рыцарей, а 50 взято в плен. Эта битва в летописях получила название Ледового побоища.

Невская битва. Миниатюра из Лицевого летописного свода

Александр Невский одержал еще несколько побед над литовцами. Но неожиданно к берегам Волги вышел Батый. Он окончательно утвердил свое владычество над Русью. Великий князь Ярослав Всеволодович посчитал неразумным выступать против завоевателей, так как Русь была истерзана и ослаблена, и любое сопротивление могло закончиться бесславным поражением. Батый с уважением принял Ярослава, отдал ему в княжение Киев и назвал главой всех князей. Князья в свою очередь признали власть татарского хана.

Основав Золотую Орду, Батый наложил на русские княжества дань. Ярослава Всеволодовича он послал в Большую Орду на поклон великому хану Угедэю. На обратном пути Ярослав внезапно заболел и 30 сентября 1246 г. скончался.

В 1252 г., после гибели одного их старших братьев и отречения другого, великим князем стал всеми любимый и почитаемый Александр Ярославич Невский. В летописи записано: «…и прибыл от татар великий князь Александр в город Владимир, и встретили его с крестами у Золотых ворот митрополит, и все игумены, и горожане и посадили его княжить на столе отца его Ярослава, и была велика радость в городе Владимире и во всей Суздальской земле».

В тяжелое для Руси время пришел он к власти. Невский люто ненавидел татарских завоевателей, но прекрасно понимал, что разрозненная и обессиленная Русь не сможет одержать победу над многочисленным татарским войском. Приходилось, стиснув зубы и скрепив душу, кланяться хану, умолять его сжалиться над русскими людьми. Обескровленной Руси невозможно было одновременно платить непомерную дань татарам и выдерживать нападения немцев и литовцев с запада.

Александр правил государством десять лет, и все это время проявлял мудрость воина и стратега. Ему удавалось заключать мирные договоры с Германией, Литвой и Норвегией. Князь был одним из первых правителей России, кто заговорил о соблюдении неприкосновенности государственных границ.

Кроме того, Александр Невский постоянно был посредником между недовольными размерами дани русскими князьями и татарским ханом. Он пытался примирить ссорившихся князей и не дать разгореться междоусобной войне, хотя это и не всегда получалось. Невскому удалось осуществить то, чего добивался еще его дед, Всеволод Большое Гнездо, – непокорный Великий Новгород подчинился владимирскому князю. Великий князь, всходивший на владимирский престол и утвержденный в Орде, становился князем и в Новгороде. Этот политический шаг открывал путь к упрочению власти великого князя во всей Северной Руси.

Однажды Невскому пришлось прожить в Золотой Орде больше года. Князь почувствовал, что силы покидают его. В родные пределы он возвращался совсем больным. Добравшись до Городца, Александр Ярославич понял, что дни его сочтены, и решил принять схиму. 14 ноября 1263 г. великий князь Александр Невский скончался. Народ скорбел о его кончине и долго оплакивал любимого князя.

Историки, внимательно изучив биографию Александра Невского, пришли к выводу, что сам он никогда не участвовал в кровавых междоусобицах. Невский не раз собирал войска для решения внутренних конфликтов, но никогда дело не доходило до открытых военных действий.

Это была сознательная политика Невского, понимавшего, что любая усобица, любая внутренняя война может еще более ослабить раздробленное государство. Своими действиями по отношению к Орде, церкви и отдельным русским княжествам Александр Невский наметил единственно правильный путь к возрождению и объединению Руси, которым воспользовались его преемники – Иван Калита (между 1282–1284–1340) и другие великие князья, трудившиеся над созданием Российского централизованного государства. Все они гордились, что их родословная восходит к великому предку – Александру Ярославичу Невскому.

За веру великого князя, за любовь к Отечеству, за сохранение целостности Руси Православная церковь причислила Александра Невского к лику святых. В летописях найдено немало свидетельств о чудесах, связанных с Александром Невским. Например, настоящее чудо произошло при его погребении в соборе Рождественского монастыря: митрополит, закончив обряд отпевания, собирался вложить в руку покойного прощальную грамоту. Неожиданно Александр Ярославич открыл глаза, поднял руку, сам взял грамоту у митрополита и снова закрыл глаза.

Чудеса случались и позже. В дни накануне Куликовской битвы однажды ночью загорелись все свечи в Рождественском соборе, где покоились мощи Александра Невского, из-за алтаря показались два старца, которые произнесли, обращаясь к гробнице: «Вставай, Александр! Спаси Димитрия, правнука твоего, одолеваемого иноплеменными». Князь встал и исчез вместе со старцами. Рассказывают, что после этого святые мощи стали обладать исцеляющей силой. Больные люди, коснувшиеся их, избавлялись от тяжелых недугов.

Петр I (1672–1725), преклоняясь перед памятью Александра Невского, выстроил в Санкт-Петербурге монастырь и назвал его Александро-Невской лаврой, куда и были перенесены мощи великого князя. При Екатерине I (1684–1727) был учрежден орден Александра Невского, а по приказу дочери Петра I, Елизаветы Петровны (1709–1761), для мощей великого князя была изготовлена серебряная рака.