Текст книги "История политических и правовых учений. Шпаргалки"

11. Политическое учение Конфуция

Кун-цю (Кун-фуцзы), известный европейцам как Конфуций (551–479 до н. э.), автор книги «Луньюй» («Беседы и высказывания»), является крупнейшим древнекитайским мыслителем. Наибольшее внимание Конфуций уделял формированию эталона высшей морали – идеального человека («цзюньцзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Идеальному человеку предписывалось следовать ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к людям (жень), чувством долга и справедливости, стремлением к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр. Именно этими чертами, по мнению Конфуция, китайцы отличаются от варваров.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой император – отец всех подданных, поддерживал общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюньцзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. Он считал лучшей формой правления – аристократию (причем, правящей аристократией он именовал мудрецов), а в правителе видел сына (представителя) бога на земле, деяния которого никто не вправе критиковать.

Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему он относился отрицательно, поскольку его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем, философ признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. Помощниками государя в деле управления государством он считал чиновников, хотя вся полнота государственной власти должна быть в руках императора. Подданные должны соответствовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое место, свои права и обязанности. Они должны держаться предначертанного жизненного пути (дао), быть бескомпромиссными в главном.

Следование дао императора он видел в заботе о подданных, установлении всеобщей справедливости, чем государь и должен завоевать любовь и доверие. Он уделяет серьезное внимание практическим советам по управлению государством: нужно опираться на добродетельных и знающих помощников; избегать рискованных решений, быть осмотрительным; никогда не бросаться словами; не спешить с решениями; не увлекаться мелкими вопросами, постоянно учиться, становиться совершеннее.

Со II в. до н. э. и до 1949 г. конфуцианство являлось официальной идеологией Китая.

12. Социально-политическое учение Мо-цзы

Из конфуцианской школы вышел Мо-цзы (479–400 до н. э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы». Он учил: 1) Небо создало все на земле, оно является отцом всего сущего. 2) Небо (Высший Разум) желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего. 3) Небо желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах. Чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но не желает, чтобы люди друг другу делали зло и обманывали бы друг друга. 4) Небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу. Это видно из всеобщности Неба, из того, что оно всех кормит. Ныне Небо не разделяет больших и малых царств… небо не разделяет малых и больших, знатных и подлых; все люди слуги Неба. 5) Небо обладает волей: оно способно желать или не желать. Небо наказывает тех, кто побуждает людей к злу.

Философ утверждал, что основная цель Неба сделать мир чище и добрей, воля Неба направлена на построение более справедливого общества, а нарушение воли Неба приводят к взаимной ненависти, к взаимному вреду, и нарушители непременно будет наказаны Небом. Нужно следовать Дао, то есть естественному пути развития жизни во Вселенной, чтобы естественный порядок вещей во Вселенной сохранился.

Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя. Он провозглашает идеи социального равенства, критикует социальную несправедливость. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви и идеи эгалитаризма: отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, усложненных церемоний, введение государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания. Считается, что со времени Мо-цзы право стало ассоциироваться не с ритуалом «ли» (как у Конфуция), а с наказанием («син») и законом («фа»), и, таким образом, Мо-цзы можно назвать предшественником легизма.

13. Политическая мысль античности

В древности в Греции и Риме политическая мысль развивалась как форма теоретического обобщения интенсивной политической жизни, характерной для этих обществ. Существование полисной демократии невозможно без активного участия граждан в политике, а это предполагает выбор оптимальных форм государственного устройства, существование механизма разрешения политических конфликтов, возникающих между гражданами, наличие представлений о путях обеспечения единства общества при наличии очевидных и острых социальных различий. Многие идеи, возникшие в то время, не потеряли своей актуальности до наших дней.

Греческий философ Платон (427–347 до н. э.) в своих произведениях («Государство», «Политик», «Законы») считал, что государство возникает потому, что каждый из людей не в силах удовлетворить свои потребности в одиночку и нуждаться в помощи. Он сформулировал представление об идеальном государстве и его особенностях: а) власть принадлежит способным людям; б) присутствие социальной иерархии выражается в неравенстве властных полномочий, которыми обладают разные социальные группы; в) политические отношения в таком государстве подчиняются принципу справедливости, смысл которого выражается в том, что каждый выполняет определенные обязанности и получает за них вознаграждение; г) принцип равенства потребления осуществляется в высших классах и служит условием сохранения их сплоченности перед лицом классов низших.

Он дал характеристики реальных типов государственного устройства его времени, которые были искажением идеального образца: тимократия – власть честолюбцев; олигархия – господство немногих над большинством; демократия – власть большинства (недостатком он считал обострение противоречий между бедными и богатыми); тирания – власть одного над всеми (наихудший вид правления).

Не менее актуальные для современности идеи высказал великий римский мыслитель, оратор, политический деятель Марк Туллий Цицерон (106–43 до н. э.). Наиболее привлекательной он считал форму правления, сочетающую в себе черты демократии и аристократии. Он предложил версию права как естественного, неотъемлемого качества природы человека и общества.

14. Политико-правовое учение Протагора

Возникновение школы софистов как общественного движения связано с укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н. э. Софистами (от греческого «софос» – мудрый) называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. Это были первые учителя мудрости, распространители знаний. По традиции, различают старших и младших софистов. К представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений. Одним из основателей этого направления был Протагор (481–411 до н. э.).

Мерой всех вещей Протагор считал человека. 1) Человек является индивидом и гражданином полиса (т. е. частичкой большего целого). 2) Все, измеряемое человеческой мерой, относительно, поскольку наши знания, полученные посредством ощущений, разнятся у разных людей. 3) Нет единой истины, о всякой вещи всегда существует два противоречивых мнения. Справедливое и несправедливое, постыдное и прекрасное – одно и то же, смотря как (и кто) оценивает.

Право условно и изменчиво. Для объяснения, как было создано государство, Протагор приводит миф о Прометее, он отмечает, что у разных народов существуют различные нормы права, единых представлений о законности нет. Мерилом всех ценностей, справедливости является сам полис, государство само решает, что считать справедливым и прекрасным, а что – наоборот. Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т. е. является правовым. В догосударственном обществе царил естественный закон, который был не лучше и не хуже государственного.

Философ утверждал равенство всех людей по отношению к мудрости, к государственному управлению, также он считал, что политическая добродетель должна быть достоянием всех граждан, иначе государство погибнет. Протагор отстаивал принципы справедливости, законности, государственного порядка.

15. Политико-правовые взгляды софистов

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Среди старших софистов называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов – Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До наших дней дошло очень мало сочинений софистов, поэтому представление об их политико-правовых взглядах мы получаем из произведений Платона и Аристотеля. Но тут нужно заметить, что оба философа софистов не любили и к их идеям относились предвзято.

Горгий из Леонтии (483–375 до н. э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел, всеобщий божественный закон) от позитивного права, данного людьми, призывает прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров.

Гиппий (460–400 до н. э.) из Элиды противопоставляет природу (фюсис) юридическому закону (номос), считая законы природы истинным, естественным правом, считает, что все люди равны между собой по природе, и что естественное право есть справедливость, а позитивный закон, данный государством, ей противоречит, т. к. устанавливает искусственные требования.

Антифонт (около 400 до н. э.) и Ликофрон (современник Платона) считали, что позитивное право является продуктом обычной человеческой договоренности, предписания закона (в отличие от велений природы) условны и враждебны природе человека; признавали и поддерживали существование рабства; подчеркивали, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно, но нарушителя законов природы всегда ждет заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется «Единомыслие». Главная идея: человек должен жить в государстве, среди граждан должно существовать единомыслие в понимании закона, право является гарантией личных прав человека, которые закрепляются и охраняются государством, по природе все люди равны.

Фразимах из Халкидона (вторая половина V в. до н. э.) утверждал: 1) существует принцип властвования: выгода сильнейшего; 2) в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти; 3) любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми; 4) подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него.

В противовес ему сторонник аристократии Калликл считал, что законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).

16. Софисты как предтечи теории естественного права

Гиппий первым противопоставил природу (фюсис) и закон (номос). Он считал, что законы природы представляют истинное, естественное право, и что по природе, а не по закону, люди равны между собой. Для Гиппия естественное право = справедливость, а естественные законы одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране. Антифонт считал, что это происходит потому, что веления природы соответствуют человеческому естеству, законы природы (в отличие от человеческих) невозможно нарушить и избежать кары, люди рождаются раными, но человеческий закон закрепляет их неравноправие.

В целом софисты утверждали, что (в отличие от естественного права) закон, который дается государством, не соответствует человеческому естеству, он устанавливает искусственные требования и ограничения, противоречит человеческой природе, лишен необходимости, т. к. постоянно меняется, а предписания юридического закона условны и враждебны человеческой природе. Антифонт делал вывод, что человеческие законы (в отличие от законов природы) можно безнаказанно нарушить.

Свои рассуждения софисты использовали для критики существующих полисных порядков. Антифонт считал, что законы искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости, так что люди, почитая знатных, поступают, словно варвары. Алкидамант пошел дальше и заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом».

Высказывания Антифонта и Алкидаманта представляют собой простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Для Антифонта понятие «варвар» было синонимично человеческой низости, дикости. Алкидамант тоже не осуждал рабство как таковое, а противопоставлял аристократическим теориям, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу, свою теорию.

Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами, они добивались привилегий, вытекавших из «свободного рождения», равенства с гражданами и возможности владеть рабами на «законных» основаниях. Представления о рабстве по установлению (по «закону») разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.

17. Взгляды Сократа на право и государство

Взгляды Сократа (469–399 до н. э.) нам известны из сочинений другого философа – Платона. Идеалом Сократа была аристократия знающих, то есть государство, власть в котором принадлежит мудрецам. Рассматривая известные ему государственные формы, Сократ выдвинул принцип законности. Анализируя формы правления в государстве, Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. К правильным формам правления он относит царство, аристократию, правильную демократию. К неправильным – тиранию, олигархию, неправильную демократию. Впоследствии в переработке Аристотеля эта классификация стала классической.

Рассматривая современные ему государства, в качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называет аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары. Отрицательно он относится к «крайней» демократии в родном полисе (Афинах), указывая, что при господстве крайней демократии Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли ведущую позицию во всей Элладе. Он не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания, рассуждая следующим образом: если невозможно исполнять «установления предков», то следует подражать «тем, которые в настоящее время считаются первыми», т. е. Спарте. В тяге афинян к стяжательству и некомпетентности демократического правления Сократ видел отступления общественно-политических порядков от разумных начал.

Сократ считал, что общество обязано всегда соблюдать принцип законности. По его мнению, законность состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства, а свобода – прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Законы должны действовать для всех в равной мере, без исключений, все законы взаимозависимы, поскольку обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные. Если этого нет, то государство вырождается, правильная форма правления переходит в неправильную.

Согласно Сократу между гражданином и полисом существует некий договор, закрепленный законами полиса, которые обязаны соблюдать его граждане. Государство и издаваемые им законы являются для граждан определяющими их жизнь.

18. Идеальное государство Платона

Платон (427–347 до н. э.) происходил из знатного афинского рода, был учеником Сократа, после его казни в 399 г. до н. э. покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в Египет и Южную Италию, а вернувшись, основал в пригороде Афин в одной из рощ философскую школу под названием «Академия». Огромное влияние на Платона оказали Сократ, Пифагор, пифагорейцы.

В диалоге «Государство» Платон ведет спор с современными ему софистами по поводу наилучшего устройства государства. Свои идеи он вкладывает в уста Сократа. Платон резко критикует афинскую демократию, принципы которой отстаивают софисты, считавшие, что управлять государством может каждый. Платон ориентируется на правление философов и рисует картину идеального государства – в нем каждая личность является частью единого целого, каждый знает свое дело.

Население идеального государства разделено на три сословия, соответствующие трем началам человеческой души: разумное начало – философы, яростное начало – воины, вожделеющее начало – производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины являются защитным началом государства, производители – деловым началом государства. Платон предполагает справедливость, основанную на сословном разделении труда и общественных обязанностей. Причем Платон говорит о геометрической гармонии, геометрическом равенстве, которые можно построить, только соблюдая иерархию: философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, – только производителями. Получается треугольник, на вершине которого – философы.

Два высших сословия (философы и воины) не имеют частной собственности и семьи, а воспитанием их детей занимается государство. Это своего рода государственные люди. Их задача – чтобы государство работало без сбоев. Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Переход из сословия в сословие практически невозможен, и только в редких случаях – из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Равные права с мужчинами имеют женщины, но они не могут быть философами. Производители лишены возможности управлять и защищать, но взамен этого они могут наслаждаться безбедной жизнью. Государство решает, какова должна быть эта жизнь. Основная цель идеального государства Платона – счастье для всех, единство и единомыслие членов общества, в котором нет ни бедности, ни богатства.

19. Усовершенствованный проект идеального государства Платона

С годами Платон улучшил разработанный им проект идеального государства (в диалоге «Законы»). В этом государстве Платон поместил 5040 жителей. Количество жителей должно оставаться неизменным, для обеспечения потребностей каждый гражданин на праве условного наследуемого владения получает земельный участок и дом, размеры владения и доходов регулируются государством, поэтому нет ни богатых, ни нищих: никто не имеет права владеть золотом или серебром, заниматься ростовщичеством, исключается всякая роскошь, но в то же время граждане обеспечиваются необходимым количеством рабов, которые наряду с негражданами занимаются ремеслом, земледелием, торговлей и не имеют политических прав. Граждане имеют равные права, но разделены на 4 класса (по уровню богатства). Все дети воспитываются государством, хотя государственный контроль за жизнью граждан заметно более ослаблен, чем в первом проекте идеального государства.

Управление в государстве отдано 37 мудрейшим (в возрасте от 50 до 70 лет), избираемым путем многоступенчатого голосования, которые могут оставаться у власти не более 20 лет. Эти мудрейшие издают законы, обязательные для всех, кроме самих правителей, поскольку считаются стражами законов и (по Платону) сами являются воплощением закона. Избирать их могут только граждане, которые носят оружие или участвовали в войне. Представительным органом власти является Верховный Совет, состоящий из 460 человек (по 90 человек от каждого из 4 классов), с небольшими полномочиями. Участие в общественной жизни и народном собрании обязательны для членов 1 и 2 классов, народное собрание выбирает гражданских и военных руководителей государства. Существует также Ночное собрание, охраняющее добродетель, оно состоит из 10 мудрых стражей. Гражданам вменяется не только исполнение законов, но и любовь к законам. Платон считал, что при правильном воспитании это чувство можно сделать естественным.

Для поддержания государства в оптимальном состоянии требуется следить за численностью жителей: излишек высылается в колонии, туда же отправляют граждан, не уважающих законы. Именно законам отведена во втором проекте главная роль для существования идеального государства.