Текст книги "История политических и правовых учений. Шпаргалки"

29. Политико-правовое учение римских стоиков

Римские стоики – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий – сформировались как мыслители под влиянием древнегреческих стоиков (Зенон, Клеанф, Хрисипп и др.). Наибольшего расцвета эта школа достигла в период кризиса римской государственности, поэтому на первое место вышли идеи фатализма, покорности судьбе, политической пассивности.

Сенатор Сенека (3–65), воспитатель императора Нерона, виднейший государственный деятель, по приказу императора вынужден был покончить жизнь самоубийством. Он отстаивал идею духовной свободы личности, независимо от общественного положения. Сенека считал, что объектом рабства является лишь телесная оболочка раба, по природе раб равен полноправному римскому гражданину, а полноправный римский гражданин может оказаться большим рабом, чем раб в законе. Сенека отмечал, что все люди находятся в неизбывном рабстве у судьбы, а причиной всех причин является божественная судьба. Он видел во Вселенной естественное государство, живущее по нормам естественного права, и считал, что это макрогосударство во сто крат более ценно, чем любое земное государство (даже Римская империя).

Стоик Эпиктет (50–130) по происхождению был рабом, позже стал вольноотпущенником, то есть прошел через рабство по закону. Он полагал, что человек должен постоянно нравственно самосовершенствоваться, он осуждал рабство, критиковал чрезмерное богатство римских вельмож, поучал, что мудрый рабовладелец будет относиться к рабам так, как он хотел бы, чтобы относились к нему, если бы он был рабом, то есть призывал занять нравственную позицию.

Император Марк Аврелий Августин (121–180) был стоиком и оставил книгу размышлений «К самому себе», в которой писал, что государство должно устанавливать законы, одинаковые для всех. Он считал, что разум является для людей общим, именно разум повелевает делать правильное и запрещает делать неправильное.

30. Развитие римского права

Начало светской римской юриспруденции по традиции связано с именами Гнея Флавия, который похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул, и Тиберия Корункания, жившего во второй половине III в. до н. э. Классиками римской юриспруденции являются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин (II–III вв.). В имперский период термином jus стали обозначать все светское (человеческое) право, включая естественное право (jus naturale) и позитивное право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатусконсульты, конституции императоров). Римский юрист Ульпиан провел деление права на публичное (право, которое «относится к положению Римского государства») и частное (право, которое «относится к пользе отдельных лиц»), которое, в свою очередь, делится на три взаимопроникающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile).

В имперский период юристы противопоставляли jus aequum и jus iniquum – равное и справедливое право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Критерием справедливости (т. е. соответствия justitia) правовых норм считалась Aequitas (конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости). Несправедливая правовая норма не могла называться правом, поскольку «тому, что установлено вопреки смыслу права, мы не можем следовать как юридическому правилу».

У римских юристов закон (общемировой закон, человеческий закон – lex) представал не только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но и с содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны. Однако, признавая справедливость, римские юристы оправдывали существование рабства.

В период принципата и домината римские юристы занимались обоснованием законности и справедливости законодательных притязаний императоров, посвящая толкованию законов многочисленные трактаты, но с получением императорами всей полноты законодательной власти необходимость в профессиональных юристах как толкователях, преобразователях и применителях права отпала, хотя их труды имели особую историческую и теоретическую ценность.

31. Идея равенства в раннем христианстве

Христианство возникло в Иудее в I в. н. э. как секта иудаизма, затем стало самостоятельной монотеистической религией. На христианство влияние оказал иудаизм и римский стоицизм. Создатели христианской традиции в истолковании Закона Божьего исходили из признания необходимым исполнять требования свода священных законов и их вечной ценности и действенности, но появились и новые положения.

1) Принцип эквивалентности в разрешении возникающих конфликтов в таких формулировках: «Какою мерою мерите, такой и вас будут мерить» и «каким судом судите, таким и сами будете судимы».

2) Принцип равенства людей по природе (как творение Божие).

3) Восприятие человека существом, обладающим разумом и свободой воли (в частности, свободой выбора между верой и безверием).

4) Установление в раннехристианской общине принципов своеобразного коммунизма.

5) Провозглашение принципа лояльности к государственной власти: «Будьте покорны царю, правителю, ибо такова воля Божья» (апостол Петр: «Подчинение властям необходимо – и это в природе всякой надлежащей власти – не только из страха наказания, но и по совести». Интересно, что «начальники» выступают не «приспешниками князя тьмы», а исключительно как «слуги Божий»).

Ранние христиане не стремились изменить общественное и государственное устройство, они желали преобразовать души людей. Равенство людей перед Богом опиралось не только на миф о сотворении человека по образу и подобию Божию и единую родословную от Адама и Евы, но на равенство и «братство» в исполнении заповедей Иисуса Христа, сына Божьего. Сам христианский «закон» часто объединял требования религиозного и светского характера. Наиболее явно это прослеживается в учении апостола Павла о законе – добровольное и уважительное соблюдении тех законов, которые сочетают требования божественных заповедей с их человеческим претворением в законоустановлениях. В первые века существования христианский закон был синонимом христианской морали.

Со временем христианство стало превращаться из гонимой в государственную религию. Христиане стали признавать частную собственность, внутри раннехристианских общин сформировалось духовенство, идеи равенства стали забываться. Когда в IV в. римский император Константин I Великий придал христианству государственный статус, идея равенства была окончательно забыта.

32. Политические идеи Средневековья и Возрождения

В средневековом мировоззрении, образе жизни, культуре было абсолютное господство религии. Это наложило отпечаток и на политические взгляды: все явления в сфере политики рассматривались с позиций христианского учения, а политические проблемы виделись частью теологических проблем.

По мнению крупнейшего католического теолога Августина Аврелия (353–430), деятельность государства должна быть всецело подчинена реализации воли Божьей. Если государство от этой воли отходит, то искажает свое предназначение, смысл которого состоит в реализации заповеданной Богом общей пользы. Источник зла, социальных и политических потрясений он видел в свободе воли человека, отходящего от божественных предначертаний. Августин Аврелий обосновывает принцип безусловного примата церковной власти над светской.

Средневековый схоластик Фома Аквинский (1225–1274) развивает идею божественного происхождения государственной власти и говорит, что сущность власти, определяемая Богом, благая, но конкретные ее формы, реализуемые людьми, могут быть и дурными, и даже противоречить божественной воле. Избежать этого можно в случае познания всеобщего порядка изменений, установленного Богом и по-разному проявляющего себя в разных сферах действительности, и следования этому порядку. Законы государства должны гармонировать с этим более общим законом и направлять поведение людей в соответствии с его требованиями. Он высказывает совершенно крамольную мысль: если государственная власть отходит от требований божественного закона, подданные имеют право не следовать ее требованиям.

Теологическая концепция продержалась до эпохи Возрождения, когда политика была наконец-то отделена от догматов церкви. Отход от теологической интерпретации прежде всего с работами и взглядами итальянского теоретика политики Никколо Макиавелли (1469–1527), который создал принцип реалистического видения политики. Он доказывает, что в этой сфере люди руководствуются специфическими, отличными от других сфер жизни мотивами поведения, и успех предопределяется не религиозным рвением и не благородством замыслов, но верным расчетом, умением предвидеть последствия тех или иных действий и событий.

33. Учение Августина Блаженного

Аврелий Августин Блаженный (354–430), один из «отцов церкви», был автором канонических трудов «О граде Божьем», «О свободной воле». Он считал, что Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу). Поскольку государство и право принадлежат людям, они имеют греховную природу, но в то же время приемлемы, пока не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и Христианская церковь вынуждены мириться со светскими властями.

Источник греховности земной жизни он видел в господстве человека над человеком, что приводит к рабству, которое будет продолжаться до Второго пришествия и Судного дня. Поскольку земные порядки даны как испытание для верующих, как преодоление земной неправедности во искупление грехов, их необходимо соблюдать, пока они не входят в противоречие с заповедями церкви. Августин считал, что в государстве должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы.

Он писал, что человек перед лицом Бога ничтожен и мал, он не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка, инструмент, на котором Бог играет мелодию, и чем внимательнее он вслушивается в слова Бога, тем точнее исполняет то, чего хочет от него Бог.

Августин считал земные государства несовершенными, но он разделял формы правления на справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу: несправедливым с этой точки зрения для него было правление аристократии (клика) или правление жестокого правителя (тирания). Причину существования вселенского зла он видел в свободной воле, в извращенности человеческого ума, который не видит разницы между злом и добром. Правитель только тогда становится хорошим для своего народа, когда он живет с Богом в своем сердце и слушает советы иерархов церкви.

34. Еретические движения Средневековья

Еретические движения связаны не только с толкованием христианских текстов, но и с недовольством существующими порядками, они чаще всего возникали в наиболее экономически развитых районах Европы.

В XI–XII вв. появилась ересь катаров (чистых) или богомилов. Родина ереси – Сербия и Болгария. Основателем движения был священник Богомил, который развивал идеи манихейства. Катары верили, что кроме светлого бога существует темный, осуждали духовенство и феодальные порядки, Папу считали наместником сатаны. Аналогичные взгляды проповедовали альбигойцы в Южной Франции, вальденсы и др.

В XIV–XV вв. Западную Европу сотрясали бюргерское и крестьянско-плебейское еретические движения.

Бюргерские ереси возникали в основном в среде горожан, недовольных католическими порядками (они требовали секуляризации церковного имущества, отмены церковных иммунитетов, возврата к раннехристианским идеалам, защиты частной собственности от притязаний церкви и т. п.). Идеологами бюргерских ересей были проф. Джон Уинклиф (Англия), Ян Гус (Чехия). Под руководством Яна Гуса в XV в. в Чехии вспыхнуло антифеодальное движение гуситов – в основном это были рыцари и горожане. Гуситы выступали за ограничение церковных полномочий, требовали распространения обряда причащения на всех верующих. Часть бюргерских ересей вылилась в конечном итоге в движение Реформации (Германия).

К крестьянско-плебейским ересям относятся движение лоллардов (Англия), таборитов (Чехия), которые выступали за ограничение прав дворянства, отмену феодальных повинностей, возврата к простоте раннехристианских общин, ликвидации сословных ограничений, они отрицали церковный культ и какую-либо роль католического духовенства. Таборитов, которые в основном были мелкими рыцарями и крестьянами, возглавлял Ян Жижка. Идеи таборитов были восприняты в Германии идеологом крестьянской войны Томасом Мюнцером. Лолларды (которые возглавлялись нищими священниками) оказали огромное влияние на крестьянское движение Уота Тайлера (1381). Идеалы крестьянско-плебейских ересей революционизировали широчайшие слои населения и привели к первым буржуазным революциям в Голландии в XVI в. и в Англии в XVII в.

Важным событием был выход Англии во второй половине XIV в. по решению парламента из-под духовной власти римского папы и утверждение волей короля англиканства, одного из направлений протестантизма.

35. Воззрения Фомы Аквинского на иерархию форм

Фома Аквинский (1224–1274) является крупнейшим представителем средневековой схоластики. Его ум был направлен на поиск доказательств истинности догматов религиозного учения римско-католической церкви. Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере. Фома Аквинат в духе средневековой схоластики рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Он выступает за активное вторжение церкви в философию и науку, и – естественно – против концепции «двух истин», которая предполагала поиск мирянами «земной истины», низшей по отношению к истине «небесной» (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Фома Аквинский утверждал, что «земная истина» – ложная и вредная, а духовный поиск могут вести только монахи. Идеологи католицизма ставили впоследствии в заслугу Фоме Аквинскому обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры.

Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля. Фома Аквинский был действительно эрудированным человеком с широким кругозором, однако от соединения науки с религией выиграла только последняя; наука, которой вменялось схоластическое теоретизирование, теряла способность к самостоятельному развитию, ей было запрещено заниматься греховными предметами.

Фома Аквинский воспринял идеи Аристотеля, но специфически: он направил их на служение церкви, а то, что выпадало из общего ряда, предпочел не заметить. Его перу принадлежат такие сочинения как «О правлении князей», «Сумма богословия», «Комментарии к „Политике” Аристотеля», «Комментарии к „Этике” Аристотеля». У Аристотеля Фома Аквинский взял прежде всего учение об «активной форме», дающей жизнь «пассивной (косной) материи». Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от бога – чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим.

На самом верху иерархии (земли и неба) стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Далее следует сонм архангелов, ангелов, херувимов, серафимов и т. п. Небесный порядок точно отражается в земном. Духовный мир возглавляется папой как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

36. Воззрения Фомы Аквинского на сущность государства

Фома Аквинский (1224–1274) считается крупнейшим схоластом своего времени. Наибольшее раздражение у него вызывало учение Аверроэса о «двойственной истине», предполагавшее относительность суждений. Церковные постулаты были для него незыблемы, в свете этого он подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры, но в то же время он разделял воззрения Аристотеля, который видел задачу государства во всеобщем благе граждан, правда, Фома Аквинский дополнил учение церковным элементом, задачей государства он видел охрану веры и католической церкви.

Исходя из такого понимания государства, он признавал, что при столкновении интересов церкви и государства возможно народное восстание против богомерзкого режима. Как и другие отцы церкви, он видел в государственной власти божественную сущность, но понимал, что конкретные правители могут оказаться греховными. По Фоме Аквинскому государственная власть распространяется только на земные дела.

Основным признаком государственной власти Фома Аквинский считал право издания законов. Церковная власть стоит выше мирской, она решает духовные дела, римский папа является наместником Бога на земле, поэтому светским государям следует подчиняться церкви. В основе идеи Фомы Аквинского лежит учение Августина Блаженного о двух градах. Фома Аквинский видел задачу церкви в борьбе против еретиков, признавал необходимость их казни и инквизиции. Только так можно очистить мир от наиболее греховного элемента.

Сообразно учению Аристотеля, Фома Аквинский выделял справедливые и несправедливые формы государства, организованные попарно: монархия – тирания, аристократия – олигархия, полития – демократия. Правильными он считал монархию, аристократию, политию. Но лучшей и отвечающей природе человека считал монархию, при условии, что монарх олицетворяет весь народ и заботится о его благополучии. В республике Фома Аквинский видел излишнее разнообразие, которое способно приводить к греховным последствиям. Идеальным он считал правильное государство, где все направлено на укрепление веры и общее благо.

37. Воззрения Фомы Аквинского на законы

Основным признаком государственной власти Фома Аквинский считал право издания законов, поэтому большое место в его политико-правовой доктрине занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. По этой доктрине закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. В основу доктрины был положен принцип Аристотеля, касающийся деления законов на естественные (самоочевидные) и положительные (писаные), но Фома Аквинский дополнил классификацию делением на законы человеческие (определяющие порядок общественной жизни) и божественные (указывающие пути достижения «небесного блаженства»).

Согласно новой классификации он выявил четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный). Эти четыре вида законов он характеризовал таким образом:

1. Вечный закон – главный, управляющий миром и естественными склонностями живых существ божественный разум.

2. Естественный закон – отражение вечного закона во всех живых существах, фундамент позитивного права, заключающийся в законах природы и морали.

3. Человеческий закон – позитивное право, основанное на естественном праве и расширяющее его трактовки, однако в силу узости человеческого мышления и греховности человеческого ума человеческий закон часто не совпадает е нормами естественного закона.

4. Божественный закон – Священное Писание.

В правильном государстве правитель следует божественному закону, его подданные обязаны исполнять все существующие законы, нарушение любого закона наказуемо, считал Фома Аквинский. Рассуждая о законотворчестве государственной власти, он имел в виду только возможность издания светскими государями норм человеческого закона, правитель не имеет права вмешиваться в область вечного, естественного или божественного законов.

38. Воззрения Фомы Аквинского на неравенство людей

Фома Аквинский уделял большое внимание обоснованию сословного неравенства. В его время одним из лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, которое понималось как отрицание сословных привилегий, осуждение бесправного положения крестьян. Для обоснования сословно-феодальных привилегий Фома Аквинский возвел иерархию в ранг божественного установления, для этого он ссылался не только на тексты священного писания, обращенные к рабам, но и приводил доводы в защиту рабства, ранее приводимые авторитетными для него мыслителями: «Рабство установлено природой», «оно необходимо для обеспечения досуга» (Аристотель), «рабство установлено «правом народов» (довод римских юристов), «источник рабства – грех» (Августин Блаженный).

Поскольку по учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному, этот закон понимался им только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), созданные для сохранения жизни и продолжения рода. Необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны действовать против общества, запрещать жизнь, брак, деторождение, но обязаны защищать веру. В средневековую эпоху такое понимание закона было прогрессивным, хотя и носило религиозную окраску.

Католической церковью Фома Аквинский был причислен к лику святых, его учение стало официальной доктриной католицизма и дожило до настоящего времени под названием неотомизма. Последователи этого учения называются неотомистами, неосхоластиками.

Неотомизм как современная католическая теория права предполагает возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти, хотя в учении самого Фомы Аквинского эти права и свободы понимались гораздо более умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), не противоречили устоям феодализма, не улучшали правового состояния зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Неотомизм принимает также идею «возрожденного естественного права», сложившуюся вне теологии, и имеет расширенное представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Исходя из последнего, нетомисты использовали идеи естественного права для борьбы с национал-социализмом, фашизмом, тоталитаризмом.