Текст книги "Культурная история Запада в контексте модернизации (XIX начало XXI в.)"

Таисия Паниотова
Культурная история Запада в контексте модернизации (XIX начало XXI в.)

Раздел I. Теоретико-методологическое введение

1.1. К определению основных понятий: модерн, модернизация, культура, культурная история

Поскольку в данной книге мы будем часто пользоваться такими понятиями, как «модерн», «модернизация», «модернизм», «мо– дернити», «современный», «культура» и др., имеет смысл, приступая к изложению, определиться с теми значениями, которые им приписывает автор.

В научной литературе слово «модернизация» употребляется чрезвычайно широко и в различных контекстах. На первый взгляд, «модерн», «модернити», «модернизм», «модернизация», а также близкие по смыслу, но отличающиеся по звучанию слова «современный», «современность» образуют семейство концептов с признаками родства. Но по сути они далеко не идентичны.

Слово «modern» появилось в европейских языках уже в конце V в. и служило для разграничения христианского настоящего и римского языческого прошлого. В последующие эпохи содержание этого понятия менялось, но только Просвещение и романтизм наполнили его значением, близким к тому, которое мы используем и поныне. В современном русском языке термин «модерн» используется в двух смыслах. Во-первых, для названия большого художественного стиля конца XIX – начала XX в., известного как ар-нуво во Франции и Бельгии, сецессион – в Австрии и Чехии, югендштиль, в Германии, модерн, в России. Во-вторых, под Модерном – или Большим Модерном – понимается определенная историческая эпоха, а точнее – Новое время. В таком понимании Модерн и Новое время становятся тождественными. Что же касается понятия «модернизм», зачастую отождествляемого с авангардизмом, то оно служит для обозначения совокупности кризисных направлений в художественной культуре XX столетия, которые начали внедрять принцип самореализации субъективного «Я» в искусство и литературу.

Итак, понятие «модерн» относят к определенной исторической эпохе, за которой в русском языке закрепилось название «Новое время». Новое время, с точки зрения историков, имеет четкие хронологические рамки, однако в вопросе о том, каковы они, единодушия среди ученых нет. Одни считают, что его нижняя граница – это Ренессанс и Реформация, другие привязывают к конкретной дате – 1492 г. (открытие Колумбом Америки); третьи датируют начало Нового времени событиями Английской буржуазной революции или даже серединой XVII в. Расходятся ученые и в мнениях об окончании эпохи Нового времени. Для одних это – завершение Франко-прусской войны и образование Германской империи (1870-1871). Другие – в основном это представители марксистской историографии – полагают, что эпоха Нового времени завершилась Октябрьской революцией в России. Третьи связывают конец Новой и начало Новейшей истории с завершением Первой мировой войны (1918). Существуют также точки зрения, согласно которым Мо– дерн/Новое время продолжается до начала научно-технической революции в середине XX в., до утверждения постмодерна в последней трети XX в., либо вообще является «незавершенным проектом».

С точки зрения культурологии, Новое время может быть не связано столь жестко с теми или иными историческими событиями, хронологическими рамками. Главное культурологи видят в том, что в духовной жизни Западной Европы произошел такой глубокий переворот, которого еще не знала мировая история. Новый образ жизни и мышления сформировал новые ценности, обусловил новое видение действительности, повлиял на творческую деятельность. Все это нашло воплощение в культуре модернити11
  О ней пойдет речь в п. 1.3 данного раздела.


[Закрыть]. Однако культурологи не могут быть безразличны к тому, закончился ли Модерн, или он до сих пор остается «незавершенным проектом». Мы готовы солидаризироваться с позицией Э. Гидденса22
  Гидденс Э. Ускользающий мир: как глобализация меняет нашу жизнь. М.: Весь мир, 2004.


[Закрыть] и Ю. Хабермаса33
  Хабермас Ю. Модерн – незавершенный проект / пер. с нем. А. Б. Григорьева // Вопросы философии, 1992. № 4. С. 40-52.


[Закрыть], которые считают, что проект модерна сохраняет свою актуальность и творческий потенциал – по крайней мере для стран второго и третьего «эшелонов модернизации».

Не меньше расхождений среди ученых и по вопросу, что собой представляет модернизация. П. Штомпка обобщил различные точки зрения и выделил три основных значения данного понятия. В первом, предельно общем смысле модернизация – это синоним всех прогрессивных социальных изменений, способствующих продвижению общества вперед. При таком понимании модернизацией будет и выход из пещер, и строительство первых укрытий, и приход автомобилей на смену лошадиным повозкам или компьютеров – на смену пишущим машинкам. Но собственно к теории модернизации ближе две другие трактовки:

1) Модернизация как комплекс социальных, политических, экономических, культурных и интеллектуальных трансформаций, происходивших на Западе с XVI в. и достигших своего апогея в XIX-XX в. Сюда включаются процессы индустриализации, урбанизации, рационализации, бюрократизации, демократизации, утверждения влияния капитализма, распространения индивидуализма и мотивации успеха, утверждения разума и науки и т. д. Модернизация в этом смысле означает «процесс превращения традиционного, или дотехнологического общества, по мере его трансформации, в общество, для которого характерны машинная технология, рациональные и секулярные отношения, а также высоко дифференцированные социальные структуры»44
  O’Connelee J. 1976. The Concept of Modernization / / Comparative Modernization: A Reader / ed. by C. E. Black. New York? London, P. 13-24 – Цит. по П. Штомпка Социология социальных изменений. М.: Аспект Пресс, 1996.


[Закрыть].

2) Во втором значении термин «модернизация» относится преимущественно к отсталым или слаборазвитым обществам и описывает их стремление догнать ведущие, наиболее развитые страны, сосуществующие с ними в одном историческом времени, в рамках единого глобального пространства. Другими словами, в таком случае понятие «модернизация» описывает движение от периферии к центру современного общества и трактуется как общественно– исторический процесс, в ходе которого традиционные общества становятся прогрессивными, индустриально развитыми.

Понятие «модернизация» используется в научных исследованиях в основном для обозначения процессов социально– экономического, политического и научно-технического роста и изменений, обозначающих переход от традиционного общества к современному, которое, по мнению В. Федотовой, предполагает: ориентацию на инновации, преобладание инноваций над традицией, светский характер социальной жизни, поступательное (нециклическое) развитие, выделенную персональность, преимущественную ориентацию на инструментальные ценности, индустриальный характер, массовое образование, активный деятельностный психологический склад и т.д.55
  Федотова В. Г. Типология модернизаций и способов их изучения // Вопросы философии, 2000. № 4. С. 10


[Закрыть] Согласно мнению Ш. Н. Эйзен– штадта, высказанному им в одной из работ 1960-х гг., модернизация представляет собой «процесс изменения в направлении тех типов социальных, экономических и политических систем, которые развивались в Западной Европе и Северной Америке с XVII по XIX в. и затем распространились на другие европейские страны, а в XIX и XX веках – на Южно-Американский, Азиатский и Африканский континенты»66
  Eisenstadt S. N. Modernization: Protest and Change. Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1966. P. 1.


[Закрыть]. Понятно, что в такой трактовке модернизация фактически совпадает с вестернизацией.

В более узком, специальном значении этого слова концепт модернизации образует ядро социологических теорий XX в. от Ф. Тённиса до Т. Парсонса, марксистских теорий империализма. Среди наиболее значимых достижений неевропейской мысли следует указать на теории десарольизма и работы Дж. Джермани о традиционных и современных массовых обществах.

Некоторые авторы, видят в культуре модернити основу западного модернизационного проекта, но не признают его универсальности, говорят о возможности осуществления в ряде стран «модернизации в обход модернити», т. е. о модернизации, не совпадающей с вестернизацией, о модернизации с опорой на национальные традиции. Это касается прежде всего стран второго и третьего «эшелонов модернизации».

Концепция «эшелонированности» капиталистического развития (И. К. Пантин) предполагает, что те или иные страны включаются в процесс модернизации в разных формах и заметно отличаются друг от друга темпами своего развития. В контексте этой концепции можно выделить три «эшелона модернизации». Первый «эшелон» образуют такие «классические» страны, как Великобритания, Франция, Голландия, Германия и др. Позже к ним присоединились Соединенные Штаты Америки и Канада. Здесь модернизация была органичной, вытекающей из самой жизни общества.

Второй «эшелон» образован странами Восточной и Юго– Восточной Европы, Японией, Турцией и Россией. Им было присуще более быстрое прохождение того пути социально-экономического и технического развития, который страны первого «эшелона» преодолевали в течение довольно долгого времени. Предпосылкой и необходимым условием ускоренного развития было использование апробированного чужого опыта, различных форм производства и социальной организации.

Модернизация стран третьего «эшелона» стала возможной благодаря Великим географическим открытиям. Страны Азии, Африки и Латинской Америки были колонизированы и втянуты в систему мирового хозяйства в качестве источников сырья и рынков сбыта. Главным результатом модернизации стран третьего «эшелона» стала их зависимость от Запада. Особенность стран второго и третьего «эшелонов модернизации» заключается в том, что проводимые преобразования никогда не охватывали всех сторон общественной жизни.

Также в науке широко используются понятия «современный», «модерность». Итальянский философ Витторио Страда, заметил, что в русском языке есть слова «модернизация», «модерн», но отсутствует базовый термин «модерность», который заменен понятием «современность». В этой связи С. Гавров замечает77
  Гавров С. Н. Модернизация во имя империи. Социокультурные аспекты мо– дернизационных процессов в России. М.: Эдиториал УРСС, 2004. С. 11.


[Закрыть], что категория «модерность» представляет собой более емкое понятие, чем «современность». Так, можно говорить об актуальном периоде модерности, акцентируя его «сегодняшний», наблюдаемый нами период. Что касается прилагательного «современный», то оно скорее содержит оценку изменения и выражает стремление к новому, желание постоянного обновления, и, как следствие предполагает нестабильность существования. Сенегальский философ С. Амин, соглашающийся с тем, что «современность незавершаема по своей сути»88
  Цит. по: Там же.


[Закрыть], обозначает ее не словом «модерность», а словом «модернити». Таким образом, у данного автора синонимами оказываются «модернити» и «современность».

Не менее многозначным является и понятие «культура». В контексте настоящего исследования мы будем понимать под культурой способ бытия человека в мире, образ его жизни и деятельности. Современная культура для нас – это не только культура наших дней, с которой мы реально связаны и в которой мы фактически живем, но – культура, взятая со всеми ее предпосылками, длительностью формирования, т. е. со всей ее «культурной историей». «Культурная история» в таком контексте звучит почти как «история болезни», и медицинская терминология здесь отчасти уместна. Ведь только погрузившись в «историю болезни», изучив и проанализировав ее, можно попытаться понять и саму «болезнь» – то состояние перманентного кризиса, в котором пребывает культура XX-XXI вв.

В данной книге делается попытка, соблюдая определенный баланс, проследить соотношение: а) истории как совокупности фактов и процессов, б) культурной истории и в) истории идей, теоретической рефлексии. Фактическая история – это мир, «среда обитания», позитивно или негативно влияющая на культуру. Культурная история – развернутое во времени бытие человека в мире в многообразии форм его проявления; а история идей, теоретическая рефлексия, – это концептуальные представления, способ видения культурной истории. Культурная история – это процесс изменения способов бытия человека в мире, разворачивающийся в пространстве реальной истории, но не тождественный ей. Иначе говоря, культурная история занимает промежуточное положение между фактической историей и историей идей, теоретической рефлексией.

Еще одно понятие, которое необходимо ввести, – это «современная культура». Что следует понимать под «современным»? Во временнум плане – то, что присутствует в настоящий, момент которому мы сопричастны, в момент, когда мы живем? Или в ценностном плане – то, что «хорошо», «модно», «актуально»? Ответ на эти вопросы содержится в словах Й. Хейзинги: «Не будем терять время на решение вопроса, что должно пониматься под “современным”… Исторически ориентированный индивидуум, как правило, охватывает больший кусок прошлого в своем представлении о современном, чем тот, кто живет близоруко, настоящим моментом. Поэтому термин '“современная культура” будет здесь употребляться в широком диапазоне, заходящем далеко в XIX век»99
  Хейзинга Й. Homo ludens // Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М.: Прогресс, 1992. С. 220.


[Закрыть]. Аналогичным образом понимается современная культура в данном исследовании.

1.2. Парадигмы модернизации

Первые модернизационные парадигмы были сформированы в середине XX в. в условиях распада европейских колониальных империй и появления большого количества «молодых наций» в Азии, Африке и Латинской Америке. Во многом эти теории модернизации были созданы как альтернатива коммунистической ориентации (С. Хантингтон, Д. Эптер, и др.).

Как отмечает С. А. Ермаханова в своей работе «Теория модернизации: история и современность»1010
  Ермаханова С. А. Теория модернизации: история и современность // Актуальные проблемы социально-экономического развития: взгляд молодых ученых. Новосибирск: ИЭОПП СО РАН, 2005. Разд. 2. С. 233-247.


[Закрыть], возникновению теорий модернизации способствовали четыре фактора:

1) теоретический, который состоял в том, чтобы выработать для западной общественной науки оптимистическую парадигму исторического развития, отличную от той, что была популярна между двумя мировыми войнами, – от концепции кризиса и «заката» западного мира; 2) информационно-политический, включающий в себя не только сбор информации о странах третьего мира, но и выработку практических рекомендаций для соответствующих ведомств США и их союзников.

3) социополитический, связанный с необходимостью изучения третьего мира, 4) идеологический, т.е. создание теории модернизации в качестве альтернативы социализму.

Необходимо начать с установления отличий между классическими теориями модернизации и современными.

В рамках классических теорий модернизация рассматривалась как итог длительных социальных изменений, протекающих в историческом времени. Этот процесс описывался в терминах перехода от простого к сложному, от обычая – к закону, от традиционного общества – к современному (Ф. Тённис), от мифа – к науке и знанию (О. Конт), от солидарности по подобию – к солидарности по взаимозависимости (Э. Дюркгейм), от традиционного общества– к обществу рациональной бюрократии (М. Вебер), от докапиталистического уклада – к капиталистическому (К. Маркс). В любом случае речь шла о многоплановом переходе от состояния, определяемого в целом как «традиционное», к состоянию, именуемому «современным» или «индустриальным», о переходе, неизменно направляемом идеей прогресса как ценностной аксиомой.

Концепция модернизации, сложившаяся в первый послевоенный период середины XX в. в своеобразном социокультурном и дисциплинарном контексте, фактически не имела прямого отношения к тем проблемам, которые ставились в классических теориях. Она имела непосредственное и преимущественное отношение к экономическому развитию обществ, именовавшихся тогда слаборазвитыми или отсталыми.

Основные положения концепции сводились к следующему: модернизация возможна лишь в форме вестернизации; она представляет собой прогрессивный гомогенизирующий процесс, приводящий к конвергенции различных обществ; модернизация неизбежна и все страны, имеющие контакты с Западом, рано или поздно будут в нее втянуты; модернизация – длительный процесс, характеризующийся эволюционными изменениями, а не революционными скачками. Наконец, модернизирующиеся общества в сравнении с системами традиционными имеют больше возможностей решать проблемы национальной идентичности, легитимности, участия, справедливого распределения и т. д.1111
  Reyes G. E. Principales teoraas sobre desarrollo есопушюо y social / / Monografias.com. URL: http:/ /www.monografias.com/trabajos10/prin/prin. shtml (дата обращения: 31.07.2012).


[Закрыть]

К концу 1950-х гг. парадигма модернизации обретает автономию от экономической теории и постепенно начинает сближаться с классической традицией. Заслуга разработки новой парадигмы принадлежит школе структурно-функционального анализа, и в первую очередь, Т. Парсонсу. Модернизация начинает рассматриваться как процесс, имманентный социальной системе. Согласно Т. Парсонсу, социальная система переходит от «традиционной фазы», характеризуемой партикуляризмом, зависимым типом развития и т. д. – к «современной фазе», характеризуемой универсалистскими ценностями, стремлением к пользе и успеху, функциональной специализацией. Этот процесс социолог рассматривал как «необходимое созревание», через которое рано или поздно должны пройти все общества, как того требует императив выживания. Главным двигателем процесса выступает структурная дифференциация, которая расширяет автономию индивида и ускоряет созревание общества, понимаемое как рост способности максимизировать социальный контроль над природой.

Из социологии Т. Парсонса вытекали следующие положения: модернизация – это системный процесс; свойство современности – формирование прочной целостности, связанной с появлением групп, которые первоначально могут показаться изолированными; модернизация – это процесс трансформации, и традиционные ценности должны смениться ценностями современными; в силу системного характера модернизация неизбежно производит изменения внутри социальной системы в целом1212
  Reyes Giovanni E. Principales teoraas sobre desarrollo есопушюо y social // Monografias.com. URL: http://www.monografias.com/trabajos10/prin/prin. shtml (дата обращения: 31.07.2012).


[Закрыть].

По мнению Дж. Александера, эта модель модернизации отвечала относительно стабильной и оптимистичной ситуации второго послевоенного десятилетия, когда США выделялись среди других стран как наиболее демократичное и стабильное общество в мире.

Парадигма модернизации Т. Парсонса имела множество вариантов. Среди них – концепции Ш. Н. Эйзенштадта и Н. Дж. Смелсне– ра. Первый пытался придать модели Парсонса более четкие очертания за счет ее наполнения историко-эмпирическим содержанием. Он включил в эту модель идею институционализации обмена и дополнил политическим измерением (теория модернизирующихся элит). Добавление Н. Дж. Смелснера состояло в установлении связи между дифференциацией и социальными конфликтами. Не без влияния К. Маркса он утверждал, что, когда благодаря экономическому развитию (рост научных технологий + коммерциализация сельского хозяйства + рост машинного производства + урбанизация) происходит изменение внешних условий, общество адаптируется к новой ситуации посредством дифференциации своих институциональных структур. Но между моментом возникновения первоначального внешнего стимула и появлением абсолютно адекватного ответа возникает промежуточный интервал, который характеризуется турбулентностью и продуктивностью в одно и то же время. Этот интервал и является «модернизацией».

Таким образом, и Ш. Н. Эйзенштадт, и Н. Дж. Смелснер в конечном счете ограничились корректировкой модели Т. Парсонса, не сумев преодолеть границ неоэволюционизма и структурного функционализма.

С середины 1960-х г. идет процесс деконструкции функционалистской парадигмы модернизации. В числе работ, значимых для этого периода, необходимо назвать исследования К. Гирца, М. Зингера, М. Леви, Д. Эптера и др. Критике подвергаются следующие идеи:

• Неоэволюционистский постулат слаборазвитости.

• Этноцентризм (американизация, вестернизация).

• Дихотомизация традиции и современности.

• Неисторичность (рассмотрение модернизации как абсолютной ценности вне учета географических и исторических условий).

• Наконец, идея «конца идеологий», включенная в данную модель по остаточному принципу.

Главной мишенью этой критики стала неспособность объяснить разнообразие переходных обществ, присущей им внутренней динамики экономических комплексов. Критика была направлена и против дихотомии «традиция – современность». Особое внимание привлек к себе вопрос о путях модернизации Японии, где модернизация была осуществлена в рамках национальной традиции. Стало очевидным, что традиция под напором сил современности не сдавала своих позиций, а напротив, обнаруживала значительные адаптивные способности, порождая специфически национальные формы модернизации. Кроме того, модернизация способна усиливать традицию (С. Хантингтон, З. Бауман). Традиционные символы и формы лидерства могут оказаться жизненно важной частью ценностной системы, на которой основывается модернизация (Дж. Гасфилд).

Во второй половине 1980-х гг. окончательно складывается концепция «модернизации в обход модернити» – модернизации при сохранении национальной культуры без жесткого навязывания обществу западных ценностей (А. Абдель-Малек, А. Турен, Ш. Н. Эй– зенштадт). Как отмечал А. Турен, реальный ход модернизации в последнее время опроверг либерально-рационалистический универсализм, в рамках которого полагалось, что модернизация продвигается самим Разумом, наукой, технологией, путем развития системы образования. Но на смену приходит не «вера в особый путь» для каждой страны, а синтез универсализма и партикуляризма.

В наши дни деконструкцию функционалистской модели модернизации завершает критика, которая может быть названа постмодерной или постмарксистской. Р. Инглхарт считает, что в последние десятилетия зрелые индустриальные общества вышли в своем развитии на поворотную точку и стали двигаться в новом направлении, которое можно назвать постмодернизацией. Согласно его мнению, постмодернизация меняет характер базовых норм политической, трудовой, религиозной, семейной, половой жизни. Как отмечает В. Г. Федотова, постмодернизационный сдвиг характеризуется движением «от авторитета государства к авторитету традиции, от нехватки ценностей к постсовременной поддержке ценностей», а также для него характерны «уменьшение эффективности и приемлемости бюрократических структур, отрицание Запада как модели и коллапс социальной альтернативы, уменьшение престижа науки, технологии и рациональности»1313
  Федотова В. Г. Модернизация «другой» Европы. М.: ИФ РАН, 1997. С. 59.


[Закрыть].

Таким образом, парадигма постмодернизации нацелена на изъятие из данной модели утопической составляющей, а именно идеологии прогресса с ее телеологией, т. е. ориентацией на непрерывное восходящее движение по ступеням благосостояния и процветания. Эта деутопизация основной идеи Модерна осуществлялась под девизом «постматериалистических ценностей», которые ставились выше экономических интересов, связанных с ценностями обмена. Речь стала идти о ценностях качества жизни и охраны окружающей среды. Но не только.

Среди альтернативных парадигм исследования, претендующих на преодоление неоэволюционизма и функционализма, следует выделить концепции Э. Д. Смита и Э. Гидденса. Эти авторы пытаются «вписать» теорию модернизации в мировой контекст, связать ее с глобализацией и выходом современных обществ за пределы государств-наций.

После резкой критики эндогенной парадигмы модернизации Э. Д. Смит в качестве альтернативы предложил экзогенную парадигму, которая описывает процесс модернизации в терминах социально-исторической теории и объясняет его серией экзогенных причин, которые были объединены под рубрикой «расширенный диффузионизм». Среди главных причин модернизации назывались: всеобщий взаимный обмен, общая диффузия, захват, слияние обществ, дезинтеграция или трансформация, вызываемая реформистскими и революционными движениями и т. д.

Э. Гидденс, в свою очередь, предложил «непрерывную» интерпретацию современного социального развития в понятиях институционального анализа. Современное общество характеризуется уникальными институтами, качественно отличными от тех, которые придают облик традиционному обществу. Основные институциональные измерения современности суть следующие: индустриализм (преобразование природы посредством различных технологий, развитие искусственной среды обитания); капитализм (накопление капитала в процессе рыночной конкуренции); создание институтов контроля и надзора (контроль за информацией и социальный контроль); военная власть (контроль средств насилия в контексте индустриализации военного дела).

Модернизация неизбежно экспансивна, стремится к глобализации и, согласно Э. Гидденсу, представляет собой не что иное, как распространение и универсализацию институтов модернизации. В самом общем виде под глобализацией понимают процесс, который приводит к всеобъемлющему, всемирному связыванию структур, институтов и культур1414
  Archer M. S. Sociology for One World: Unity and Diversity // International Sociology. 1991. V. 6. P. 133.


[Закрыть].

Однако Э. Гидденс добавляет: «Было бы ошибкой думать о глобализации только как о процессе роста мирового единства. Глобализацию социальных связей прежде всего следует понимать как преобразование пространства и времени современного существования. Другими словами, наша жизнь все в большей степени испытывает на себе влияние действий и событий, происходящих достаточно далеко от той социальной реальности, в которой протекает наша повседневная деятельность»1515
  Гидденс Э. Социология. М.: Эдиториал УРСС, 1999. С. 483.


[Закрыть].

Наиболее важными теориями последних лет считаются теория позднего модерна Э. Гидденса и теории рефлексивной модернизации и общества риска У. Бека. В их работах экологический фактор показан как играющий в настоящее время определяющую роль в общественном развитии. Оба автора настаивают на том, что природа перестает быть естественной рамкой для социальных систем, не может рассматриваться как «окружающая среда», а превращается в «сотворенную среду» обитания и жизнедеятельности человека.

В контексте настоящего исследования также представляет интерес научная позиция Рейнхарда Бендикса, который понимал под модернизацией «тип социальных перемен, имеющий корни в английской индустриальной и политической во Франции. Он заключается в экономическом и политическом прогрессе отдельных обществ-первопроходцев и последующих переменах у отстающих»1616
  Цит. по: Цапф В. Теория модернизации и различие путей общественного развития // Социологические исследования. 1998. № 8. С. 15.


[Закрыть]. Р. Бендикс тесно увязывал процессы модернизации и индустриализации. При этом под индустриализацией он понимал экономические сдвиги, вызванные новыми технологиями, основанными на использовании неодушевленных источников энергии, и непрерывным усовершенствованием прикладных научных исследований. Что же касается модернизации, то она охватывает широкий спектр социальных и политических изменений, сопровождавших индустриализацию в большинстве стран западной цивилизации.