Текст книги "Религия и экономика. Труд, собственность, богатство"

Высшая же цель полагалась в уничтожении причин, которые ведут к земным перевоплощениям. Освобождение от уз чувственного и индивидуального, ограниченного и временного невозможно без обуздания тела и подчинения его высшему духовному началу. Медитация и йога становятся главными путями обретения спасения. Это предполагает достижение высокой степени умственной и телесной дисциплины.

Начиная с эпохи Упанишад широко распространился обычай паббаджа (ухода из мира), благодаря которому даже неприкасаемые могут обрести дорогу к небу.

Фактически идеальной жизнью Упанишады признают жизнь нищенствующего аскета-отшельника, который отказался от всех благ мира. Именно с эпохи Упанишад к трем этапам образа жизни человека, о которых говорилось выше, добавился четвертый этап жизни, нищенствующего аскета – «саньясина». Однако и все другие должны были помнить о том, что «нет человека, который мог бы сделаться счастливым при помощи богатства. «Мы можем наслаждаться миром, если не обременены отравой мирских благ; мы владыки мира, если не таим какой-либо алчной мысли. Наши наслаждения в этом мире находятся в прямой пропорции к нашей бедности» – так интерпретирует отношение Упанишад к богатству С. Радхакришнан[124]124
  Там же. С. 180.


[Закрыть].

Все эти идеи сохранялись и развивались в последующие эпохи. В этом отношении показательна средневековая индийская проза, в которой излагались этические принципы индуизма. Так, например, утверждалось:

 
Жадность омрачает разум,
Жадность порождает страсть.
А одержимый страстью бедствует и здесь, и в другом мире.
 
 
Только раздав, можно сберечь
Накопленное богатство.
Так в водоеме копят воду,
Чтоб оросить ею поля[125]125
  Хитопадеша // Индийская средневековая проза. М.: Худ. лит., 1982. С. 51.


[Закрыть].
 

Способность индуизма приспосабливаться к любым условиям, вбирать в себя новых богов, его терпимость, граничащая с безразличием к другим религиям, – все это привело к тому, что он мирно уживался сначала с исламом и мусульманской культурой, а затем с европейской культурой англичан и христианской верой.

Так, в Средневековье развивались движения, направленные на соединение индуизма с исламом. Одним из них был сикхизм, возникший на рубеже XV–XVI вв. Под влиянием ислама сикхи, сохраняя многие индуистские представления, отвергали кастовую систему и подчеркивали равенство всех людей перед Богом. В конце XVIII в. сикхам даже удалось создать в Пенджабе независимое государство. На протяжении многих веков они славились своими воинскими качествами.

В XIX–XX вв. в индуизме под воздействием ислама и христианских идей предпринимались попытки религиозных реформ, целью которых было его обновление и приспособление к новым условиям. К ним относятся деятельность Рамы Мохана Роя (1722–1833), который делал акцент на равенстве всех людей перед Единым Богом, Рамакришны (1836–1886), который стремился к единству всех религий мира, и его ученика Свами Вивекананды (1863–1902). Благодаря его усилиям была основана «Миссия Рамакришны». Она стала крупнейшей и весьма влиятельной международной организацией для распространения идей неоведантизма, лейтмотив которого заключался в утверждении высокого достоинства личности и ее свободы, несовместимой с социальным и национальным угнетением. Вместе с тем религиозное обоснование этого было связано с индуистской идеей о тождестве Брахмана – надкосмической духовной реальности – и Атмана – высшего духовного начала в человеке. Высшая цель жизни человека заключалась в осознании этого единства человека с Божественной беспредельностью. Отметим, что Вивекананда предложил новое понимание варн и каст. По его мнению, они являются символами различных ступеней духовного совершенствования, а также своего рода профессиональными гильдиями. Подчеркивая, что божественное начало присутствует даже в представителях каст неприкасаемых, он выдвинул формулу «Бедные – это сам Бог», а служение им – есть богослужение.

По-новому развивал традиционную для индуизма идею ненасилия (ахимсы) М. Ганди (1869–1948), возглавив борьбу за независимость Индии. Несмотря на то, что он был политическим, а не религиозным лидером, М. Ганди считал индуизм важным средством в борьбе за освобождение страны. Так и его преемник Джавахарлал Неру (1889–1964) опирался на духовные традициям «староиндийского идеала», связывая его в первую очередь именно с индуизмом.

С одной стороны, неоиндуизм или, как его нередко называют, неоведантизм, органически вписывается в международную миротворческую деятельность и различные пацифистские движения. При этом, рассматривая все религии как разные пути к познанию истины, а имена разных богов как различные проявления единого божественного начала, неоиндуизм начинает претендовать на роль некой высшей всеобщей религии, которая призвана духовно объединить все человечество.

С другой стороны, в самой Индии приверженцы традиционного индуизма активно отстаивают многие традиционные представления, выступая против распространения общества потребления и западной культуры. По их мнению, переход индуистов в другие религии должен быть запрещен, так как он совершается ради улучшения благосостояния, а также получения кредитов для развития сельского хозяйства. О широком распространении идеи национального сплочения на индуистской основе свидетельствует деятельность правящей партии «Бхаратия джаната парти», которая широко использует религиозную фразеологию.

§ 2. Джайнизм

Джайнизм – религия, название которой связано с именем ее основателя Джины Махавиры (599–527 год до н. э.). Численность джайнов никогда не была велика, и в наши дни последователями этой религии считают себя около 5 млн чел., однако, по справедливой оценке М.И. Лапицкого, «их роль в экономике страны далеко не адекватна их численности»[126]126
  Лапицкий М.И. Деятельный без принуждения. М.: Новый век, 2002. С. 97.


[Закрыть]. Джайнизм представляет большой интерес для нашей темы, демонстрируя парадоксальные следствия аскетических устремлений.

Джина Махавира был современником Будды и, согласно легенде, не раз встречался с ним. Родившись в семье кшатрия, Махавира в тридцать лет ушел из дома и стал аскетом, а через 15 лет познал истину. После этого начал проповедовать свое учение сначала небольшой группе учеников-аскетов, затем более широким слоям населения. Последователи Махавиры называют его Джиной, т. е. Победителем, поскольку он, благодаря обретению истинного знания, сумел вырваться из круга перерождений (реинкарнаций) и достичь спасения. Однако он не был первым Джиной, а, наоборот, последним, двадцать четвертым из целой цепочки Джин. Первым Джиной считается царь Ришабха, живший в незапамятные времена, когда люди ещё не умели писать и считать.

Важно отметить, что в джайнизме и буддизме этика играла основополагающую роль. Однако эта этика была глубоко индивидуальна. В ней не шла речь о создании гармоничного общества, о взаимоотношениях между различными социальными группами и слоями.

Этика дажайнов вытекала из их представлений о Вселенной и сакральной космологии. Вселенная состоит из мира и не-мира, под которым понимается особое пространство, недоступное для восприятия. Мир делится на несколько уровней и пластов.

Высший мир имеет десять слоев, каждый из которых, в свою очередь, имеет несколько уровней. Он населен божествами и джайнами, которым удалось вырваться из цепи реинкарнаций и достичь таким образом спасения.

Средний мир – наша Земля, которая представляется не столько миром людей, сколько царством земной природы с ее горами и реками, морями и океанами, полями и лесами, а также мириадами живых существ разного размера. Сюда же относятся и многочисленные божества и духи природы, а также божества планет, звезд, солнца и луны.

Нижний мир – это своего рода преисподняя из семи слоев. Наивысший слой населен божествами, а остальные шесть – грешниками ада, живущими среди гнили и нечистот, страдающими от мучений и пыток. Рядом с ними живут и демоны разных уровней.

Согласно учению Джины Махавиры, земное время связано с бесконечным чередованием больших космических циклов, каждый из которых продолжается сотни и тысячи лет. Причем каждый цикл имеет периоды нарастающей деградации, которые сменяются периодами все большего улучшения. Затем все повторяется снова и снова. Примечательно, что – по логике джайнов – циклы деградации связаны с увеличением значимости материального начала и ослаблением духовного начала. Согласно их учению, материальный мир во всем его многообразии возникает в результате соединения активного духовного начала (джива) с материальным – неживым и пассивным (аджива), которое образует тело человека и всякого живого существа. Неразвитая душа все время попадает в какое-либо тело, и цель человека – понять это и вырваться из цепи перерождений. Другими словами, достичь «мокши» и вырваться из круга перерождений можно, лишь очистив душу. Предварительным шагом является отречение от всех эгоистических стремлений и желаний материального комфорта.

Решив вступить на путь освобождения, последователь джайнизма должен, во-первых, полностью доверять своему учителю и быть уверенным в истинности учения Джины Махавиры. Во-вторых, он должен соблюдать религиозные и этические предписания и постоянно духовно совершенствоваться, т. е. изучать религиозную доктрину и священные тексты; овладевать методами медитации и заниматься аскетической практикой. Все джайны – как монахи, так и миряне – постоянно ограничивают себя в пище и разных жизненных удобствах. Это связано как с желанием изнурить тело, чтобы освободить дух, так и с соблюдением нравственных предписаний.

Этика джайнов – как монахов, так и мирян – тесно связана с аскетикой. Вступая на путь, указанный Джиной Махавирой, каждый джайн приносит пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса); не красть (астья); не прелюбодействовать (брахмачарья); не иметь собственности и вообще личного имущества (апаригракха); быть искренним и благочестивым в речах (сатья).

Обет ахимсы имеет особое значение. Стараясь не причинить вреда ни одному живому существу, джайны прославились заботой о диких и домашних животных, в которых видят собратьев. Поэтому джайны не едят мяса, воздерживаясь от убийства животных. Они не употребляют приготовленную вчера еду, однако не из-за страха отравиться, а из-за боязни ненароком съесть червячка, который, может быть, там завелся. Они пьют через специальные ситечки, чтобы не проглотить случайно мельчайших насекомых. Чтобы не уничтожить растения, они не едят клубней и корней, а также плодов, в которых много семян. Джайны подметают специальным веником землю перед собой, дабы не задавить какое-нибудь существо, носят кусок материи у рта, чтобы в рот не влетела мошка.

Чем в больших масштабах человек практикует аскезу, тем большую он приобретает святость. Среди монахов особую группу составляют подвижники – дигамбар (одетые воздухом), которые отказались даже от одежды. Их аскеза – самая суровая и изощренная[127]127
  Иногда они дают обет молчания на много лет. Иногда – обет все время быть на ногах, не садясь и не ложась. Тогда они привязывают себя к деревьям, и так живут многие месяцы, а то и годы. Иногда дают поручение ученикам выдирать по одному волосу из головы.


[Закрыть]. Идеальной смертью считается добровольная смерть от голода.

Что касается мирян, то в их жизни также было множество ограничений, в том числе и в хозяйственно-трудовой деятельности. Исходя из принципа ахимсы, джайны из мирян не могли пахать поле, боясь убить жучков и червячков, не могли заниматься и другими сельскохозяйственными работами. Что же им оставалось? Торговля и ростовщичество, а также наука и искусство. Однако владеть личной собственностью они не имели права. В результате аскетический образ жизни, который они вели в соответствии со своим учением, в сочетании с хорошей репутацией в торговых и финансовых делах (честность входила в число их важнейших религиозных добродетелей) приводили к тому, что они становились богатейшими людьми, хотя их богатство формально считалось собственностью общины.

В современной Индии, как и в прошлые века, общины джайнов имеют большое экономическое влияние и политический вес. Они никогда не скупились на широкую благотворительность, всегда поддерживали и продолжают поддерживать науку и искусство, оказывают спонсорскую помощь в сфере просвещение и образования, занимаются издательским делом, строительством храмов и школ, приютов для людей и животных, больниц и ветеринарных лечебниц, стараясь всем облегчить тяготы земной жизни.

§ 3. Буддизм

Возникновение буддизма связано с учением Сиддхарты Гаутамы Шакьямуни (563–483 гг. до н. э.), которого обычно называют Буддой (Просветленным). Так же как и джайнизм, буддизм появился как альтернативное брахманизму учение.

Если брахманизм запрещал представителям низшей Варны изучать священные Веды, а без этого никто не мог достичь освобождения, то буддизм провозгласил, что спасение (нирвану) могут обрести все люди, наделенные мудростью и состраданием. «Согласно учению Будды, не тот брахман, кто родился в брахманской семье, а тот, кто по своим качествам соответствует высоким стандартам брахманского статуса: человек благочестивый, нравственно чистый, милосердный, мудрый, ученый и т. д. Даже если такой человек будет происходить из семьи шудр (слуг и рабов самого низшего сословия), он все равно будет истинным брахманом», – отмечает Е.А. Торчинов[128]128
  Торчинов Е.А. Буддизм и мировая цивилизация в прошлом и настоящем. http://etor.h 1.ru/buddhcivil.html


[Закрыть].

Учение Будды по-новому поставило вопросы социальной этики. Как и другие индийские учителя мудрости, он исходил из приоритета духовных ценностей, резко противопоставляя их благам мира сего. «Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое – к нирване», – говорилось в Дхаммападе, – буддийском сборнике этических наставлений, входящем в состав буддийского Канона[129]129
  Дхаммапада / пер. с пали, введ. и коммент. В.Н. Топорова. СПб.: Изд-во Чернышева, 1993. С. 74.


[Закрыть].

Для Будды всякое существование представлялось абсолютным страданием. Можно согласиться с известным индийским мыслителем и политическим деятелем С. Радхакришнаном, что во всей истории «…никто не описывал бедственности человеческого существования более черными красками и с большим чувством, чем это делал Будда»[130]130
  Радхакришнан С. Указ. соч. С. 307.


[Закрыть]. Человек, измученный страданиями, истощенный в нескончаемой борьбе за выживание, обманутый судьбой в своих ожиданиях, задавленный бременем долга, ужасом перед неизбежной смертью, переживаниями в связи с потерей близких, не может желать вечного повторения этих страданий в своих новых жизнях – считал Будда. Выход виделся в том, чтобы окончательно вырваться из цепи перерождений, что возможно, лишь перестав желать жить.

О чем именно говорил в ней Будда?

Прежде всего о том, что существуют четыре благородные истины.

Первая заключается в том, что страдания правят миром. «Рождение есть страдание, утрата – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Не иметь того, что желаешь, – страдание. Быть разделенным с тем, кого любишь, – страдание. Быть связанным с тем, что не любишь, – страдание».

Вторая истина состоит в том, что причиной страданий является сама жажда (танха) жизни. Человек, жаждущий жить, чувствующий «аппетит» к жизни, постоянно ищет новых удовольствий. Это могут быть как чувственные удовольствия, так и удовольствия, связанные с мечтами о вечной жизни. Могут быть и удовольствия, связанные, напротив, с желанием не жить. Не важно, на что направлены желания. Главное, что они есть, и пока они существуют, пока человек чего-то жаждет, он будет вновь и вновь рождаться и умирать.

Третья истина гласит: есть возможность избавиться от страданий. Для этого нужно искоренить всякую привязанность к земному и прекратить желать чего-либо. Так можно достигнуть нирваны – это и есть прекращение жажды.

Четвертая истина предлагает путь, метод, посредством которого познавший истину может избавиться от страданий и достичь нирваны.

Этот метод получил название «срединный путь», так как здесь предполагается прохождение между двумя крайностями: с одной стороны, чувственными удовольствиями, с другой стороны – экстремальными формами аскезы.

Этот срединный путь называют также восьмиричным. Он предполагает:

1. Правильное воззрение. Человек должен внутренне принять четыре благородные истины и сделать буддийское учение о них ориентирами в своей жизни.

2. Правильное намерение. Под этим понимается решимость встать на путь спасения и, руководствуясь учением Будды, искоренить в себе страсти и ограничить желания.

3. Правильная, т. е. правдивая и доброжелательная речь. Буддист должен избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.

4. Правильное действие. Это означает соблюдение обетов, способствующих накоплению благой кармы. Для мирян-буддистов они состоят в следующем:

– ненасилие (ахимса), непричинение вреда живым существам. Буддист «без палки и меча идет по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;

– отказ от дурной речи;

– не желать никакого имущества, принадлежащего другому человеку, не воровать и не присваивать чужого;

– правильная сексуальная жизнь, отказ от прелюбодеяний;

– воздержание от спиртного.

У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен), поскольку задача состоит не просто в улучшении кармы, а в ее полном исчерпании и достижении нирваны.

5. Правильный образ жизни, связанный с соблюдением нравственных принципов, и прежде всего ахимсы. «Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное)»[131]131
  Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Основы буддизма, http://etor.hl.ru/ dharma.html


[Закрыть].

6. Правильное усилие, что предполагает контроль над мыслями и чувствами.

7. Правильное внимание, или, иначе, правильные помыслы. Нужно твердо помнить, что зло коренится в телесности, и держать в узде тело.

8. Правильная концентрация сознания, созерцание. Для этого необходимо постоянно тренироваться, достигая все новых ступеней совершенства в созерцании, самоуглублении, постижении истины.

Страдание Будда связывал с эгоизмом, и в преодолении эгоистических интенций видел залог духовного совершенствования. При этом к эгоизму относилось не только жажда наслаждения земными благами, но вообще все, связанное с самоутверждением внутреннего «я». Будда говорил, что наше внутреннее «я» не есть постоянная сущность.

Исходя из того, что изменение есть общий закон жизни Вселенной, он считал, что всякая вещь, явление находятся в процессе бесконечных трансформаций. Прошедшее втягивается в движущийся поток. Так и человек. Через минуту в другой ситуации он может проявить себя как другая личность. Вчерашний нищий, берегущий каждую копейку, благодаря какому-нибудь случаю может в одночасье стать расточительным богачом.

«Личностного ядра» как неизменяемого внутреннего «я» вообще не существует, учил Будда. Обычное представление человека о его собственном «я» не что иное, как вредоносная иллюзия. Внутренние «я» меняются так быстро, что мы не успеваем этого замечать. Буддисты это объясняют, приводя в пример иллюзию от горящей головни: очень быстро вращающаяся горящая головня описывает круг. Мы видим круг, а не головню, в то время как этот круг – иллюзия. Так и с человеком. Лишь полезная условность заставляет нас считать его определенным индивидуумом с одним именем и одной личностью. Поэтому, как говорил Будда, «…мы не признаем наличия какой-либо неизменной сущности или вечного принципа в человеке»[132]132
  Радхакришнан С. Указ. соч. С. 325.


[Закрыть]. Жизнь «я» или того, что мы называем личностью, продолжается ровно столько, сколько длится мгновение сознания.

Поэтому, по мысли Будды, не надо цепляться за свое «я» и желать жить. Уничтожьте это желание, и не будет новых перерождений. Человек вырвется из круга реинкарнаций, а значит, и перестанет страдать.

Как отмечал Ф.И. Щербатский, именно в отрицании личностного «я», Будда видел главную черту и превосходство своего учения над всеми другими. Эта концепция буддизма, которая называется «анната» (отрицание Атмана), определила его отношение к собственности и богатству Логика буддизма была такова: «Там, где есть личность, есть и собственность, принадлежащая ей, где есть «я», там есть и «мое», а где есть личная собственность, необходимо возникает любовь к ней, в том или другом виде. Привязанность же к личной собственности есть корень всякого зла, корень как личного проступка, так и всякой социальной несправедливости. Отрицая существование души, буддизм, таким образом, дает нам самое глубокое философское обоснование для отрицания нрава на личную собственность. Какая возможна личная собственность там, где и личности-то нет?»[133]133
  Щербатский Ф.И. Философское учение буддизма // Восток – Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М.: Наука, 1989. С. 234.


[Закрыть]

Кроме того, в буддизме существует тесная связь между представлением о появлении в мире собственности и порче человеческой природы. Она прослеживается в космологических образах, которые в буддизме являются не столько описанием Вселенной, сколько описанием внутреннего мира человека.

Не вдаваясь в подробности, скажем лишь, что этот мир имеет множество уровней, и низший из них – мир желаний, в котором разные блага играют роль приманки. Желая обладать, люди попадают в круговорот перерождений.

По буддийской легенде, сначала в мире желаний возникает божественный Брахма, затем появляются другие боги и богоподобные люди, срок жизни которых 84 000 лет. На этом начальном этапе верхняя часть земли представляет собой вкусно пахнущий пирог. Люди не испытывают необходимость что-либо есть, так как они богоподобны. Но необыкновенный аромат пирога пробуждает в них аппетит, им очень хочется попробовать хотя бы кусочек. Они начинают понемножку откусывать от этого пирога и наконец полностью его съедают. Чем больше они едят пирог, тем больше их тела грубеют, уплотняются, и вот уже формируются органы пищеварения. В результате, когда пирог съеден, люди уже не могут жить без пищи, а срок их жизни становится во много раз короче. Что делать? Люди начинают выращивать рис, но его на всех не хватает. Встает вопрос о справедливом дележе, люди начинают проводить межи, отделять свой участок от чужого. Так появляется собственность. Но риса становится все меньше и меньше. Начинается нарушение установленных границ между полями, возникает воровство и грабеж. Беспорядок нарастает. Возникают ссоры и стычки. Нравы все больше портятся, растет недовольство и раздражение друг другом. Убийство становится обыденным явлением. По мере нравственной деградации сокращается срок жизни людей, постепенно доходя до десяти лет, как у кошек и собак. Когда безнравственность достигает апогея, все-таки находится человек, который начинает проповедовать нравственные ценности. Вокруг него собираются ученики, число их растет. Под влиянием учения нравы начинают улучшаться, а срок жизни постепенно возрастает до восьмидесяти четырех тысяч лет. После этого все начинается заново.

Таким образом, материя воспринималась как зло, а собственность и богатство как результат далеко зашедшей нравственной деградации. Предварительным условием духовного восхождения является преодоление эгоизма и стремления к обладанию материальными благами. В полном объеме это достигается в монашестве.

Изначально буддийские монахи жили то в рощах, то «у корней деревьев», то в горных пещерах, гротах или даже на кладбищах. Это соответствовало требованию «ничего-не-имения», провозглашенного Буддой для монахов, собственность которых ограничивалась сандалиями, миской, лохмотьями, подобранными на помойке, выкрашенными в шафрановый цвет, и цедилкой для воды. Затем возник первый монастырь в подаренном раджой парке, в котором монахи жили в сезон дождей.

С течением времени дарение парков с постройками стало признаваться «лучшим из даров», который значительно улучшал карму богатого мирянина. Бедняки и люди среднего достатка помогали монахам по мере своих сил и возможностей. О важности помощи монахам говорил и сам Будда, начиная свои проповеди мирянам с перечня заслуг, приобретаемых милостыней. На вопрос: «Есть ли хотя бы один мирянин, который, не покидая домашних связей, мог бы положить конец страданию?» Будда отвечал: «Нет! Ни одного такого мирянина нет!»[134]134
  Цит. по: Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством: в 2 т. Т. 2. М.: ИД «Грааль», 2002. С. 432.


[Закрыть]

Вместе с тем миряне могут существенно улучшить свою карму и, может быть, за особые заслуги обретут возможность стать монахами в будущей жизни. Для этого они должны соблюдать нравственные принципы, в том числе воздерживаться от воровства и не желать чужого.

Жадность и скупость сильно ухудшают карму. Как говорилось в одной из буддийских притч: «Я вижу богатых в этом мире. Из богатств, которые они приобрели в своем безумии, они ничего не дают другим. Они жадно накапливают свои богатства и все дальше и дальше заходят в своей погоне за наслаждением. Царь, даже если бы он завоевал все царства земли, все же не успокоился бы и алчно домогался бы тех владений, которые находятся по другую сторону моря. Все люди с неудовлетворенными желаниями становятся добычей смерти, и ни родные, ни друзья, ни знакомые не спасут умирающего человека. Наследники забирают его имущество, а он получает награду за свои дела. Того, кто умирает, не сопровождают ни его сокровища, ни жены, ни дети, ни имущество, ни царство»[135]135
  Цит. по: Радхакришнан С. Указ. соч. С.229.


[Закрыть].

Для улучшения кармы следует победить лень.

Существует шесть опасностей, связанных с приверженностью лени. Такой всегда думает: «Слишком рано!» – и не делает свою работу. «Слишком поздно!» – и не делает свою работу. «Слишком холодно!» – и не делает свою работу. «Слишком жарко!» – и не делает свою работу. «Слишком голодно!» – и не делает свою работу. «Слишком сытно!» – и не делает свою работу. И время обкрадывает его. Так сказал Совершенный![136]136
  Цит. по: Лапицкий М.И. Деятельный… С. 104.


[Закрыть]

В одном из древних буддийских произведений, в котором излагались нравственные принципы учения, говорилось о двух противоположных путях: один из них ведет к приобретению богатства, другой – к нирване[137]137
  Дхаммапада… С. 74.


[Закрыть]. Добродетельный человек никогда не возжелает ни ради себя самого, ни ради другого ни богатства, ни царства[138]138
  Там же. С. 76.


[Закрыть]. При этом человек может жить в богатом доме, даже надевать украшения, но если он внутренне преодолел привязанности к земным благам, достиг внутреннего спокойствия, воздержания, праведности, не наносит ни малейшей обиды живым существам, «он брахман, он отшельник, он бхикшу»[139]139
  Там же. С. 88.


[Закрыть].

Представление о том, что только монахи могут преодолеть привязанность к материальным благам и достичь освобождения от сансары, вырваться из круга реинкарнаций, а мирянам следует смириться со своей участью и лишь надеяться на то, что когда-нибудь они тоже станут монахами, вошло в традицию так называемой Хинаяны (малой колесницы). Но наряду с ней возникло и другое направление буддизма – так называемая Махаяна (широкая колесница), в которой и миряне имели шанс достичь освобождения (мокши). Причем главной характерной чертой Махаяны стала альтруистическая этика и сострадание (коруна).

 
Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство;
Пусть я буду рабом, кому нужен раб;
Пусть я буду мостом, кому нужен мост.
 

Однако, это сострадание выходит за рамки простой помощи, его цель – освобождение всех живых существ от будущих реинкарнаций, несущих новые страдания.

* * *

С течением времени буддизм Махаяны вышел за границы Индии, распространившись во многих странах Востока. В самой же Индии судьба буддизма складывалась трагично. После периода расцвета, связанного с деятельностью царей, исповедовавших буддизм, эта религия стала неуклонно терять влияние на жизнь страны, уступая место более глубоко связанному с древними народными традициями индуизму.

В XX в. буддизм сумел адаптироваться к новым условиям, связанным с урбанизацией, развитием светского образования, научно-техническим прогрессом. В каждой стране это происходило по-своему. Характерно при этом, что буддийские монашеские общины многих стран Юго-Восточной Азии стали втягиваться в экономическую деятельность и политическую борьбу. В этом отношении показательно движение «сарводая» в Шри-Ланке в конце XX в., целью которого было создание «буддийской экономической модели». Так и другие движения, позиционирующие себя как международные (International Network of Engaged Buddhism, Buddhist Peace Fellowship и мн. др.), опираясь на буддийскую заповедь сострадания и идею взаимозависимости всех живых существ, развивают идею «социально обусловленного страдания», которое также необходимо преодолеть совместными усилиями верующих. Часто социальная критика имеет некоторый «социалистический» оттенок, однако никогда не выходит за пределы принципов толерантности и ненасилия.

В настоящее время в мире существует немало транснациональных буддийских организаций, которые, как правило, создаются вокруг харизматических учителей мудрости. При этом происходит упрощение доктрины и ее адаптация для западных верующих. Характерно, что новое миссионерство этих организаций отличается своим оптимистическим настроем и нацеленностью на преображение мира на началах любви и солидарности. В этом отношении оно близко к протестантскому евангелизму и также занимается широкой социальной благотворительностью, помощью бедным и страждущим.

Буддизм накопил огромный опыт обуздания страсти к накоплению материальных благ, а кроме того, создал систему разумных ограничений, далеких и от крайности аскезы, и от крайности безудержного консумизма и гедонизма. Обличая все виды и формы эгоизма, буддизм дает пример «экологического сознания» и солидарности со всеми живыми существами. Принцип ненасилия (ахимсы), который разделяют все индийские учения, является одним из важнейших принципов буддийской этики. И его значение трудно переоценить, как и стремление обрести духовное совершенство ради блага всего сущего.