Текст книги "Сокровище духовное, от мира собираемое"

123. Отрыжка

Что отрыжка желудка, то из сердца происходящее слово и дело. Отрыжка начинается сначала в желудке и выходит из уст. Так и то, что внутри сердца у человека имеется, добро или зло, вне через слово или через дело показывается. Когда в сердце будет молитва, и в избытке, то непременно проявится или возведением очей на небо, или воздеянием рук, или словом, подходящим сердечной молитве. Сердечная молитва сыщет слова, приличные себе. Тогда воззовет человек: «О Господи, помилуй! о Господи, услыши! о Господи, пощади!» – или иное что подобное тому.

Когда в сердце чувствуется Божия милость, и благодеяния, и благодарность за это, то исходит она так же через соответствующие слова. Тут человек восклицает и радостным духом и устами радости взывает Богу Благодетелю: «Слава Тебе Боже!» или: «Благословен Бог!», или: Благослови, душе моя, Господа, или тому подобное. Когда в сердце чувствуется печаль за грехи, она показывает себя воздыханием или слезами. Воздыхание и слезы, от сокрушенного сердца происходящие, – это слова сердечной молитвы. Тогда человек не языком и устами, а сердцем молится и вопиет к Богу: Услышь молитву мою, Господи и не будь безмолвен к слезам моим (Пс. 38:13). Когда любовь Божия в сердце чувствуется и сладость той ощущается, тогда человек с пророком воззовет к Богу: Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя (Пс. 17:2), или: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102:8), или что другое, подобное тому. Ибо любовь отрыгнет знаки свои.

Когда смирение имеется на сердце и чувствуется, тогда человек уничижает себя, и признает себя недостойным всего, и везде ищет самого последнего места. Когда в сердце человеческом имеется любовь и милосердие к ближнему, то проявляет себя радостью о благополучии ближнего и соболезнованием и состраданием к бедствию его. Такая душа не оставит без помощи ближнего своего; и если не может помочь, то к Богу, Помощнику всех, воздохнет о нем, и прочее.

Отсюда видишь, христианин, что такое истинная молитва, благодарение и истинное христианское благочестие, когда оно в сердце имеется и от сердца происходит. А чего в сердце нет, того и в самой вещи нет.

Так же и какое зло в сердце у человека имеется, как отрыжка от желудка, через слово или дело вон исходит и показывает себя. Гнев показывает себя яростью, криком, хулением, проклятием, хлопаньем рук, терзанием волос и прочим. Злоба или злопамятность показывает себя мщением через слово или дело, повреждением, бесславием, клеветой и убийством. Это плоды гнева и злобы. Блудная похоть показывает себя скверными помыслами, скверным мечтанием и проявляется через похотливое воззрение, негодные шутки, осязание, страстные слова и самое скверное дело, и прочее.

Сребролюбие показывает себе через всяческие поиски богатства, через скупость и хранение богатства, через воровство, хищение, ограбление, насилие, отнимание чужого добра и прочее зло. Ложь, лицемерие, хитрость, лукавство показывают себя через слово, несогласное с совестью и мыслью, и прочие знаки, противные тому, что внутри человека. Гордость показывает себя поисками чести и славы мира сего, и приготовлением богатых домов, красивых одежд, дорогих карет и коней и прочих пышностей мира этого. Гордость весьма не терпит презрения и неизвестности. Она везде и во всем ищет, как бы себя показать и перед людьми быть как нечто.

Высокоумие показывает себя выставлением своих добрых дел, презрением и уничтожением других и осуждением их, и себя самого возношением больше прочих. Оно фарисейские слова хотя внешне и не произносит, однако внутри сердца своего говорит: Я не таков, как прочие люди (Лк. 18:11). О, если бы такой человек эти слова в противоположном смысле и в сердце, и устами произносил: Не таков я, как прочие люди, то есть: «Все лучше меня», и вопил бы к Богу: Боже! Милостив буди мне, грешному! (Лк. 18:13), – действительно был бы лучше многих, и был бы праведен не своей, а Божией правдой, грешника оправдывающей!

Многие думают и говорят, что на Бога надежду имеют, но в каждом случае, как от отрыжки, узнается, на кого они надеются. Искушение показывает, на кого мы надеемся: на Бога, или на человека, или на иное создание. Кто в нужде своей к кому прибегает и помощи ищет, на того и надеется. Если к человеку прибегаешь и у него помощи ищешь в какой беде, то на человека, а не на Бога надеешься. Через богатство и дары от напасти избавляешься, – на богатство, а не на Бога, надеешься. Через разум, и хитрость, и коварство свое стараешься избавиться, – на себя, а не на Бога надеешься. Через сан и достоинство свое хочешь избавиться, – на честь и на сан свой надеешься, а не на Бога, и прочее.

Но кто на Бога истинно надеется, тот все, что кроме Бога есть, оставив, к одному Богу во всех случаях и приключениях прибегает и помощи просит, как из псалмов видим. Такая душа во всяких нуждах и приключениях сердечно с пророком говорит: Господь мне Помощник и не убоюсь, что сотворит мне человек? Господь мне Помощник, и я буду взирать на врагов моих (Пс. 117:6–7). На Господа уповаю; как же скажете душе моей: «Улетай на горы, как птица?» (Пс. 10:1). Потому и Господь говорит о ней: За то, что он уповал на Меня, избавлю его (Пс. 90:14).

Так, то, какая надежда кроется в сердце у человека, отрыгает и показывает случай и искушение. Многие мечтают, что они любят Бога и ближнего, но поскольку в сердце любви не имеют, обманываются в том. Дела их показывают, что они прихоти свои и самих себя любят, а не Бога и ближнего своего. Велика любовь, и нет ничего больше любви. Все дарования без любви – ничто (1 Кор. 13:1–3). Любовь в сердце должна быть, а не в словах, и познается от дела, а не от слова. Непрестанное хотение и желание Божией славы, и исполнение воли Его, насколько человеку возможно в мире этом, – признаки сердечной любви.

Многие думают, что они кротки и терпеливы, но случай и искушение, как отрыжка от желудка, показывает противоположное, и сами тогда узнают, что нет в них кротости и терпения. Многие думают, что они во все дни и часто молятся, ибо много поклонов делают и много молитв написанных читают, но поскольку без разума и внутреннего внимания делают это, то или мало когда, или никогда не молятся. Все внешнее без внутреннего – ничто. Всякое добро и благочестие должно быть прежде в сердце и от сердца, или от внутреннего происходить, как отрыжка от желудка происходит.

Святой пророк говорит: Отрыгну из сердца моего слово благое (Пс. 44:2). Так и ты, христианин, делай. Молишься ли – да отрыгает сердце молитву твою.

Благодаришь ли и поешь Богу – да отрыгает сердце благодарение и пение твое.

Смиряешься ли – да отрыгает сердце смирение твое.

Милуешь ли ближнего твоего – да отрыгает сердце милость твою.

Тихо и ласково говоришь ближнему твоему – да отрыгает сердце тихое и ласковое слово твое.

Обнимаешь и лобзаешь ближнего твоего – да отрыгает сердце объятие и лобзание твое.

В доме принимаешь и угощаешь ближнего твоего – да отрыгает сердце принятие и угощение твое.

Голову и колена преклоняешь Господу Богу твоему – да отрыгает сердце преклонение и поклоны твои.

Руки воздеваешь и очи возводишь к Живущему на небе – да отрыгает сердце воздеяние рук и возведение очей.

Поешь с пророком Богу: Возлюблю Тебя, Господи, и прочее – да отрыгает сердце слово это.

Говоришь Богу: На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек (Пс. 30, 2), и прочее – да отрыгает сердце слово это и упование твое.

Каешься Господу твоему и исповедуешь грех твой, говоря: «Согрешил, Господи», и прочее – да отрыгает сердце покаяние и исповедание твое.

Исповедуешь и признаешь перед Богом бедность, окаянство, нищету, убожество и ничтожество свое – да отрыгает сердце исповедание и признание твое.

Поэтому внимай, христианин, следующему:

1) Люди чего не знают, тому учатся, и чего не имеют, того ищут. Не знают искусств и наук, поэтому входят в академии и школы, и там обучаются, и учатся, и бывают разумными. Так и мы должны делать, исполняя свойственное христианскому званию. Не знаем, как молиться – должны учиться тому. Поэтому и апостолы ко Господу молились: Господи! Научи нас молиться (Лк. 11:1). Изрядно учат нас молиться и славословить Бога каноны, которые говорят о покаянии, о страстях Христовых, о Воскресении Христовом и которые в прочие в праздники читаются, и прочие церковные молитвы. Они учат и подвигают к истинной молитве и славословию, но если читаются с рассуждением и разумом, а без этого нет никакой пользы. Не имеем любви, смирения, кротости и терпения – должны их искать, и обучаться. И так чего ищем, то и найдем, и чего не знаем, тому научимся.

2) Как к молитве, так и ко всякому добру духовному, то есть к любви, смирению, кротости, терпению и прочим христианским добродетелям должны мы себя принуждать и убеждать, хотя и не хочет и отвращается от этого сердце. Видя такой труд и старание наше, Господь подаст нам охоту, и усердие, и истинную молитву, и прочее христианское добро; подаст Тот, Который может подать и обещал (См. Мф. 7:11; 21–22; Ин. 16:23).

3) Познание бедности учит человека избавляться от бедности. Недостаток хлеба учит искать хлеба, чтобы от голода не умереть; недостаток питья убеждает искать питья, чтобы от жажды не умереть; недостаток одеяния понуждает искать одеяния, чтобы нагому не ходить; немощь убеждает искать лекаря, и прочее. Так и в христианском деле. Когда познаем скудость и бедность душ наших, будем искать блаженства нашего. Плохо быть христианину без молитвы, без любви, без смирения, без кротости и прочих христианских добродетелей, и не иметь их. Явная беда из этого следует. Надо искать их с прилежанием. Так познанное бедствие убеждает человека блаженства своего искать. Познай, христианин, растление, бедность, окаянство, нищету и убожество сердца твоего – и это самое познание научит тебя молитве и христианским добродетелям.

4) Изрядное училище молитвы и благочестия – скорбь и страдание. Израильтяне, будучи в Египте и терпя обиды от приставников фараона-мучителя, прилежно молились и вопили к Богу, как Сам Господь говорил о них: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его (Исх. 3:7). Анна, мать Самуила-пророка, терпя поношения по причине бесплодия, терпя тесноту и скорби, сердечно молилась Богу, и услышана была Богом (См. 1 Цар. 1). О том же, как Царь Давид в скорбях и гонениях своих возбуждался к сердечной молитве, псалмы его свидетельствуют. Пророк Иона, во чреве кита, как во аде, из глубины сердца вопил ко Господу, как сам говорит: Возопил в скорби моей к Господу Богу моему (Ион. 2:3). Сусанна в Вавилоне, неправедно беззаконными старцами оклеветанная и на смерть осужденная, в этой тесноте и скорби восстенала ко Господу, и была услышана Господом (См. Дан. 13:42–44).

Так скорбь учит сердечной молитве. Когда усерднее молимся, как не во время болезни, беды, напасти, искушения, при нашествии иноплеменников, во время голода, моровой заразы и прочих бедствий, которые грозят нам смертью? Тогда из глубины сердца исходит и восстает молитва. Также и христианским добродетелям нигде лучше не учимся, как в кресте скорби, страдании и искушении. Воин не тот искусен, который много учится уставу воинскому, пребывая в Отечестве, а тот, который достаточно в сражениях против неприятеля побывал. Так и христианин тот искусен бывает в звании христианском, который сквозь огонь и воду искушений, бед, напастей и скорбей проходит, и сражается против невидимых врагов. И для этого-то, кроме других причин, Бог попускает рабам Своим скорбь и страдание, то есть чтобы они учились истинной и сердечной молитве, и к Нему прибегали, и помощи искали, и обучались христианским добродетелям. От скорби происходит терпение, от терпения – опытность, от опытности – надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5:3–5).

Без соли мясо и рыба гниет. Так и без скорби христианин портится. Соль выгоняет червей из мяса и рыбы. Так и скорбь изгоняет растление и страсти от души. Соль хранит целость вещей. Так и скорбь соблюдает целость души. Горька соль, но полезна для тела, горька и скорбь, но полезна для души. Блажен человек, которого Ты накажешь, Господи (Пс. 93:12). Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12:6).

5) Ученики в школах смотрят на установления и пример, учителями показанный, и так учатся искусствам и наукам. Христиане, нам правило – Евангелие святое, и житие и нравы Спасителя нашего Иисуса Христа – живой пример. На это священное правило и живой пример добродетелей должны мы смотреть и учиться искусству христианскому, то есть добродетельной жизни. Все, что мы видим в нас противное Евангелию и житию Христову, есть порок.

Евангелие и житие Христово – свет. Все, что свету этому в нас противно, есть тьма, Как представляем зеркало перед лицом нашим, и, в нем увидев пороки на лице нашем, стираем их, так должны мы представлять души наши перед зеркалом Евангелия и жития Христова, и все тому противное, как порок, покаянием и сокрушением сердца очищать. Я – Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни, – говорит Господь (Ин. 8:12). Приступим к дивному свету этому, и пойдем вослед Его – да не пребудем во тьме.

6) Должно против всякого зла, какое из сердца ни восстает, стоять и сражаться, и не допускать ему переходить в дело, и в самом сердце угнетать его, и мечом слова Божия отсекать. Против злобы и злопамятности должно помнить Христово слово: Будете прощать – и простится вам; не будете прощать вы – не простится и вам (См. Мф. 6:14–15). Против сребролюбия, и гордости, и пышности мира этого должно помнить апостольское слово: Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны этим (1 Тим. 6:7–8). И Христос говорит: Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24). Блудную похоть будем пресекать тем, что за этот грех сильно мучит и терзает совесть. Для высокоумия узда – память прежних грехов, и рассуждение о своей бедности, и окаянстве, и о том, что человек может быть мерзостнейшим и сквернейшим грешником больше прочих, если Бог руку Свою отнимет от него, ибо довольно много таких примеров видим. Не гордись, но бойся (Рим. 11:20).

Так и при прочих грехах поступать должно и против них сражаться. Везде и всегда надо представлять перед собой присутствие Божие, и всеведение Его, и правду Его. Бог везде невидимо присутствует, и все видит, и может грешника в самом грехе поразить. Бойся грешить не только словом и делом, но и мыслью, ибо Бог и мысли видит – да не постигнет суд Божий тебя.

Так прилично ли христианину те грехи творить, за которые Христос Господь горькую чашу страдания испил? Всякий грех закрывает дверь к вечной жизни: возмездие за грех – смерть (Рим. 6:23). Берегись всякого греха – да не погибнешь. Христианин без доброй совести существовать не может. Лучше христианину умереть, чем согрешить и совесть обеспокоить и раздражить. Этот подвиг против греха нужен всем христианам, которые хотят спастись. Убивай, христианин, беззаконных младенцев, пока они малы – да не вырастут и не убьют тебя (Пс. 136:9).

Убивай похоть – да не исполнится на деле.

Убивай малый гнев – да не обратится в ярость и злобу.

Убивай блудную мысль – да не умножится более и не осквернит тебя.

Убивай желание богатства – да не будешь рабом маммоне.

Убивай малое кичение – да не вознесешься, а, вознесшись, смиришься.

Убивай всякое зло, пока оно мало – да не вырастет и не погубит тебя.

Труден этот подвиг, подлинно труден, но нужен. Сражайся – да и тебе подастся от Подвигоположника Христа венец жизни.

7) Всякое наше старание и подвиг как ради добра, так и против греха бессилен без помощи Божией, поскольку мы весьма растленны и немощны. Потому и сказано нам Спасителем нашим: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:5). Поэтому у Него должно просить и искать всякого добра, и крепости, и силы против греха. Книги святые учат нас, чтобы мы знали, что делать и от чего уклоняться. Но Христос Господь просвещает разум наш и подает нам силу и крепость, чтобы желать и делать, как лоза сок свой сообщает розгам. Итак, должно ко Христу приближаться и к Нему воздыхать, и у Него силы и крепости во всем просить и ожидать. Верен Обещавший (Евр. 10:23) и хочет помочь тем, ради которых в мир пришел и пострадал.

124. Лодка или судно на реке

Что лодка на реке, то человек в жизни. Видим, что лодка сама собою вниз по реке плывет, а против течения или вверх по реке никак плыть не может. Но, если надо ей идти вверх по реке, нужны сильные гребцы или парус с попутным ветром, двигающий ее. Так и человек. По плоти, по прихотям и страстям и по злой воле своей, как растленный, сам собой и удобно, и легко живет, как судно вниз по реке само собою плывет. Помышление человеческое прилежно склоняется на зло от юности его (Быт. 8:21). Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15:19). Страсти и прихоти наши с нами родятся, и потому им следовать и волю их творить легко нам и угодно, как в судне по реке плыть. Но против злой своей воли жить, и ее побеждать и воле Божией покорять, и против прихотей и страстей стоять и сражаться, и их распинать и умерщвлять, и так благочестиво и по-христиански жить, самим нам так же неудобно и невозможно, как судну самому без гребцов и парусов против течения реки плыть.

Отсюда видим, сколько написано книг, которые стремление страстей воспрещают; сколько проповедники трудятся и против страстной плоти словом гремят, и судом Божиим человека устрашают, и страхом временной и вечной казни смущают и удерживают; и сам человек, слыша слово, ужасается, и смущается, и кается часто. Но, однако, по воле страстей и прихотей вниз нисходит, как судно по реке стремится. Такое-то растленное естество имеем мы, христиане, в такую подлость и окаянство впал человек через грех, в такое бесчестие предивная эта красота – Божий образ – хитростью дьявольской пришел!

Что же нам делать? По прихотям и страстям жить – христианству, и вере святой, и слову Божию противно, и это явная беда и пагуба. Против стремления страстей стоять и сражаться, их усмирять и побеждать сами по себе не можем. Надо непременно вышеестественной силе нам помогать, и нас, как судно против течения, подвигать, и постоянно возбуждать и укреплять, и против стремления страстей возбуждать, и их побеждать, и сердце наше к воздыханию и сердечной молитве и прочим христианским добродетелям подвигать. Все это делает Божия благодать, живущая в человеке. С нею все может человек, без нее ничего не может. Божия благодать подвигает человека и увещевает в любое время, и помогает ему против страстей стоять, и их побеждать, и по-христиански жить, как гребцы подвигают судно против течения реки. На всякое время, каждый час и каждую минуту нам требуется Божия благодать. Божия благодать – жизнь душ наших; без благодати Божией душа живой быть не может. Поэтому поведено нам молиться, просить, искать и стучать (Мф. 7:7). Итак, познаем, христиане, растление и бедность нашу, ибо вниз идем, а не вверх, сами через себя, – и, познав, смиримся перед Господом – да подаст нам благодать Свою. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Петр. 5:5). Видишь нищету свою телесную, почему не познаешь душевную нищету? Ищешь богатства тленного, почему не ищешь нетленного и душевного? Познаешь немощь телесную и исцеляешь ее, почему не познаешь немощи душевной и не исцеляешь? Убегаешь от беды и смерти временной, почему не убегаешь от беды и смерти душевной, которая к вечной смерти ведет? Стараешься быть или искусным философом, или искусным стихотворцем, или красноречивым ритором, или мудрым звездочетом, или искусным землемером, или хорошим архитектором, или искусным купцом, или иным каким художником, почему не стараешься быть истинным и добрым христианином? Это любое искусство и мудрость века сего превосходит, без этого все – ничто.

Надо нам заботиться больше всего о том, что с нами вовеки пребывает. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь мне радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя (Пс. 50:12–14).

125. Познание беды или неблагополучия убеждает искать избавления

Человек из двух частей состоит: из души и тела. Имеет тело свою беду и неблагополучие, имеет и душа. Тело видимо, и беда его видима; душа невидима, и беда ее невидима. Тело тленно и смертно, и беда его кончится; душа нетленна и бессмертна, и беда ее конца не имеет, а вовеки с нею пребывает, если от нее не освободится. Душа, как разумная, бессмертная и по образу Божию сотворенная, намного дороже тела, потому и беда ее намного опаснее и злее беды телесной. Беда телесная с телом умирающим умирает и прекращается; но душевная беда с бессмертною душою никогда не умирает, если от той беды здесь не избавится.

Поэтому внимай, христианин, следующему:

1) Тяжко человеку быть в нищете телесной, но намного тяжелее быть в нищете душевной. Тяжко человеку иметь тело немощное и расслабленное. Тяжко человеку служить телом какому-то злому мучителю, но намного тяжелее служить душою греху и грехом дьяволу. Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8:34).

Тяжко человеку связанным быть узами железными, но намного тяжелее связанным быть узами греховными: узы железные – тело, а узы греховные душу мучают. Тяжко человеку терпеть гнев царский, но намного тяжелее терпеть гнев Божий. Тяжко человеку быть плененным телом неким врагом, но намного тяжелее быть душою плененным дьяволом. Тяжко человеку удаленным быть от Отечества и дома своего, от родственников и друзей своих, но намного тяжелее душе удаленной быть от небесного Отечества и дома Божиего, от Самого Бога и святых Его избранников. Тяжко человеку сидеть в темнице, и мало видеть света, и терпеть неволю, скорбь и обиды, но намного тяжелее душе быть в темнице адской, и бедствие это терпеть вовеки.

Тяжко человеку телом умирать, но намного тяжелее душою умирать. Тело умирает, и тягота его кончится; душа никогда не умирает, и смерть ее и тягота ее никогда не умирает. Насколько душа дороже тела, настолько и неблагополучие ее злее и хуже телесного. Поэтому и искать нужно больше избавления от душевного неблагополучия, чем от телесного. Телесное неблагополучие, какое бы оно ни было, и каким бы долгим ни было, все кончится, а душевное никогда не кончится.

2) Самая беда приводит к познанию беды, и познание беды убеждает человека искать избавления. Видят люди телесную беду и чувствуют горесть ее, поэтому и избегают ее, и всячески ищут, как от нее избавиться. Не видят душевной беды, которая намного хуже телесной, и не чувствуют горести ее, и потому мало кто от нее освободиться усердно желает и ищет, разве только тот, кто познает ее, и чем более познает, тем усерднее ищет, как от нее избавиться. Слово Божие душевным нашим очам представляет душевную беду, и к познанию нее приводит нас, и образ избавления представляет нам – Христа. Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8:36).

Слава Богу Человеколюбивому! Идолопоклонники познали свою прелесть и заблуждение, и от того всепагубную свою беду; познали от слова Божиего и преславных Его чудес, и обратились ко Христу, и освободил Он их от всепагубной беды, и получили вечное душевное блаженство. Познали свою беду многие, в древности жившие, и сделали пещеры, пустыни и пропасти земные жилищами себе. Познали мученики, и изволили лучше умереть и тягчайшее мучение претерпеть, чем отречься от Христа, поскольку от Христа отречься – отречься от всего душевного блаженства и вечной жизни и подпасть душевной пагубе и вечной смерти. Познали душевное бедствие многие разбойники, убийцы, блудники и блудницы, и прочие тягчайшие грешники – и усердно поискали избавления, и наши. Познают и ныне многие и, познав, ужасаются, и ищут избавления, так что и о телесных бедах не заботятся, только бы избавиться от душевной беды. Страх душевной беды превосходит и недействительным делает страх телесной беды, как великий шум малый и тихий голос уничтожает. Так познанная беда подвигает человека к поиску избавления.

Познай, христианин, и ты душевное твое бедствие и неблагополучие, и непременно ни о чем так заботиться не будешь, как о том, чтобы от этого бедствия избавиться. Точно страх и ужас обымет тебя, познающего бедствие души твоей, и более пожелаешь плакать и рыдать, чем веселиться. Блажен, воистину блажен, человек, который заблаговременно познает бедствие души своей. Познание беды – начало блаженства, как познание болезни – начало здоровья. Познавай так себя, христианин, и будешь блажен.

3) Беды телесные временны, как-то: болезни, немощи, нищета, гонение, посмеяние, уничтожение, поругание, клевета, ссылка, пленение, темница, узы, лишение богатства и чести, избиение, раны – и сама смерть ничем душе нашей не вредят, а более того, любящим Бога все содействует ко благу (Рим. 8:28). И блаженны, как слово Божие учит, те, которые все это ради Христа терпят (См. Мф. 5:11; 10:22).

Телесные и временные беды не только не отнимают у душ наших блаженства, но и умножают. Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4:16–18). Написано и вот что: Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1 Кор. 11:32). И еще: Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12:6).

О том сколь многие бедами телесными и временными подвиглись к истинному покаянию, история не только церковная, но и священная свидетельствует. Видим это и ныне. Для того и посылает Человеколюбивый Бог беды на нас – да подвигнемся к истинному покаянию и в страхе Божием поживем. И беды, и напасти о благости и человеколюбии Божием к нам свидетельствуют. И в бедах, и в напастях должно Человеколюбивого Бога благодарить, ибо все от Него к доброму нашему концу происходит. Он печется о нас. Блудный сын, когда расточил имение отеческое и в такую пришел скудость и нищету, что начал с голода погибать, тогда уже в себя пришел и сказал: Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою» (Лк. 15:17–18). Так и грешника беда подвигает возвратиться к Небесному Отцу и истинному покаянию.

Бедами и напастями стесненный грешник так рассуждает: «Не имею я телесных и временных благ. Нищета моя, скудость и убожество увещевает меня искать душевного богатства; поищу его у Христа, Который, будучи богат, меня ради обнищал (2 Кор. 8:9). Телесная моя немощь научает меня искать здоровья душевного у Христа: Он Врач душ наших и телес. Терплю я бесславие и посмеяние от людей – поищу славы и похвалы у Бога. Говорит Господь: Только прославляющих Меня прославлю (1 Цар. 2:30). Терплю я гнев царский или господина моего – поищу милости у Бога. Уповающего на Господа милость окружит (Пс. 31:10).

Служу я телом такому-то человеку, не имею свободы и благородства телесного – поищу свободы и благородства душевного. Все люди меня презирают и оставляют – прибегну я к Богу и приближусь к Нему, и Он не оставит создание Свое и не презрит: никого Он не оставляет и не презирает. Не остави мене, Господи, Боже мой! Не отступи от мене; вонми в помощь мою, Господи спасения моего! Упование всех концов земли и находящихся в море далеко (Пс. 37:22–23; 64:6). Удален я от Отечества своего и от дома и отлучен от родственников и друзей моих – постараюсь усерднее искать небесного Отечества, и с Ангелами и святыми Божиими вечное дружество иметь. Темница эта, в которой я сижу, и узы эти, которыми я связан, убеждают меня покаянием избавиться от темницы адской и от уз греховных и адовых, и прочее.

Слава Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4). Он посылает мне скорбь, но ею меня обращает, и пресекает пути к погибели, и к Себе возвращает. Встав, иду к Отцу моему. Так беды телесные и временные не только не вредят душам, но и весьма им полезны. Беды эти ведут нас к покаянию и к Самому Богу, и как бы убеждают нас войти в царствие Божие. Слава Человеколюбивому Богу, слава дивному Его о нас Промыслу! Через беды и напасти наши Он ищет нашего истинного блаженства. Так все наше бедствие и окаянство обращает в наше блаженство.

Но телесное и временное благополучие часто и по большей части развращает человека и губит. Видим это на примере евангельского богача, который не умел богатством своим и благополучием временным владеть, и сошел в погибель (См. Лк. 16:23). Так и ныне многие не умеют владеть богатством, и не по воле Божией, а по своим прихотям расточают его, и развращаются. Многие не уметь владеть здоровьем тела своего, и развращаются, и на злое все дерзают. Благополучие телесное и временное, хотя и добро, однако для растленного человеческого сердца – как для безумного меч, которым он себя самого убивает.

Блудный сын, пока еще имение отеческое было в руках его, не думал к отцу своему возвращаться. Но когда уже потеряла его и начал терпеть лишения и голод, тогда уже подумал вернуться к отцу, как выше сказано. Потому и написано нам в предосторожность: Если богатство притекает, не прилагайте к нему сердца (Пс. 61:11). Как телесная и временная беда бывает причиной покаяния и исправления душевного, так телесное и временное благополучие часто бывает причиной развращения, и беды, и пагубы душевной, а тем более, когда юный человек будет иметь благополучие. Такому весьма трудно не развратиться в благополучии. И это-то и есть одна из причин того, почему Бог попускает беды и напасти рабам Своим, то есть чтобы они с доброго пути не совращались и так не лишились бы вечного блаженства. В благополучии человек, будучи немощным, удобно совращается и развращается.

Итак, горькое лекарство – временная и телесная скорбь, но для души полезное.

4) Душевная беда всегда вредна и пагубна, она всегда – лютое и великое зло, Богу и святой воле Его противное. Душевная беда – самолюбие, гордость, высокоумие, славолюбие, любоначалие, самомнение, кичение, презрение и уничтожение ближнего, тьма и заблуждение разума, неведение Бога и истины и правды, неверие и суеверие, зависть, гнев, злоба и злопамятность, сребролюбие и желание богатства, блудная похоть, лицемерие и лукавство, хитрость и прочее зло. Это бедствие душ наших. Этот пагубный яд в сердце нашем кроется, и душу нашу снедает и умерщвляет, и только к вечной смерти бедного человека ведет. Познавай, христианин, бедствие души твоей – да поищешь усердно избавления от него. Познанная беда убеждает искать способа избавиться от нее, и противоположного ей желать, и искать блаженства.