Текст книги "Сокровище духовное, от мира собираемое"

Человеколюбче Иисусе! Ты – прибежище от скорби, объявшей меня. Радость моя! Избавь меня от окруживших меня (Пс. 31:7). Грешная и бедная, но по образу Божию сотворенная душа моя стонет и вопиет к Тебе, Избавителю своему.

5) Всякая беда более всего от самого искуса познается. Болезнь более всего познают те, которые болеют. Как люто мучит человека зубная боль, тот только знает, кто ею мучается. То же разумей и о прочих бедах телесных и временных. Так и душевное бедствие, внутри сердца кроющееся, больше всего в искушении познается. И чем больше в искушении человек находится, тем лучше бедность и окаянство душевное свое познает. Искушение все открывает, что внутри сердца кроется, как лекарство рвотное показывает, что в желудке содержится. А чем более познает человек душевное свое бедствие и окаянство, тем более смиряется. Познание беды смиряет человека. Чем же более смиряется, тем более обретает благодать у Бога. Смиренным Бог дает благодать (1 Петр. 5:5).

Многие о себе мечтают, что они не имеют высокоумия, гордости, зависти, гнева, злобы и прочее. Но нашедшее искушение показывает, что в сердцах их это зло кроется, и так они обманываются. Блудная похоть некоторое время кроется и не познается, но при случае, как змей ядовитый, из тайного места показывает свою голову и жалом своим хочет уязвить душу. Зависть, в сердце нашем кроющуюся, благополучие ближнего трогает и показывает; тогда она из сердца исходит и поднимается, когда ближнего увидит в счастье. Гнев и злоба в обиде, ближним наносимой, познается. Жестокосердие и немилосердие показывает беда и страдание ближнего, человеком презираемая. Сребролюбие прежде всего показывает себя при потере богатства и имения, славолюбие – в бесславии и бесчестии, любоначалие – в лишении чести и сана. Видим, сколько болеет и скорбит человек, сколько сетует, плачет и рыдает, лишившись или богатства, или сана и чести, или славы мира сего. Многие, не стерпев болезни и скорби, внутри сердца их кроющихся, сами себя умерщвляют. О, слепота! О, нечувствие! О бедность! Самого себя погубить ради того, что само по себе – почти ничто, как тень.

Кто что любит, о том и жалеет, когда теряет; и чем более что любит, тем более о том потерянном жалеет. Так и прочее бедствие душевное в искушении больше всего познается. Искушение открывает сердце наше, и тайное сердца нашего явным делает. Бог же всю глубину и бездну сердца нашего испытывает и, что в нем кроется, видит. Поэтому попускает нам Бог искушение, и тем показывает нам, что в сердце нашем кроется. Познаем, христиане, душевную нашу беду и зло – да так и избавления усердно поищем.

6) От этого бедствия душевного никто нас не может избавить, – никто, кроме Иисуса Христа. Он наш Избавитель. Он нашу бедность знает лучше, чем мы сами. Он ради того в мир пришел, и в мире пожил, и пострадал, и умер, чтобы души наши от этого бедствия и зла избавить, и первое наше блаженство, и благородство, и свободу, то есть прекрасную эту красоту – Божий образ – нам возвратить. В Нем все блаженство и слава наша состоит. Признаем бедность нашу и, смирившись, у Него поищем избавления. Бедная жена, страдающая кровотечением, нигде не найдя исцеления болезни своей, к Иисусу с верой пришла и, только коснувшись святых одежд Его, получила исцеление (См. Мк. 5:25–29). Жена эта увещевает и нас приходить к Иисусу и просить у Него помощи и избавления душам. Ибо Он и может, так как Всесилен, и хочет, так как Человеколюбив, нас избавить, и невидимо Он с нами находится. Да приступим и мы с верой и да коснемся духовно святых одежд Его, и день ото дня будем чувствовать, что умаляет бедствие наше и свобода души возвращается. Но всегда истинно, что познание беды убеждает искать избавление от беды. Познавай беду – и будешь искать избавления. В этом вся сила состоит, чтобы познать себя самого и свое бедствие душевное.

126. Нищий

Видим в мире, что много имеется нищих. Нищий же – тот, который ничего у себя не имеет: ни хлеба, ни одеяния, ни дома, ни денег, ни прочего, необходимого для жизни, но все у людей просит и от них получает. В такой нищете каждый человек, от высоких до низких, и от богатых до убогих, и от господ до рабов, находится и подлинно нищ, хотя и не знает своей нищеты.

1) Всякий человек, что ни имеет, не свое имеет, но Божие, не от себя самого имеет, но от Бога получает (См. 1 Кор. 1:7). Бог, как Благой и Щедрый, отверзает Своя сокровища, и всем, как нищим и убогим, все щедрою Своею рукою подает. Золото, серебро и медь – Божие добро и нам в нуждах наших служит. Хлеб, которым питаемся, питье, которым напиваемся, прохлаждаемся и утешаемся; одежда, которой прикрываемся и согреваемся; дом, в котором успокаиваемся и от воздушной непогоды и бури защищаемся; огонь, которым согреваемся и на котором варится пища наша; воздух, которым сохраняется жизнь наша; свет, которым просвещаемся; скот, звери, птицы и рыбы, которые служат нуждам нашим, и все прочее – Божие добро (См. Пс. 23:1). Все это Он, как Человеколюбивый, нищим, убогим и бедным нам подает по одной благости Своей. Посему всего того, всего для нашей жизни нужного, просим у Него в молитве: Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Под хлебом здесь разумеется все, для поддержания нашей жизни нужное.

Видишь, человек, свою нищету. Бог подает тебе все, как нищему и убогому. Подает тебе все Свое, поскольку ты ничего своего не имеешь. Иначе бы ты и малейшего времени не мог прожить. Бог предваряет твою скудость и нищету, и отворяет сокровища Свои, и оттуда подает блага Свои тебе для поддержания и хранения жизни твоей. Показывает нищету твою и час рождения и час исхода твоего. Нагим родишься, и входишь в мир ни с чем; нагим исходишь из мира, и отходишь ни с чем (См. Иов. 1:21; 1 Тим. 6:7). Все, что ни имеешь, от рождения до смерти только служит тебе, и все это Божие добро, а не твое. Бог все это подает тебе как нищему и убогому, ибо без этого жить не можешь.

Отсюда учись:

Познавать свою нищету и бедность и так смиряться. Нищ и беден ты, поскольку ничего своего не имеешь, но все от Бога получаешь.

Познавать Божию благость, которая все нам, нищим и убогим, подает.

Бога, как Подателя всего добра, благодарить за все. От Него всякое получаем добро, как нищие и убогие, и получаем без всяких наших заслуг. Достойно и праведно за все и всегда Его благодарить. Слава Богу Благодетелю за все!

Отсюда видишь, что все люди, как нищие и убогие, равны. Равная всех нищета равными всех делает. Много ли кто или мало кто имеет, чужое добро, а не свое имеет.

Посему никто над другими не должен превозноситься и никого не должен презирать. Все чужое добро имеет, а не свое. Зачем чужим превозноситься?

Отсюда следует, что должны мы друг другу помогать в нуждах. Все Божие добро имеем, по Божией воле должны и расходовать его. Дом наш и ближним нашим для упокоения должен служить. Хлеб наш и ближних наших должен питать, серебро и золото наше и ближних наших нуждам должно помогать, скот наш и прочим людям должен служить и прочее.

Этому и прочему от познания нищеты и Божией к нам благости учимся. И это та телесная нищета, которую все мы имеем.

2) Когда человек посмотрит внутрь сердца своего, и рассудит о внутреннем состоянии своем, то увидит душевную нищету, хуже телесной, ибо ничего в себе, кроме бедности, окаянства, греха и тьмы, не имеет. Не имеет истинной и живой веры, истинной и сердечной молитвы, истинного и сердечного благодарения, своей правды, любви, чистоты, благости, милосердия, кротости, терпения, покоя, тишины, мира и прочего душевного добра. Так нищ и убог человек! Но кто имеет это сокровище, тот от Бога его получает, а не от себя имеет. Благодати Божией, а не своей силе приписывать это должен. Посему все это сокровище плодом Святого Духа в слове Божием называется. Плод же духа – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23).

Познаем, христиане, нашу душевную нищету, и поищем сокровища нашего душевного у Христа, Который, будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8:9). Не имеем сердечной веры – поищем, да обогатит нас верою. Господи! Помоги моему неверию (Мк. 9:24). Не имеем сердечной молитвы – поищем ее у Него, да научит нас через Духа Своего Святого молиться. Господи! Научи нас молиться (Лк. 11:1). Не знаем, как истинно и сердечно благодарить, – попросим и этого у Него, да научит нас благодарить и петь. Не имеем страха Божия и любви, и прочего душевного сокровища, – да стучим в двери милосердия Его, да отверзет Свое небесное сокровище. Обо всем этом Сам Он повелел нам молиться и все это обещал подать. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7:7–8). Приклони, Господи, ухо Твое и услыши мя, яко нищ и убог есмь аз (Пс. 85:1). Призри на мя и помилуй мя, по суду любящих имя Твое (Пс. 118:132), и прочее. «На кого воззрю? Только на кроткого, и молчаливого, и трепещущего пред словом Моим», – говорит Господь (Ис. 66:2). Призрел Он на молитву смиренных и не уничижил моления их. Да будет написано о сем роду последующему (Пс. 101:18–19).

3) Нищ человек, потому как не имеет верных и искренних друзей. Истинная дружба не может быть без взаимной и сердечной любви, без единомыслия и согласия. Редка любовь в сынах человеческих. Лукавство, хитрость, ложь, лицемерие почти во всех показывается. Мало истины среди сынов человеческих. Суетное говорил каждый ближнему своему; уста льстивые говорили от сердца, и от сердца говорили злобное (Пс. 11:2–3). Тот обманет, другой солжет, третий и четвертый то же сделают, и так надобно всякого опасаться и бояться. Сердце человеческое глубоко и лукаво (Иер. 17:9).

Много случается нам иметь друзей, но потом они вскоре врагами нашими делаются; так вот и узнаем, что они ложными нам были друзьями. Друг искренний – всегда друг. В счастье нашем много у нас друзей, это как тень во время сияния, но когда скроется сияние счастья нашего и день благополучия нашего помрачится, тогда они, как тень, от нас отступают и скрываются.

А отсюда видно, что и дружба их была ложной. Истинная любовь всегда с любимым соединена, и в счастье, и в несчастье. Так как истинная любовь двух одним делает, и потому где один, там неотлучно находится и другой, хотя и не всегда телом, но всегда сердцем. Истинный наш друг – тот, который и в несчастье нас не оставляет. Ищи же такого друга, тем более в нынешнее время, когда люди тому и учатся, чтобы друг друга обмануть и прельстить, посмеяться и оклеветать.

О, бедные христиане, как вы далеко отступили от тех христиан, у которых было одно сердце и одна душа (Деян. 4:32). А отсюда видите сами, что христианство ваше ложное. Отец лжи, дьявол, учит людей, чтобы друг другу лгали, обманывали и друг друга прельщали, и так бы вся верность и любовь из сердец человеческих иссякла. Пощади, Господи достояние Твое и сохрани останки Израилевы! Суетное говорит каждый ближнему своему, всякий учится лжи, всякий язык свой, как бритву, заостряет, заостряет на клевету, на посмеяние, уничтожение и поругание. Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный (Пс. 11:2).

Христианин, на каких здесь надеяться друзей? Здесь явная беда человеку: беда от соседей, беда от домашних, беда от друзей, беда от братии, беда от слуг и рабов. Не может быть большей дружбы, чем между мужем и женою; но и здесь как много видим вражды, сколько слышим жалоб от них друг на друга, и клеветы, и прочего зла! Какое это дружество – друг на друга жаловаться и клеветать?

Видишь, христианин, что мы не имеем верных и искренних друзей, и потому мы нищие, да и найти их негде. Обратимся ко Христу, к Нему присоединимся и приблизимся сердцем нашим. Без сомнения, Он любит нас и недостойных, как Человеколюбец, так что и душу Свою за нас положил. Возлюбим и мы Его, как Любящего нас, и так между нами будет дружба, но верная, истинная, искренняя, непрекращающаяся, блаженная и вечная, ибо взаимная любовь дружбу соделывает. Тогда хотя и весь мир будет с нами враждовать, воистину ничем нам не повредит. Вы друзья Мои, – о благость, о человеколюбие Иисусово, о честь и достоинство христианское, – если исполняете то, что Я заповедую вам, – говорит Господь (Ин. 15:14). Услыши, Господи, глас мой, имже воззвах, помилуй мя и услыши мя. Тебе рече сердце мое: «Господа взыщу». Взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу. Не отврати Лица Твоего от мене, и не уклонися гневом от раба Твоего. Помощник мой буди, не отрини мене и не остави мене, Боже, Спасителю мой (Пс. 26:7–9). Мне же соединяться с Богом – благо, полагать на Господа упование мое (Пс. 72:28).

О том же

Люди нищие и бедные, во всякой скудости и недостатке живущие, зная некоего человека богатого и щедрого, все к нему прибегают и каждый просит у него в скудости своей помощи. Иной просит у него денег на нужду свою, иной хлеба, иной одеяния, иной другого – и получают, чего просят.

Христиане! Мы все нищие, бедные и окаянные, как выше сказано. Нищете нашей, тем более душевной, никто не может помочь, кроме Христа. Знаем мы, что Он богат, как Бог, и Щедр, и Милостив, и Человеколюбив. Все и может, и хочет нам подать. Он ради нас обнищал, дабы мы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8:9). Он нашу нищету на Себя воспринял – да подаст нам богатство благости Своей. Он для нас, нищих, бедных и убогих, Прибежище и Обогатитель. К Нему предки и отцы наши в своей нищете, бедности, убожестве и окаянстве обратились, и получили помощь в том, чего недоставало им, и обогатились всещедрой рукой Его. К Нему и ныне все знающие Его прибегают и получают необходимое.

Пристанем и мы и присоединимся к благочестивой дружине этой, и прибежим к Нему с верой и надеждой, да и мы от Него получим милость, и обогатит нас Своею благодатью. Он никого не отгоняет от Себя. Приходящего, – говорит, – ко Мне не изгоню вон (Ин. 6:37). Уповающего на Господа милость окружит (Пс. 31:10). Больше всего Он нас, бедных и убогих, к Себе призывает: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11:28). Телесные и временные блага всем Он подает – всем, знающим Его и не знающим. Все от щедрой Его руки получают их. Подает и нам, и мы получаем все необходимое. Слава благости Его!

Однако должны мы все у Него просить, как нищие и убогие, да познаем и признаем нищету свою, и сокровище благости Его, которое нам, бедным, открывается, и так будем Его благодарить. Душевные блага Он подает одним только знающим Его и верующим в Него, и с верою просящим их у Него. Познаем и мы неисчерпаемое Его сокровище и Его, нашего Искупителя, Спасителя и Обогатителя. Его Небесный Отец к нам послал, чтобы нас, нищих и бедных, обогатить. В Нем все сокровище блаженства нашего содержится.

Прибегнем к Нему с верою, и объявим Ему свою скудость и нищету – да призрит на нас и подаст нам по прошению нашему, и вместо нищеты нашей подаст нам богатство благости Своей. Но непременно требуется от нас, чтобы всякий познал и признал свою нищету, а без этого ничего не получим. Потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Петр. 5:5). Смирение без познания и признания нищеты и бедности не может быть.

О нищие и убогие люди! Чем нам гордиться и превозноситься? Нищи мы телом, нищи и душою. Хотя и имеем телесное и временное богатство, но это чужое добро, а не наше. Все Божие, ибо Господня земля и что наполняет ее (Пс. 23:1). Душевного сокровища не имеем. Но тем мы беднее, что этой нашей нищеты не познаем. Слепы – и не познаем слепоты, бедны – и не познаем бедности, убоги – и не познаем убожества, окаянны – и не познаем окаянства нашего. Богатство благодати Божией всем готово и всем открывается, но человек не хочет познать и признать своей нищеты и смириться, и так получить Божию благодать. Смиренным дается благодать.

О как люто заразил и ослепил бедного человека грех! В такую низость впал образ Божий! Беден человек и своей бедности не познает и не признает, и поэтому ничего не получает. Бог хочет его обогатить, но он не хочет признать своей нищеты.

Христиане! В том вся сила состоит, чтобы мы познали и признали свою нищету и бедность пред Богом, а богатство благодати Его готово нам. Наша вина – в том, что мы душевного сокровища не имеем. Осмотримся, и познаем нашу нищету, да наполнит скудость нашу и недостатки благодатью Своею Господь. Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18:14).

127. Сокровище

Имеют сыны века сего свое сокровище, имеют и христиане свое сокровище. У сынов века сего сокровище – богатство тленное, золото, серебро, медь и прочее вещество. У христиан сокровище – Божия благодать, и это сокровище небесное, духовное, в сердцах их пребывающее, как апостол написал: Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам (2 Кор. 4:7).

Люди, имеющие сокровище тленное, всякие свои нужды и то, чего им недостает, с его помощью восполняют. Не имеют хлеба – купят хлеба. Не имеют одежды – достают себе одежду, и прочее. Так и Божия благодать, небесное сокровище, в христианских сердцах живущая, все нужды их и недостатки душевные восполняет. Человек сам по себе слеп – Божия благодать просвещает сердечные очи его, показывает ему суету мира этого, краткость временной жизни и долготу вечности; показывает, что все, что ни есть в мире сем, как тень проходит и что человек от рождения до смерти – странник и путник, идущий к небесному Отечеству. И увещевает его во всякое время всего беречься и всего, в мире сем имеющегося, со страхом касаться, и ради нужды, а не ради угождения плоти употреблять, и соблазнов мира этого беречься. Потому такая душа не ищет в мире этом ни богатства, ни чести, ни славы, ни прочего мира сего сокровища, как сыны века этого делают. Но всегда смотрит и стремится к вечному блаженству, и его всеусердно желает и старается получить. Потому и воздыхает всегда к своему Создателю, чтобы ту благодать Его могла получить, и там со всеми избранными хвалить и петь Его вовеки.

Немощен человек и бессилен против стремления страстей и греха стоять и побеждать их – Божия благодать укрепляет его и помогает ему в этом важном подвиге стоять, и показывает ему мерзость страстей и греха, и на всякое время увещевает его беречься этого зла. Поэтому такой человек крайне бережется всякого греха и случаев, которые ко греху приводят, избегает, и совесть свою чистую во всем старается хранить. Такому человеку тяжко согрешить, и он изволяет лучше умереть, чем согрешить, ведая, что всяким грехом величество Божие оскорбляется, и совесть раздражается и тревожится, что для души благочестивой несносно.

Многих грехов человек не видит в себе: Грехопадение кто уразумеет? (Пс. 18:13). Такие грехи Божия благодать обличает в нем. Все то грех, что против воли Божией делается. Посему восстает в сердце человеческом печаль, тоска и воздыхание, а иногда и мучение чувствуется. Посему сердце сокрушается, и знаки свои, горячие слезы извергает, плачет и рыдает, как будто великое потерял. И сами слезы такому сердцу вместо прохлаждения и утешения бывают. Так благодать Божия сокрушает сердце человеческое и исцеляет, опечаливает и утешает, мертвит и живит, и все для пользы нашей устраивает. Та же Божия благодать показывает человеку не только его собственное, но и всего рода человеческого окаянство и бедность. Посему в человеческом сердце восстает соболезнование и к прочим людям, ибо все люди одного естества и все имеют одну немощь и окаянство. Поэтому душа благочестивая не только о своей бедности, но и о бедности прочих людей воздыхает и плачет.

Не знает и не имеет человек сам по себе истинного покаяния и жаления о грехах – Божия благодать соделывает в нем истинное покаяние и жаление. Истинное покаяние и жаление – жалеть и болезновать о грехах не по причине погибели своей, но по причине того, что Бога Преблагого, Который есть Благоутробный Отец и вечная Благость и Любовь, грехами оскорбляем и прогневляем.

Человек, осознавая свою подлость и Божие непостижимое величие и огромную Его любовь к себе и ко всем, весьма печалится и сердцем уязвляется, что он, земля и пепел (Сир. 10:9; 13:31), и Богом любимый, Возлюбившего его оскорбил и прогневил. Его Ангелы, и Архангелы, и все небесные Силы со страхом и любовью почитают, поют Ему и поклоняются, а он, подлый, земля и пепел, не почитал Его и не слушал. От этого огромную печаль чувствует человек на сердце своем, и ею, как стрелой, уязвляется. И это-то и есть печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7:10). Эту печаль Божия благодать соделывает. Имеющий такую печаль будет скорбеть и тужить, хотя бы и геенны не было.

Не имеет человек истинной и сердечной любви к Богу сам по себе – Божия благодать возбуждает в сердце его любовь, показывая ему, что Бог есть несозданное, безначальное, бесконечное, неизменяемое, присносущное, прелюбезное Естество и самоверховнейшее Добро, от Которого все блага и благодеяния, как от приснотекущего источника ручьи, проистекают, и как все создания и люди, так и он создан и, падший, искуплен Им для вечного блаженства. Так благодать Божия, просвещая сердце человеческое, зажигает в нем огонь любви Божией.

Таковую любовь чувствуя в сердце своем, человек изливает слова любви: Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя (Пс. 17:2). И еще: Что мне на небе? И без Тебя чего желать мне на земле. Изнемогает сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего и часть моя, Боже, вовеки (Пс. 72:25–26). Истинно любящий Бога ни на земле, ни на небе ничего не желает, кроме одного Бога. Такая душа с пророком вопиет: Как лань желает к источникам вод, так желает душа моя к Тебе, Боже! Возжаждала душа моя к Богу Крепкому, Живому (Пс. 41:2–3). Для такого с Богом быть и во аде – рай, без Бога быть и на небе – мучение. Поэтому такой во всем старается Богу угодить, и, видя в себе многие немощи и недостатки, скорбит и печалится. А любя Бога, любит и ближнего своего, потому что Бог его любит и велит его любить.

Не имеет человек истинного смирения в себе – Божия благодать показывает ему его нищету, убожество, бедность, окаянство, подлость и ничтожество, и так, познавая себя, человек смиряется и, не надеется на себе ни в чем, одному только всемогуществу, премудрости, благости и милосердию Божию предается.

Не имеет человек правды в себе, с которой бы перед судом Божиим явиться мог и оправдаться, но видит в себе грешника, которому на Суде Божием устоять никак невозможно, – благодать Божия утешает его, и увещевает правды ради к Богу воздыхать, и во Христе, за грешников умершем и воскресшем, искать оправдания. Такой человек с мытарем вопиет к Богу: Боже! Милостив буди мне, грешному (Лк. 18:13). «Боже, отврати лице Твое от грех моих», и обрати на лице Христа Твоего, Искупителя моего, Иисуса, Который ради меня, грешника, пострадал и умер. В Тебе Иисусе, Святе мой, оправдаюсь.

Не имеет человек в себе истинной и сердечной молитвы – Божия благодать учит его, о чем молиться, и возбуждает в нем истинную и сердечную молитву. И как дым благовонного порошка, положенного на угле горящем, восходит, так возбужденная благодатью Божией молитва от сердца восстает и восходит к Богу. Тогда человек кратко, но усердно молится и вопиет: «О, Господи, помилуй! О, Господи, ущедри! О, Господи, услыши и спаси!» Такие слова – слова сердечные, и устами произносятся. Эти слова от избытка сердца говорят уста. Такая молитва, хотя и краткая, но проходит небеса и входит в уши Господа Вседержителя.

Не знает человек, как истинно и сердечно Бога благодарить – Божия благодать его учит этому, показывая ему бесчисленные Божии благодеяния, ему поданные и подаваемые, которых он, подлый, убогий, нищий и ничего недостойный, даром и без всяких своих заслуг, от благости Божией удостаивается. Чего грешник достоин, кроме одной казни? Но Бог Преблагой и Человеколюбивый, несмотря на то, что он грешник и Его уничижитель, бесчисленные Свои блага подает ему.

Осознавая эту благость и человеколюбие Божие и свою подлость и недостоинство, человек сердечно Бога благодарит, как своего Высочайшего Благодетеля, сердечные колена преклоняет перед Ним и падает, и хотя не устами, но сердцем вопиет к Нему: «Кто я, Господи, что Ты мне такие блага Свои подаешь? Я грешник, я тварь, перед Тобою согрешившая и огорчившая Тебя, и каждый день перед Тобою согрешающая, но Ты меня и такого не оставляешь, а благостью и милостью Твоею жалуешь». Господи! Что есть человек, что Ты открылся ему, или сын человеческий, что Ты помышляешь о нем. Человек подобен суете (Пс. 143:3–4), и прочее. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа и не забывай всех воздаяний Его (Пс. 102:1–2). Ибо у благодарного сердца всегда блага, дарованные благодетелем его, перед душевными очами обращаются, и, глядя на них и на свое не достоинство, оно усердно благодетеля своего благодарит.

Признак неблагодарного сердца – забвение благодеяний, как пишется об израильтянах неблагодарных: И забыли благодеяния Его и чудеса, которые Он явил им (Пс. 77:11). Божия благодать от этого зла отвращает человека, и на всякое время напоминает ему о Божиих благодеяниях, и о том, что должно их в памяти содержать и за них усердно Бога, Благодетеля, благодарить, и признавать свое недостоинство.

Не имеет человек в себе страха Божия – Божия благодать учит его страху Господню, представляя ему перед сердечными очами Божие величие, всемогущество, вездесущие и всеведение, и так увещевает его осторожно и со страхом жить, в словах, делах и мыслях всякого греха беречься, ибо это Бога прогневляет и человек согрешающий милости Божией лишается; и так учит его везде и всегда обращаться перед Вездесущим и Всевидящим Богом, как дети обращаются перед отцом своим, и рабы перед господином своим, и подданные перед Царем своим, так что ничего непристойного не смеют делать. Поэтому такая богобоязненная душа везде и всегда, тайно и явно, перед людьми и без людей, вне и внутри, осторожно поступает и бережется всякого зла. Она окружается и содержится страхом Божиим и неподвижна бывает ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль находит на нее, она ужасается этого и к Богу вопиет: «Господи, помоги мне!», и так против зла стоит и борется. Так страх Божий есть корень всех благ. Начало премудрости – страх Господень (Пс. 110:10).

Кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога, как видимого, перед собою имеет. Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5:15). Начало этой премудрости – страх Господень. Страху же Господню внутри человека научает Божия благодать (См. Пс. 33:12). Та же Божия благодать учит человека радоваться о Боге, Спасе своем, и соделывает в сердце его радость истинную, духовную, небесную, и некое восклицание, и играние, и покой, и мир в совести его, – а это все есть предвкушение вечной жизни и как бы крупицы от небесной трапезы, на сердце человеческое падающие.

Та же Божия благодать изменяет человека, и делает его любящим, милосердным, сострадательным, кротким, так что такой и над врагами своими умилостивляется, и сожалеет, и соболезнует им, и бывает терпелив к ним. Божия благодать иногда так воспламеняет любовью сердце человеческое, что он хотел бы всех, без изъятия, обнять объятиями своей любви и всех спасенными видеть. Это и прочее – действие Божией благодати, в сердце человеческом живущей. Это сокровище христиан, которое внутри них, а не вне, и которое везде и всегда они с собою носят. Так они нищи и богаты: нищи в себе, но богаты милостью Божией. И хотя сокровище это небесное внутри себя имеют, однако познают и признают себе нищими и убогими, и всегда его желают и просят у Создателя своего, непрестанно алчут и жаждут правды. Божия благодать, которая в них пребывает, их и смиряет.

Познаем, христиане, нашу нищету и богатство Божией благодати и смиримся перед Господом нашим – да подаст нам Свою благодать. Потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Петр. 5:5). Сердцу смиренному и от любви мира и прихотей плотских избавленному удобно воспринять Божию благодать, как пустому сосуду удобно принять в себя воду или иное вещество. Вода всегда с гор вниз течет, и Божия благодать с небесных гор в свободное, умаленное и низкое сердце снисходит. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от Лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь мне радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя (Пс. 50:12–14).