Текст книги "Тайное знание. Секреты западной эзотерической традиции"

Сходство между современной квантовой физикой и сочинениями древних китайских мистиков вызвало глубокий интерес растущего числа посвященных исследователей. Фритьоф Капра подробнейшим образом рассматривает параллели между современной физикой и восточным мистицизмом в своей книге «Дао физики». И в этом он не одинок. Гари Зуков в книге «Танцующие мастера By Ли» укрепил представление о взаимосвязи восточной мистической философии и новой парадигмы в физике конца XX века. Поискам истины помогли Дэвид Эш и Питер Хьюитт, которые в своей книге «Наука богов» рассматривают разные аспекты теории атома, основываясь на работе лорда Кельвина «О вихревых атомах». Они выдвинули ряд дерзких гипотез, объясняющих ранее необъяснимые явления, известные как «сверхъестественные». Возможно ли это? В XXI веке, когда мы, похоже, приближаемся к пику развития современной науки и высоких технологий, возможно, и даже скорее всего, Тейяр, Штейнер и Гете были более правы в своем глобальном, духовном подходе, чем восхваляемое научное сообщество механицистов?

Ответ, который становится очевиднее с каждым днем, – конечно да!

Гете был не одинок в своем восприятии реальности духовного мира, который поддерживает материальную реальность, в которой мы все живем. Персидский мистик Азиз Насафи говорит, по сути, о том же, что и Гете, несмотря на несходство их религиозно-культурных традиций: «Духовный мир является одним духом, который как источник света, стоящий за физическим миром, и, когда рождается какое-либо существо, светит сквозь него, как сквозь окно. В зависимости от вида и размера окна в мир попадает больше или меньше света»³⁸².

Колин Уилсон говорит о другом подходе, который объединяет духовное и научное исследование. Он рассказывает, как один ученый, Дэвид Фостер, который, в отличие от Гете, рассматривал проблему с научной точки зрения, выдвинул идею о Разумной вселенной: «Интересно, что доктор Фостер приходит к этой Разумной Вселенной не от Бога, как это делают религиозные мыслители, а просто рассматривая известные нам факты и предположения о живой материи. Это представление о Вселенной согласуется с теориями других ученых и психологов, среди них Тейяр де Шарден, сэр Джулиан Хаксли, Конрад Уоддингтон, Абрахам Маслоу, Виктор Фрэнкл, Майкл Полани, Ноам Хомски. Что общего между всеми этими людьми? Они все противники «редукционизма», пытающиеся объяснить человека и Вселенную с точки зрения законов физики и поведения лабораторных крыс»³⁸³.

Британский ученый Джеймс Лавлок был приглашен на работу в Национальное управление по воздухоплаванию и исследованию космического пространства США (НАСА) благодаря его работам, связанным с исследованием атмосферы. Лавлок разработал метод анализа атмосферы других планет, используемый для обнаружения органической жизни. Однако он не ограничивался анализом и исследованиями других планет; он столь же активно занимался исследованием атмосферы своей планеты. Лавлок пришел к выводу, что «весь облик Земли, климат, состав горных пород, воздуха и океанских вод есть не только результат геологических процессов, но и является следствием присутствия жизни. Благодаря непрекращающейся активности живых организмов условия на планете поддерживаются в благоприятном для жизни состоянии. Любые виды, которые неблагоприятным образом влияют на окружающую среду, делают ее менее пригодной для потомства, будут в конце концов изгнаны так же, как более слабые, эволюционно неприспособленные виды». Он рассматривал Землю как саморегулирующуюся, самоподдерживающуюся систему. Его концепция во многом отражает взгляды русского мистика Владимира Соловьева. Свою гипотезу о нашей планете как живом, дышащем и саморегулирующемся существе Лавлок назвал в честь древнегреческой богини «гипотезой Геи»³⁸⁴.

В книге The Ages of Gaia («Возрасты Геи») Лавлок рассказывает о несколько двойственном отношении своих коллег ученых к гипотезе Геи. Многие из них в личной беседе говорили, что согласны с его выводами, но что публично не отважатся поддержать его, поскольку опасаются за свою профессиональную репутацию. Однако, несмотря на это, гипотеза Геи получила практически всеобщее одобрение. Гетевское представление природы как «живого одеяния Бога» и соловьевское представление Христа как «духа Земли» теперь получили поддержку не только со стороны Штейнера, но и ученых такого уровня, как Пьер Тейяр де Шарден, Дэвид Фостер и Джеймс Лавлок. Гипотеза Геи была принята как руководство к действию такими знаменитыми на весь мир людьми, как Хавьер Перес де Куэльяр, бывший генеральный секретарь Организации Объединенных Наций, Гро Харлем Брундтланд, бывший премьер-министр Норвегии и автор отчета комиссии Брундтланда о глобальном потеплении, и лидеры двух великих супердержав.

Другим научным открытием, свидетельствующим о взаимосвязи всех вещей, идеей, лежащей в основе гипотезы Геи и истинного мистического понимания, стала общая теория систем. Эта концепция была выдвинута австрийским биологом Карлом Людвигом фон Берталанфи, который заявил, что, «развивая объединяющие принципы, которые имеют место во всех областях знания, эта теория приблизит нас к цели – достижению единства науки». Согласно общей теории систем части не могут быть познаны при рассмотрении их вне целого; части находятся в постоянной взаимосвязи и взаимозависимости; каждая разновидность, каждая форма жизни должна исследоваться как часть взаимосвязанной системы. Все виды живых организмов, кроме человека, приспособились к изменяющимся условиям окружающей среды. Homo sapiens, человек разумный, добился несомненно «богоподобной» способности изменять и приспосабливать среду обитания под себя, преодолевая естественные барьеры и ограничения, связанные с развитием современной науки, техники и культуры. Ни один нормальный человек не станет оспаривать тот факт, что это принесло большую пользу и вызвало прогресс в различных сферах жизни, но в то же время едва ли найдутся те, кто станут утверждать, будто это пошло на пользу всем остальным формам жизни, которые составляют основную часть саморегулирующегося механизма Земли.

Неуклонный рост знаний влечет за собой развитие науки и промышленности, напрямую связанное с устойчивым ростом численности народонаселения, что приводит к беспрецедентному уровню загрязнения атмосферы. Глобальное потепление и радиоактивное загрязнение атмосферы способны привести к полному уничтожению человечества. Для того чтобы противостоять этой угрозе, нам необходимо коренным образом изменить свое отношение к окружающей среде и представление о «безопасности»; в этом сложном процессе должны участвовать все члены мирового сообщества. Человеческий род сравнительно молод, и он может постепенно исчезнуть. Все эволюционирующие формы жизни должны прийти в равновесие, при котором они достигнут гармоничного баланса с природой. Эволюционное развитие всегда вызывает изменения в окружающем мире, пока не будет достигнуто новое равновесие. Сейчас человек должен бороться за достижение этого равновесия, поскольку за последние восемьдесят лет резко увеличилась численность населения и, соответственно, резко возросло потребление природных ресурсов. Земля разбалансирована, и эта саморегулирующаяся система может привести все в порядок, просто уничтожив человечество. Средневековый мистик Хильдегарда Бингенская сказала об этом более пятисот лет назад: «Все живое дал Бог человечеству в пользование. Если это преимущество используется неправильно, Божий суд разрешает наказать человечество».

Поиск глобальных ответов на глобальные проблемы не ограничивается поиском способа, с помощью которого человечество достигнет гармонии с окружающей средой, и непременно должен включать как естественную и неотъемлемую часть процесса приверженность принципам справедливости и правдивости, которые регулируют отношения внутри человеческого сообщества. Поиск мира, о котором мы говорили ранее, должен привести к позитивным последствиям. Духовное основание для этого можно найти в традициях всех великих религий, хотя история человечества – это непрерывный перечень религиозных войн! Религия, когда она используется в качестве орудия политики, а не источника духовности, усиливает различие между народами и культурами, вместо того чтобы укреплять духовные основы общества.

Изучая великие религии, мы видим, что все их великие учения почерпнуты из одного духовного источника. Между ними царит удивительное единодушие в отношении нравственных проблем и, что еще более важно, использования нравственных принципов в повседневной жизни. К сожалению, религиозные нравственные принципы обычно воспринимаются как слишком сложные, идеалистические и попросту невыполнимые. А теперь если мы обратимся к духовным истинам, лежащим в основе врожденного желания человека жить в мире с себе подобными, то отчетливо увидим общие черты между разными религиозными традициями. В иудаизме мы находим простой совет: «Что больно вам, не делайте своим собратьям. Вот весь закон: а все остальное – только комментарии». «Не делай другому того, от чего больно тебе», – говорит индуизм. В священном писании зороастрийской религии мы находим, что, нанося вред природе, человек наносит вред и самому себе. Нет ничего удивительного, что эта же тема звучит в Евангелии от Матфея: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Ислам, религия послушания Богу, учит: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не будет желать своему брату того же, чего желает самому себе». В Махабхарате написано: «Вот сумма всех обязанностей: Не причиняй другим того, что было бы болезненно для тебя, причини это себе». Эти идеалы, этическое ядро всех великих религий, – живое воплощение тайной мудрости, проистекающей из духовности, которая поддерживает эти религии. Однако печальный комментарий Аристотеля – «Намного труднее установить мир, чем выиграть войну», написанный более двух тысяч лет тому назад, сегодня звучит не менее актуально. Нам необходимо срочно научиться жить основываясь на духовных принципах. Насущная необходимость состоит в том, чтобы получить доступ в духовный мир. Этот процесс уже идет, поскольку в 1976 году католический богослов Энтони Падовано в своем обращении к конференции по медитации так сказал об изменении духовной перспективы: «Переворот в западном мире, который сделал нас более восприимчивыми к восточным религиям, говорит о понимании того, что все зависит от нас самих. Вера на Западе не умирает, она просто действует изнутри»³⁸⁵.

В этом заявлении придается большое значение интернализации, или интериоризации, о которой говорил Тейяр, поискам того, что он назвал «Христом внутри», взаимосвязь всего во всем. Это заставляет нас остановиться и подумать, что можно взять из всего богатства различных культур главных религиозных традиций. В ходе изучения различных культурных ценностей, лежащих в их основе, могут появиться полезные идеи относительно действий будущего глобального общества. Западные экономисты рассматривают человеческий труд как неизбежное зло, который можно купить по самой низкой цене или заменить робототехникой; буддисты считают, что труд дает человеку возможность проявить и развить свои способности, преодолеть эгоцентризм и эгоизм. Однако согласно и той и другой культуре труд позволяет производить товары и услуги, необходимые для жизни. Научная система, лишенная всякого духовного влияния, поддерживает бытующее в настоящее время на Западе представление о труде, в то время как представление буддистов основано на духовных ценностях.

С ростом осознания реальности духовного восприятия человечество на новой стадии эволюции сознания имеет все возможности для глобальных перемен на всех уровнях деятельности. Американский психолог Мэрилин Фергюсон в своей замечательной книге «Заговор Водолея» в общих чертах рассказывает о начале развития Нового века, считая, что он будет базироваться на духовно вдохновленном, более высоком сознании, и утверждая, что его влияние уже вызвало перемены в современном обществе. Мэрилин Фергюсон заявляет, что неиерархическое, взаимосвязанное общество развивается посредством неформальных связей между людьми со сходными интересами, будь то экология, медицина, политика, религия и т. д. Она утверждает, и это не лишено справедливости, что централизация власти являлась общей чертой предыдущих социальных структур, несгибаемых, неестественных, недостаточно гибких, чтобы отвечать реальным потребностям людей, которым, по их утверждению, они служили. Недавно объединившееся меньшинство ищет способы установить тесный контакт с другими людьми.

В 1968 году Джозеф Кэмпбелл утверждал, что «в наше время единственная возможность – создание свободных сообществ мужчин и женщин, близких по духу… не горстка, а тысячи, десятки тысяч героев, которые создадут представление, каким будет человечество»³⁸⁶. Фергюсон использует название «Заговор Водолея» для описания членов сети самых разнообразных организаций Нового века, которые понимают, что «никто не в силах убедить другого измениться. Каждый бдительно охраняет врата перемен, открыть их можно только изнутри. Нельзя открыть чужие врата: ни доводами рассудка, ни эмоциональным воздействием». Они хотят собственным примером убедить других, когда будет недостаточно разумных аргументов. Генри Дэвид Торо более ста сорока лет тому назад просто сказал: «Живи по своим убеждениям, и ты сможешь перевернуть мир».

Парниковый эффект в сочетании с широко распространенной несправедливостью, воинственностью, соперничеством и политическим хаосом современного мира ведет к переменам, которые заставят человечество произвести полную переоценку взглядов и оправдать радикальное изменение политических и философских ценностей. Причина таких коренных изменений в действиях, отношениях, ценностях проста: стресс и волнение, которые являются неизбежным результатом нашего образа жизни. Нобелевский лауреат Илья Пригожин полагает, что сейчас, вероятно, поворотный момент в истории. Стресс и волнение могут вытолкнуть нас на новый, более дифференцированный и высокий уровень упорядоченности³⁸⁷. Пригожин подчеркивает возможность спонтанного возникновения порядка и организации из беспорядка и хаоса в результате процесса самоорганизации.

Живые системы всегда реагировали на стресс. Сейчас, в начале XXI века, наша планета оказалась в самой стрессовой ситуации за всю историю человечества. Это потребует от нас огромного напряжения сил, в горе и в радости. Все на удивление просто: или мы изменим свое отношение к природе и свою деятельность, или мы перестанем существовать как род. Парниковый эффект ведет к глобальному потеплению, которое, в свою очередь, угрожает нашему существованию на земле. Безобидный термин, который маскирует суровую реальность и несет угрозу всему человечеству. И в этом случае мистики и посвященные разных культур предсказывали некую форму апокалиптического кризиса в первые годы XXI столетия.

Одно пророчество исходит от малоизвестного немецкого мистика Мюльхиазля, простого мельника, родившегося в конце XVIII и умершего в 20-х годах XIX века. Из книги Андреаса Цайтлера «Пророчества Мюльхиазля» мы узнали, что почти двести лет назад этот обычный человек предсказал с удивительной точностью изобретение дирижабля, строительство железной дороги и прокладку шоссе. Кроме того, он предсказал обе мировых войны.

В июне 1961 года девочек из маленькой деревушки Сан-Себастьян-Гарабандаль в горах на севере Испании посетили видения с предупреждением, что грядет страшная катастрофа, если человечество не изменится и не установит мир. При каждом посещении видений перечислялись события, которые будут предшествовать приближающемуся катаклизму. Сначала на три дня и три ночи все погрузится в темноту, затем все нормализуется и на короткое время вспыхнет свет. Это следует рассматривать как предостережение о бедствии, звонок в мир, чтобы человечество раскаялось. Все события произойдут в течение жизни одной из провидиц. Итак, близится Судный день.

Древние майя предположили, что человечество ждет всемирная катастрофа, когда «длинный счет» календаря майя подойдет к концу, что соответствует 21 декабря 2012 года. Ацтеки предсказали, что из-за сильных землетрясений конец цивилизации придется на 24 декабря 2012 года. Согласно пророчеству друидов, конец света наступит 28 июля 2019 года. Итак, действительно есть «совпадение предсказаний», объявленных древними посвященными кельтских народов Европы, посвященными цивилизаций майя и ацтеков Центральной Америки и по крайней мере двумя христианскими источниками. Во время моей последней встречи в 1997 году в Париже с французским мистиком и посвященным Фредериком Лионелем он сделал следующее заявление: «Вы пишете о том, о чем очень мало известно. Ваша святая обязанность – продолжать писать, поскольку осталось мало времени».

Многие консервативные христиане и значительная часть широкой публики считают, что эти апокалиптические пророчества возвещают конец мира. Однако видения, о которых сообщают библейские источники, эзотерические традиции и учения всех великих религий, говорят абсолютно о другом. Существует потрясающее сходство между представлениями ессеев, христиан и индусов о катастрофических событиях, обычно связанных с апокалипсисом. Предполагается, что эти страшные времена предвещают не конец цивилизации, а, что еще более важно, рассвет новой эры, когда жизнь превратится в «рай на земле». Хотя сегодня многим, вероятно, не по душе библейская идея Нового Иерусалима, они тем не менее охотно принимают концепцию новой эпохи Водолея.

Согласно астрологам, под влиянием этого знака будет сделан особый акцент на науку, но не ради самой науки, а науки, поставленной на службу человечества. Это, как полагают, будет время роста международного сотрудничества и, возможно, мирового правительства. У нас своя роль для участия в этом процессе: жить по своим убеждениям и перевернуть мир. Если наш мир не может быть превращен в глобальное, справедливое и равноправное общество, лишенное насилия, жадности и бедности, то почему он должен уцелеть? У нас есть духовные ответы на волнующие нас проблемы в тайных знаниях древних мудрецов и мистиков. Вопрос в том, обладаем ли мы умом, смирением и мужеством, чтобы использовать их?

И все сначала…

Примечания

¹ The Gaia Peace Atlas / Ed. F. Barnaby. P. 13.

² Roszak Th. Where The Wasteland Ends. P. 131–132.

³ Campbell JMoyers B. The Power of Myth. P. 163.

⁴ Roszak Th. Where The Wasteland Ends. P. 134.

⁵ Capra F. The Turning Point. P. 410.

⁶ Campbell JMoyers B. The Power of Myth. P. 5.

⁷ Bronowski J. The Ascent of Man. P. 45.

⁸ Ibid. P. 45–48.

⁹ Wilson C. The Occult. P. 182. Also: The New Scientist. No. 1772. 1991. 8 June.

¹⁰ Ibid.

¹¹ Jaynes J. The Origin of Consciousness and the Breakdown of the Bicameral Mind. P. 9—12.

¹³ Шекспир У. Ричард II. Акт I.

¹⁴ Millar H., Broadhurst P. The Sun and the Serpent. P. 21; Swan J.A. The Power of Place. P. 245.

¹⁵ Swan J.A. The Power of Place. P. 123.

¹⁶ Bauval R., Gilbert A. The Orion Mystery.

¹⁷ Spretnak C. The Spiritual Dimensions of Green Politics. P. 32.

¹⁸ Кэмпбелл Дж. Маски бога. Созидательная мифология. Т. I. Кн. 1–3.

¹⁹ Ravenscroft T., Wallace-Murphy Т. The Mark of the Beast. P. 44.

²⁰ Bronowski J. The Ascent of Man. P. 76–77.

²¹ Bauval R._y Gilbert A. The Orion Mystery. P. 13, 22, 24–25.

²² Ibid. P. 22, 24, 29, 162, 196.

²³ Ibid. P. 57–58.

²⁴ Masparo G. Rec. Trav. Т. V. Fase. 1—11. P. 157.

²⁵ Edwards I.E.S. The Pyramids of Egypt. P. 177.

²⁶ Faulkner R. The Ancient Egyptian Pyramid Texts. P. v.

²⁷ Dawkins P. Arcadia. P. 40–44.

²⁸ Block E. Moses. P. 21.

²⁹ Осман А. Моисей: Фараон Египта.

³⁰ The Major Gods of Egypt. P. 155.

³¹ Ibid. P. 169ff; Hex. 2: 11–15.

³² Осман А. Моисей: Фараон Египта. C. 155, 215–216.

³³ Sabbah Bros. Les Secrets de L’Exode. P. 7.

³⁴ Исх., 14: 27–28.

³⁵ Cantor N. The Sacred Chain. P. 7.

³⁶ Фрейд 3. Моисей и монотеизм.

³⁷ A Historical Atlas of the Jewish People / Ed. E. Barnavi. P. 22.

³⁸ Allegro J.M. The Dead Sea Scrolls and the Christian Myth. P. 65.

³⁹ Cantor N. The Sacred Chain. P. 11.

⁴⁰ 2 Цар., 22: 8; 2 Пар., 34: 14–21.

⁴¹ Cohn-Sherbok D. A Concise Encyclopedia of Judaism. P. 61–62.

⁴² Fox R.L. The Unauthorized Version. P. 72.

⁴³ Фрейд 3. Моисей и монотеизм.

⁴⁴ Armstrong К. A History of God. P. 75.

⁴⁵ Allegro J.M. The Dead Sea Scrolls and the Christian Myth. P. 173.

⁴⁶ Прем., 10: 17.

⁴⁷ Притч., 9: 1.

⁴⁸ Armstrong К. A History of God. P. 82.

⁴⁹ Johnson P. A History of Christianity. P. 13.

⁵⁰ 1 Пар., 3: 18.

⁵¹ A Historical Atlas of the Jewish People. P. 28.

⁵² 2 Езд., 3: 13–41.

⁵³ Езд., 1: 2–4.

⁵⁴ A Historical Atlas of the Jewish People. P. 30.

⁵⁵ Feather R. The Copper Scroll Decoded. P. 319.

⁵⁶ Fox R.L. The Unauthorized Version. P. 91.

⁵⁷ Шарден П.Т. де. Феномен человека. C. 165.

⁵⁸ Гомер. Илиада. XVII.

⁵⁹ Ravenscroft Т., Wallace-Murphy Т. The Mark of the Beast. P. 48–49.

⁶⁰ Ibid.

⁶¹ Уилсон К. Оккультизм.

⁶² Там же. С. 244.

⁶³ Кэмпбелл Д. Маски бога. Т. 3. С. 255, 366.

⁶⁴ Уилсон К. Оккультизм.

⁶⁵ Энциклопедия оккультизма.

⁶⁶ Faber G.S. A Dissertation of the source of the Cabiri, OUP 1803.

⁶⁷ Strabo. Geographica; Ammanius Marcelinus. Works and Clement of Alexandria, Stromata.

⁶⁸ Уилсон К. Оккультизм.

⁶⁹ Russel В. The Wisdom of the West. P. 21–26.

⁷⁰ Уилсон К. Оккультизм.

⁷¹ Russel В. The Wisdom of the West. P. 39.

⁷² Ibid. P. 66.

⁷³ Ibid. P. 69.

⁷⁴ Ravenscroft TWallace-Murphy T. The Mark of the Beast. P. 124.

⁷⁵ Russel B. The Wisdom of the West. P. 151.

⁷⁶ Ibid. P. 152.

⁷⁷ Кэмпбелл Дж. Маски бога. Т. 3. Р. 264, 337.

⁷⁸ Климент Александрийский. Строматы.

⁷⁹ MacKie E.W. Science and Society in Pre-Historic Britain.

⁸⁰ Ellis P.B. The Druids. P. 212.

⁸¹ Гай Юлий Цезарь. Записки о Галльской войне (Commen-tarii de Bello Gallico), IV.

⁸² Аммиан Марцеллин. Деяния.

⁸³ Диоген Лаэртский. Предисловие к сочинению «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».

⁸⁴ Марк Туллий Цицерон. О дивинации.

⁸⁵ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. V.

⁸⁶ Плиний Старший (Гай Плиний Секунд). Естественная история. XIV, XX.

⁸⁷ Публий Корнелий Тацит. Анналы. XIV; Он же. История. IV.

⁸⁸ Pomponius Mela (Помпоний Мела). De situ orbis libri III.

⁸⁹ Марк Анней Лукан. Фарсалия. I.

⁹⁰ Гай Юлий Цезаръ. Записки о Галльской войне. IV.

⁹¹ Wallace-Murphy Т., Hopkins М. Templars in America.

⁹² The New Catholic Catechism. 1990.

⁹³ Wallace-Murphy T. Custodians of Truth.

⁹⁴ Деян., 2: 6.

⁹⁵ Eisenman R. James the Brother of Jesus. P. xxvii.

⁹⁶ Мф., 2: 1.

⁹⁷ Ravenscroft TWallace-Murphy T. The Mark of the Beast. P. 51.

⁹⁸ Mk., 6: 3.

⁹⁹ Мф., 13: 55.

¹⁰⁰ Там же, 27: 56.

¹⁰¹ Айзенман Р. Иаков, брат Иисуса. С. 936.

¹⁰² Ин., 20: 27–29.

¹⁰³ The Nag-Hammadi Library (Библиотека Наг-Хаммади) / Ed. J.M. Robinson. P. 127.

¹⁰⁴ Деян., 4: 36.

¹⁰⁵ Дамасский документ из Свитков Мертвого моря. Перевод приведен в кн.: Eisenman R., Wise М. The Dead Sea Scrolls Uncovered.

¹⁰⁶ Epiphanius. Haeres. lxxviii.

¹⁰⁷ Eisenman R._y Wise M. The Dead Sea Scrolls Uncovered. P. 68–69.

¹⁰⁸ Быт., 9: 4; Eisenman R._y Wise M. The Dead Sea Scrolls Uncovered.

¹⁰⁹ 1 Кор., 9: 1–3.

¹¹⁰ 1 Тим., 2: 5, 7.

¹¹¹ Относительно нападок Павла на Иакова см.: Eisenman R. James the Brother of Jesus. Ch. 16. Об отношениях Павла с семьей Ирода см.: Ibid. Р. 349–350, 389, 412, 441.

¹¹² Johnson P. A History of Christianity. P. 4.

¹¹³ Pseudo-Clementine Recognitions. Homilies. 11.35.

¹¹⁴ Ириней Лионский, цит. no: Gardner. Bloodline of the Holy Grail. P. 154.

¹¹⁵ Ellis Davidson H.R. Gods and Myths of Northern Europe.

¹¹⁶ Johnson P. A History of Christianity. P. 46–48.

¹¹⁷ Glover T.R. The Conflict of Religions in the early Roman Empire. Ch. 10.

¹¹⁸ Johnson P. A History of Christianity. P. 50–52.

¹¹⁹ The Oxford History of Christianity / Ed. J. McManners. P. 50–52.

¹²⁰ Johnson P. A History of Christianity. P. 55.

¹²¹ Ibid. P. 58.

¹²² The History of the Church / Ed. H. Jedin. T. 1. P. 416–417.

¹²³ Fox R.L. Pagans and Christians. P. 655.

¹²⁴ The Oxford History of Christianity / Ed. J. McManners. P. 66.

¹²⁵ Осман А. Моисей: Фараон Египта.

¹²⁶ Ravenscroft TWallace-Murphy T. The Mark of the Beast. P. 23.

¹²⁷ Фокс М. Пришествие космического Христа. C. 31–32.

¹²⁸ Johnson P. A History of Christianity. P. 112–119.

¹²⁹ Ibid. P. 116.

¹³⁰ Ibid. P. 121.

¹³¹ Fox M. Original Blessing. P. 45–51.

¹³² Ibid. P. 47.

¹³³ Haag H. Is Original Sin in the Scripture?

¹³⁴ Montague A. Growing Young.

¹³⁵ Fox M. Original Blessing. P. 48–49.

¹³⁶ Montague A. Growing Young.

¹³⁷ Johnson P. A History of Christianity. P. 116–117.

¹³⁸ Ibid. P. 117.

¹³⁹ Ibid. P. 116.

¹⁴⁰ Russel B. The Wisdom of the West.

¹⁴¹ Wallace-Murphy T. The Templar legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel.

¹⁴² Russel B. The Wisdom of the West.

¹⁴³ Экxapт Мейстер – знаменитый средневековый немецкий теолог и философ, один из крупнейших христианских мистиков.

¹⁴⁴ Wallace-Murphy Т. The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Roslyn Chapel.

¹⁴⁵ Johnson P. A History of Christianity. P. 130.

¹⁴⁶ Ibid. P. 168.

¹⁴⁷ Wallace-Murphy T. The Templar Legacy and the Masonic Inheritance within Roslyn Chapel.

¹⁴⁸ Johnson P. A History of Christianity. P. 196–197.

¹⁴⁹ The Oxford History of Christianity / Ed. J. McManners. P. 220.

¹⁵⁰ Fox M. Original Blessing. P. 75.

¹⁵¹ Ibid. P. 108.

¹⁵² Ibid. P. 35.

¹⁵³ Ibid.

¹⁵⁴ Ibid. P. 57.

¹⁵⁵ Юлиана Норвичская, цит. no: Fox. The Coming of the Cosmic Christ.

¹⁵⁶ Франциск Ассизский. Гимн Солнцу.

¹⁵⁷ Мехтильда Магдебургская, цит. по: Fox. The Coming of the Cosmic Christ.

¹⁵⁸ Уилсон К. Оккультизм.

¹⁵⁹ Бёме Я. De Signature Rerum, или О рождении и обозначении всех существ.

¹⁶⁰ Ravenscroft Т., Wallace-Murphy Т. The Mark of the Beast. P. 79.

¹⁶¹ Ibid. P. 75.

¹⁶² Ibid. P. 75–76.

¹⁶³ Гай Юлий Цезаръ. Записки о Галльской войне. IV; Delaport Y. Les Trois Notre-Dame de la Cathedral de Chartres. P. 15.

¹⁶⁴ Wallace-Murphy Т., Hopkins M. Rosslyn Guardian of the Secrets of the Holy Grail.

¹⁶⁵ Lionel F. Mirrors of Truth.

¹⁶⁶ Ravenscroft Т., Wallace-Murphy T. The Mark of the Beast. P. 39.

¹⁶⁷ Johnson P. A History of Christianity. P. 113.

¹⁶⁸ Wallace-Murphy Т., Hopkins M. Rex Deus. P. 138.

¹⁶⁹ Sinclair A. The Discovery of the Grail. P. 27.

¹⁷⁰ См. подробное объяснение этой традиции в кн.: Wallace-Murphy Т., Hopkins М. Rex Deus.

¹⁷¹ Ravenscroft Т., Wallace-Murphy Т. The Mark of the Beast. P. 51.

¹⁷² Ravenscroft T. The Cup of Destiny.

¹⁷³ Wallace-Murphy Г., Hopkins M. Rex Deus. P. 140.

¹⁷⁴ Равенскрофт Т. Копье судьбы. P. xv.

¹⁷⁵ Библиотека Наг-Хаммади.

¹⁷⁶ Campbell J., Moyers B. The Power of Myth.

¹⁷⁷ Из разговора между автором и шейхом Решадом Фейлдом, посвященным в суфийский орден Мевлеви.

¹⁷⁸ Вступление Роберта Грейвса к книге Идриса Шаха «Суфии».

¹⁷⁹ Там же.

¹⁸⁰ Maimonides О. The Treatise of the Pool. P. ix.

¹⁸¹ Ravenscroft Т., Wallace-Murphy T. The Mark of the Beast. P. 51.

¹⁸² Campbell J., Moyers B. The Power of Myth.

¹⁸³ Simon de St. Bertin. Gesta abbatum Sancti Bertini Sithensiu. T. 13. P. 649.

¹⁸⁴ Nicholson H. The Knights Templar, a New History. P. 23–24.

¹⁸⁵ Ibid. P. 27.

¹⁸⁶ Ibid. P. 29.

¹⁸⁷ Ivo. Epistolae no. 245. PL Vol. 162. Cols. 251–253.

¹⁸⁸ Michael of Albany. Walid Amine Salhab, The Knights Templar of the Middle East. P. 66.

¹⁸⁹ Baigent, Leigh, Lincoln. The Holy Blood and the Holy Grail. P. 65.

¹⁹⁰ Hancock G. The Sign and the Seal. P. 95—100.

¹⁹¹ Более глубокий анализ в кн.: Charpentier L. Mysteries of Chartres Cathedral.

¹⁹² La Regle de St. Devoir de Dieu et de la Croissade.

¹⁹³ Gettings F. The Secret Zodiac. P. 11.

¹⁹⁴ Успенский П.Д. Новая модель Вселенной.

¹⁹⁵ Johnson K.R. The Fulcannelli Phenomenon. P. 214.

¹⁹⁶ Wallace-Murphy T. The Templar legacy and the Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel.

¹⁹⁷ Kleber M. Une vie pour reformer l’Eglise // Source.

¹⁹⁸ Мф., 7: 16–20.

¹⁹⁹ Hamilton B. The Albigensian Crusade. P. 13.

²⁰⁰ Guirdham A. The Great Heresy. P. 98.

²⁰¹ Ibid. P. 95.

²⁰² Serrus G. The Land of the Cathars. P. 44.

²⁰³ Guirdham A. The Great Heresy. P. 9.

²⁰⁴ Hamilton B. The Albigensian Crusade. P. 6.

²⁰⁵ Ibid. P. 7.

²⁰⁶ Christie-Murray D. The History of Heresy. P. 31.

²⁰⁷ Guirdham A. The Great Heresy. P. 18.

²⁰⁸ Hamilton B. The Albigenisan Crusade. P. 6.

²⁰⁹ Guirdham A. The Great Heresy. P. 9.

²¹⁰ Hamilton B. The Albigensian Crusade. P. 4.

²¹¹ Wakefield E. Heresies of the Middle Ages. P. 122–124.

²¹² Christie-Murray D. The History of Heresy. P. 105.

²¹³ Стоянов Ю. Тайные традиции в Европе. Р. 156.

²¹⁴ Wakefield Ev. Heresies of the Middle Ages. P. 140–141.

²¹⁵ Guirdham A. The Great Heresy. P. 54.

²¹⁶ The Land of the Cathars. P. 15.

²¹⁷ Barnes G.K. The Institution of a Persecuting Society. P. 26.

²¹⁸ Aue M. Cathar Country. P. 15.

²¹⁹ Christie-Murray D. The History of Heresy. P. 108.

²²⁰ Guirdham A. The Great Heresy. P. 56–57.

²²¹ Aue M. Cathar Country. P. 20.

²²² GuircLhamA. The Great Heresy. P. 63.

²²³ Aue M. Cathar Country. P. 22.

²²⁴ Guirdham A. The Great Heresy. P. 64.

²²⁵ Aue M. Cathar Country. P. 26.

²²⁶ The Land of the Cathars. P. 27.

²²⁷ Ibid. P. 32.

²²⁸ Guirdham A. The Great Heresy. P. 78–87.

²²⁹ Ibid. P. 72.

²³⁰ Hamilton B. The Albigensian Crusade. P. 27.

²³¹ Guirdham A. The Great Heresy. P. 89.

²³² Hamilton B. The Albigensian Crusade. P. 27.

²³³ Оригинальный Codex Callestinus, или Liber Sanct Jacobi, хранится в архивах собора в Сантьяго-де-Компостела.

²³⁴ Подробное описание в кн.: Wallace-Murphy Т. Rosslyn, Guardian of the Secrets of the Holy Grail.

²³⁵ Ibid. P. 99—100.

²³⁶ Это обвинение автор услышал на заседании исторического общества в Драгиньяне в 1993 году.

²³⁷ Wallace-Murphy Т. The Templar Legacy and Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel.

²³⁸ Ravenscroft Т., Wallace-Murphy T. The Mark of the Beast. P. 52–53.

²³⁹ Wallace-Murphy Т., Hopkins M. Rex Deus. P. 124.

²⁴⁰ Baigent, Leigh, Lincoln. The Holy Blood and the Holy Grail.

²⁴¹ Ravenscroft Т., Wallace-Murphy T. The Mark of the Beast. P. 52–53.

²⁴² Johnson P. A History of Christianity. P. 313.

²⁴³ Barber M. The Trial of the Templars. P. 3.

²⁴⁴ Wallace-Murphy T. The Templar Legacy and Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel.

²⁴⁵ Ean B. The Cult of the Black Virgin. P. 103.

²⁴⁶ Histoire du Chef de Saint-Jean Baptiste conserve a Amiens.

²⁴⁷ Anderson W. The Rise of the Gothic.

²⁴⁸ Baring C. The Myth of the Goddess. P. 411–412.

²⁴⁹ Wallace-Murphy T. The Templar legacy and Masonic Inheritance within Rosslyn Chapel.