Текст книги "Тайное знание. Секреты западной эзотерической традиции"

Греческая культура создала среду, в которой интеллект использовался для преобразования религиозных представлений, но они пришли из других культур, таких как Вавилон, Персия и Египет, и греческие религиозные представления были не чем иным, как суммой синтезированных религиозных представлений других времен и культур. Греческая космология уходит корнями в глубокую древность, как мы видели на примере Пифагора. Таким образом, Римская империя, пропитанная греческой культурой, создала и поддерживала мир религиозной терпимости, высокого уровня культуры и искусства и глубокого уважения к образованности. Только единожды, как известно, Рим преследовал религию одного из покоренных государств, и было это на западной окраине империи, на земле кельтов.

Глава 6 Посвящения в кельтской культуре

Так философия, вещь в высшей степени полезная, расцвела в античность среди варваров, проливая свой свет на нации. Впоследствии она перешла в Грецию. Поначалу в ее рядах были пророки Египта, халдеи среди ассирийцев, друиды среди галлов, шраманы среди бактрийцев, философы кельтов, маги Персии⁷⁸.

Не прекращаются споры относительно того, были ли кельты выходцами из северной части Индии или с Ближнего Востока, но известно, что они медленно мигрировали на запад, проведя много времени в Галатии, вблизи библейского Израиля, в районе озера Балатон, в Северной Италии, прежде чем обосноваться в западных областях Европы и на Британских островах. Их верования, ритуалы и обычаи имеют много общего с деяниями и творчеством пророков и некоторых тайных обществ библейского Израиля. Некоторые авторитетные источники утверждают, что древних друидов и членов еврейского тайного общества, известных как кабиры⁷⁹, связывают не просто общие обычаи, но общие расовые и эзотерические корни. Мы хорошо знакомы с культурой и социальной структурой кельтов, поскольку они оставили нам огромное количество мифов и легенд, которые помогают современным ученым лучше понять этот удивительный народ. Подобно многим народам своего времени, посвященная элита руководила и давала советы кельтским вождям, та элита, известность которой охватывает более двух тысячелетий.

Посвященными у кельтских народов Западной Европы были друиды. Для человека XXI века достаточно простого упоминания о друидах, чтобы перед его мысленным взором встала картина торжественных шествий фигур в длинных одеяниях, проводящих бардовские церемонии среди древних мегалитических памятников.

Два друида. Барельеф, найденный в г. Отен, Бургундия, Франция

На самом деле эти картины, которые рисует современное воображение, не основываются на доказанном историческом факте или свидетельстве. В Западной Европе на землях кельтов знания друидов передавались тайно от посвященного новичку в течение периода ученичества, длившегося двадцать лет. Известные нам сегодня кельтские танцы и орнаменты в виде спиралей, завитушек и кругов являются результатом этого обучения. У кельтов был алфавит, огамическое письмо, однако, несмотря на это, они устно передавали знания. Все кельтские предания передавались из уст в уста, и письменные свидетельства появились только после утверждения христианства – первая рукопись относится к VII столетию н. э.

Подобно предшественникам, древнеегипетским посвященным, друиды обладали удивительными способностями как целители и хирурги. Археологическое свидетельство, известное как «овингтонский трепанированный череп», находится в Брайтонском музее. Череп был найден случайно; в январе 1935 года на южном побережье Англии рыбак, вытащив сеть, обнаружил в ней череп. Череп был отнесен к предхристианскому кельтскому периоду. Самое интересное, что древние хирурги дважды делали этому человеку трепанацию черепа. Исследование отверстий показало, что первая операция прошла успешно, но он умер от сепсиса спустя несколько недель после второй операции⁸⁰. Подобные находки были сделаны во Франции и Ирландии. Надо было обладать высокими познаниями в медицине, чтобы пациенты выживали после подобных операций. Большая часть представлений об обычаях и магии друидов основана на мифах и легендах, традиционном способе сохранения основных сведений о примитивных народах. К свидетельствам римлян, завоевавших кельтские земли в Западной Европе, следует относиться с изрядной долей скептицизма. Вот что пишет о друидах Юлий Цезарь: «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается проводником по дорогам и проводником в путешествиях… Вслед за ним они почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву»⁸¹.

Аммиан Марцеллин описывает друидов как очень талантливых людей, которые «прославляют храбрые подвиги своих знатных мужей в эпических стихах и, постигая вещи тайные и величественные, совершают свой духовный подъем. Они признают бессмертие души и разделяют пифагорейские убеждения; более того, они пытаются объяснить высшие тайны естества»⁸².

Эти столь почитаемые друидические культура и традиция были устными по своей сути. Священнослужители бережно хранили друидическое знание, магические обряды и ритуалы в поэтической форме. Кельтские мифы, содержавшие народные истории о племени, богах и героях, читались нараспев, возможно под аккомпанемент арфы. Это, фактически, форма эпической поэзии. Эта мистическая, музыкальная сокровищница магии, мифов и легенд служит для нас источником информации о кельтском обществе, описывая в ярких красках любовь кельтов к зрелищам, еде, вину и сражениям. Устная традиция, как оказалась, была очень сильной, имела долгосрочное воздействие и способствовала формированию представлений, понятий и идей последующих культур. Правила поведения кельтских героев-воинов оказали влияние на средневековый рыцарский кодекс. Постоянные ссылки на многих богов свидетельствуют о священной природе всей кельтской мифологии. Позже захватчики-римляне ссылаются на священные места оракулов Марса, Венеры, Меркурия, Сатурна, Солнца и Луны. Кельты думали, что временный мир, который они населяли, управлялся духовным миром богов, а посредниками между этими мирами были друиды.

Друидизм, шаманство и брахманизм описывались как религии, объединенные общей темой. Диоген Лаэртский сравнивал друидов с персидскими магами⁸³. Мы уже упоминали, что, согласно Посидонию, друид Абарис был одним из основных учителей Пифагора. Роберт Грейвс, поэт и всемирно известный специалист по греческой мифологии, считал, что Пифагор оказал влияние на ессеев. Таким образом, друидическое знание, возможно, зародилось в библейском Израиле, передалось от Абариса Пифагору, а от Пифагора иудейской тайной секте ессеев, жившей на берегу Мертвого моря.

Подобно посвященным более ранних неолитических культур, друиды были искусными астрономами. Цицерон⁸⁴, Цезарь, Диодор Сицилийский⁸⁵, Плиний⁸⁶ и Тацит⁸⁷ все отдают должное знаниям друидов, особенно в области астрономии. Помпоний Мела⁸⁸ с большим уважением говорит о способности друидов «строить предположения по звездам». Согласно Кассиодору, друиды знают «пути двенадцати знаков зодиака и планет, проходящих сквозь них, и всей астрономии», а также «имена трехсот пятидесяти шести звезд». Не последнюю роль в том положении, которое они занимали у кельтов, играл их пророческий дар. Друиды были больше чем просто жрецами; они были священными хранителями культуры, наставниками, законодателями, судьями, бардами и толкователями. Друиды верили в космический баланс. И Юлий Цезарь, и римский поэт Лукан⁸⁹ большое внимание уделили вере друидов в перевоплощение. Лукан предположил, что «вера в это в большой степени побуждает к храбрости, поскольку они перестают бояться смерти».

Легенды рассказывают об использовании друидами мегалитических сооружений. Друиды, подобно всем посвященным, признавали, использовали и почитали древние священные места. Они считали, что эти центры теллурической энергии созданы более мощными структурами, расположенными над ними. Сами мегалиты действовали как своеобразные иглы, воткнутые в тело Земли (так специалист по акупунктуре втыкает в строго определенные точки человеческого тела иглы), концентрируя обнаруженную там природную энергию. Эти теллурические силы назывались у друидов wouivre. К примеру, стоячие камни Эйвбери описывали как гигантские резонаторы, усиливавшие теллурические силы и вызывавшие резонанс для того, чтобы сделать окружающую местность плодородной.

Вблизи Эйвбери находится еще один таинственный памятник, над назначением которого до сих пор ломают головы археологи и мистики. Это курган, известный под названием Силбери-Хилл. В ходе раскопок и тщательного исследования было обнаружено, что курган скрывает в себе семиступенчатое сооружение, по форме напоминающее пирамиду Джосера, однако он на несколько столетий древнее пирамиды. Удивительная схожесть, несмотря на разные культуры, создавшие эти памятники.

На всех известных духовных путях семь является магическим числом. В древности посвященные знали об огромном значении семи чакр, или энергетических центров, на теле человека, и это знание и понимание их работы составляют основную часть мудрости друидов. Обладая мистической способностью проникновения в суть вещей, друиды понимали, что подобные чакры расположены на теле самой Земли. В этих сильных и мистических местах они основали семь оракулов, представлявших чакры Земли. Эти места находились в пещерах в священных дубовых рощах. Именно там они посвящали новичков в тайны планетарных мистерий. В священных дубовых рощах друиды совершали ритуалы и приносили жертвы, как в качестве составляющей ритуала, так и для того, чтобы умилостивить богов.

Магическая семерка не единственная связь между духовными путями различных культур. Плодородие – обряды и символика, связанная с плодородием, – являлось общим для всех культур. Одна из первых письменных ссылок на друидический обряд как раз связана с этим аспектом их верований. Юлий Цезарь в «Записках о Галльской войне» описывает обряд поклонения в священной пещере в Карнунте между реками Луарой и Эр женской фигурке, предположительно роженице – символу плодородия, которую Цезарь назвал Virginii Pariturae⁹⁰. Это служит доказательством, что друиды тоже поклонялись «вечной женственности» как источнику плодородия.

Археология ясно продемонстрировала страсть к опасным путешествиям кельтских народов. Найдены свидетельства, доказывающие, что кельтские, финикийские и египетские экспедиции достигали Америки и создавали там поселения⁹¹. Финикийцы наладили торговлю оловом между Ближним Востоком и кельтским Корнуоллом. Однако тайной остается вопрос, связанный с культурным влиянием. В конце XIX века ученый М. Пикте высказал предположение, что финикийцы завезли религию кабиров в Ирландию. Некоторые валлийские авторы говорят о связи кабиров со своими друидами, поскольку они исповедовали одну религию. Торговля между финикийцами и кельтами добавляет правдоподобие легенде, рассказывающей о прибытии Иосифа Аримафейского в Британию, которое последовало вскоре после пересечения Ла-Манша Юлием Цезарем.

Когда Цезарь завоевал Галлию, он принес с собой все преимущества Pax Romana (римского мира), мира, основанного на законе, вооруженной силе и удивительной терпимости к традиционным формам религии, местным племенным обычаям и верованиям. Любой человек, какими бы причудливыми ни были его верования, мог спокойно жить, поклоняться и благоденствовать, если его поведение не угрожало миру и стабильности государства; в противном случае возмездие было быстрым и ужасным. Сам Рим исповедовал религию, которая заключалась в строгом соблюдении обычных ритуальных обязанностей, выполняемых для блага государства.

Религиозная терпимость предоставляла широкую свободу выбора тем, кто пользовался преимуществами римского правления. Помимо римских богов, у каждого подчиненного племени и народа были свои боги. Единственным реальным вмешательством в племенные обычаи было нападение и осквернение священных мест. Римляне попросту неотступно следовали за друидами. К сожалению, эпоха терпимости и уважения к племенным богам была недолгой. Римляне стали активно преследовать друидов, поскольку опасались их влияния на воинственные кельтские племена. Однако вскоре появился другой захватчик. Тот, кто не проявлял терпимости ни к вероисповеданию, ни к традициям и мифам племенных народов. Этим нетерпимым захватчиком была религия, которая превратила зарождающуюся Европу в единое, узкое, репрессивное сообщество. Новая религия, христианство, во имя любви, мира и спасения преследовала и сжигала всех, кто шел более терпимым путем к откровению. В памяти навсегда останутся последующие мрачные столетия, известные как Средневековье.

Глава 7 Мессия и различные свидетельства о его учении; борьба между истиной и верой

Ибо все, что касается толкования Писания, в конечном итоге подлежит суждению Церкви, которая исполняет полученное от Бога повеление и служение: хранить Слово Божие и толковать его⁹².

Умение разбираться в вопросах, связанных с христианской историей, верой и этическими нормами, неизбежно приводит к ереси⁹³.

У людей, изучающих историю христианской религии, зачастую возникают большие сложности с пониманием причин ожесточенного спора, связанного с двумя разными версиями относительно жизни, учения и смерти Иисуса Назарея. Этот спор начался в эпоху злобной и оскорбительной нетерпимости и завершился преследованием римской церкви и запрещением всех ее соперников. Преследование, которым занималась ранняя церковь, плохо согласуется с организацией, утверждавшей, что она следует учению человека, которого называет Христос, Спаситель, чья искупительная жертва, согласно церковной доктрине, совершена за грехи всего мира. Однако грехи гностиков по какой-то особой причине сочли непростительными. Что же было такого ужасного в гностиках? Какой грех может быть оправдан столетиями репрессий, пыток и геноцида?

Пытаясь понять отношение церкви, необходимо осознать одну важную вещь: церковь понимала, что у гностиков сведения из первоисточника, полностью опровергавшие некоторые фантастические истории, на которых церковь основала свою систему догматов и власти. Гностики знали правду, которая могла поколебать устои христианской церкви и разрушить ее конгрегацию. Может показаться странным заявление, что самозваные Хранители Божественной богооткровенной истины, церковная олигархия, основали теологию, догматы и установили власть над людьми на версии событий, изложенных тем, кто никогда не встречал Иисуса, человека известного первым ученикам как «лживый краснобай». Затем эта сомнительная основа была насильственно навязана народу и поддерживалась репрессивным режимом, стандартным орудием которого были страх, пытки и ритуальные убийства.

Мысль, что учение Иисуса Назарея могло когда-то рассматриваться как основа для новой, абсолютно другой религии, никогда не приходила в голову Его семье и последователям, и уж тем более апостолам. Они все, без исключения, были и всегда оставались строгими, набожными фундаменталистами и еврейскими националистами, которые после распятия своего лидера «каждый день единодушно пребывали в храме»⁹⁴, – действительно странное поведение для тех, кто, предположительно, начинал новую религию. Единственное различие между ними и их ближними в их фанатичной приверженности сделанной Иисусом интерпретации Закона, подкрепленной их верой в мессианство Иисуса. В его учении не было ничего, как они понимали, что шло вразрез с традиционным иудаизмом. Напротив, как Царственный Мессия, Иисус Назарей был исполнителем еврейского религиозного учения⁹⁵. Христианская церковь пыталась скрыть это, описывая великого пророка как Иисуса из Назарета, с легкостью игнорируя тот факт, что в то время еще не было Назарета. На самом деле Иисус был главой назареев секты ессеев. Разгорелась борьба между многими священническими фракциями, саддукеями и последователями Иисуса, поскольку учение Иисуса подрывало власть священников и создавало угрозу революционного переворота ненавистных римских оккупантов, которым и фарисеи, и саддукеи были обязаны своими привилегиями, положением и властью.

Так называемое Божественное происхождение и природа Иисуса, которые впоследствии стали предметом острых разногласий, не вызывали вопросов у тех, кто знал Его. Исходя из собственного опыта, семья и ученики считали Его обычным человеком, рожденным от отца и матери, который был вдохновлен Богом. Никто из них не рассматривал учение Иисуса как обвинительный акт иудаизма, а распятие на кресте как средство спасения.

Давайте для начала посмотрим, что говорится в Евангелии о рождении Иисуса. Не многие из миллионов детей, с волнением слушающие рождественскую историю, и не многие священники, пасторы и проповедники, с любовью и благоговением рассказывающие ее, понимают, что она содержит то, что абсолютно противоречит современным убеждениям. Господствующие церкви сейчас, как и в прошлом, питают отвращение к обрядам духовного посвящения, астрологии и магическим ритуалам. Однако в самом начале христианства этого так называемого отвращения никто не испытывал и посвященных превозносили и использовали, чтобы подчеркнуть космический характер рождения младенца в яслях в Вифлееме. «Когда же Иисус родился в Вифлееме… пришли в Иерусалим волхвы с востока»⁹⁶.

Согласно эзотерической традиции эти мудрецы с Востока были посвященными одного из старейших орденов в мире, ордена глубокого смирения и чистоты и, вероятно, последнего сохранившегося восточного тайного ордена за пределами Иудеи, ордена персидских магов⁹⁷. Евангелие рассказывает, как, благодаря духовной способности проникать в суть вещей, эти мудрецы, предвидя столь важное рождение, преодолели огромное расстояние, просто следуя за звездой, которая шла перед ними, пока, наконец, не остановилась над конюшней в небольшом иудейском городе; как они совершили опасное, долгое путешествие по пересеченной местности, сумели пронести с собой сокровища по территории, кишевшей грабителями, и положить их к ногам новорожденного сына молодой жены простого плотника, Иосифа, из рода Давида.

Если те, кто, поразившись историей магов, потрудятся установить связь с более поздним христианским осуждением духовного озарения, ясновидения и предсказания будущего, то некоторые из них решат, что история была украдена из легенд, связанных с рождением одного из современников Иисуса, а именно Иоанна Крестителя, а не с рождением Иисуса. Такое часто встречается в Евангелии, и, несомненно, это делалось искренне и с благими намерениями, чтобы мифы об Иисусе были ярче и значимее.

Загнанная в ловушку собственными удивительными историями о «чудодейственном рождении Иисуса» и якобы «вечной девственности» Его Матери Марии, церковь оказалась в положении, из которого не было выхода. Как могла та, которую объявили «вечной девственницей», иметь большую семью? Церковная иерархия всегда искала обходные пути, и Евангелие гласит: «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?»⁹⁸ В другом Евангелии читаем: «Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?»⁹⁹ Церковь использовала тактику упущений, отклонений и уверток, отвечая на загадку, как у девственницы могла быть такая большая семья, которую сама же и придумала.

Есть частые заявления и в Евангелиях, и в житиях святых, что Иосий и Иаков были сыновьями Зеведея. Но тогда встают два вопроса. Во-первых, кто их мать? Во-вторых, кем они приходятся Иисусу? Были ли они просто учениками, следовавшими за божественно вдохновленным пророком? Или между ними было кровное родство? И существовали ли они вообще? Для того чтобы ответить на эти непростые вопросы, мы в первую очередь обращаемся к Евангелиям.

Один ключ к загадке содержится в, казалось бы, безобидном предложении: «Между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых»¹⁰⁰. Можно сделать вывод, что Мария, вероятно, после смерти Иосифа вышла замуж за Зеведея, а потому сыновья Зеведея были также сыновьями Марии, «вечно девственной» матери Иисуса. Повторные браки после смерти супруга были частым явлением; иначе как бы еще Мария могла поддержать свою семью? Если это так, то Иоанн и Иаков Великий, сыновья Зеведея, были единокровными братьями Иисуса, в то время как Иаков Праведный, Симон и Иосиф Младший были его родными братьями и сыновьями Иосифа.

Подтверждение этой теории нашлось в невероятном источнике – путеводителе по Сантьяго-де-Компостеле, в котором описывается гробница святого Иакова Младшего, «самым важным является серебряный бюст святого Иакова Младшего. Череп святого, брата святого Иакова Старшего, был перевезен из Иерусалима в Брагу в XII столетии». Таким образом, в официальном католическом издании два Иакова описываются как братья. В Евангелиях Иаков Младший, известный как Иаков Праведный, называется братом Бога. Теперь можно с уверенностью сказать, что Мария была матерью сыновей Зеведея.

Один современный, проницательный ученый, на протяжении многих лет внимательно изучавший Свитки Мертвого моря, тоже приходит к выводу, который представляет богословие Павла в весьма невыгодном свете. Роберт Айзенман утверждает, что так называемые «сыновья Зеведея» являются вымышленными людьми. Айзенман также утверждает, что истории о сыновьях Зеведея – «явное сокрытие, но сокрытие с понятной целью, чтобы преуменьшить роль и, наконец, устранить другого Иакова – не Иакова Младшего, но Иакова Праведного – из Библии»¹⁰¹. Далее он пишет, что «…под этими исправлениями все еще видны следы оригиналов, и они были восстановлены без особого труда».

Был еще один брат, об истинном отношении которого к Иисусу церковь умалчивает, – Дидим Иуда Фома.

Это Иуда, которого мы уже упоминали. К тому же он, бесспорно, автор Евангелия от Фомы, одного из так называемых гностических Евангелий. Роль Фомы была ловко обесценена в канонических Евангелиях, благодаря которым на протяжении двух тысяч лет он известен как Фома неверующий¹⁰². Это простое определение поставило под сомнение не только его убеждения и духовную способность проникать в суть вещей, но и то, что он лично знал Иисуса. Почему потребовалось опорочить одного из апостолов? Перевод слова Didymuc (Дидим) дает нам ключ к разгадке – didyme в переводе с греческого означает БЛИЗНЕЦ!!!

Евангелие от Фомы было важным документом, широко распространенным в течение трех первых столетий христианской истории. Являясь авторитетным источником, Евангелие от Фомы было серьезным соперником канонических Евангелий; оно дает нам лишнее доказательство того, почему церковь так боялась Фомы. В результате церковь запретила Евангелие от Фомы, и на протяжении почти полутора тысяч лет оно исчезло из вида, пока не было обнаружено в библиотеке Наг-Хаммади. В переводе Евангелия от Фомы мы находим следующее:

Ученики сказали Иисусу:

«Мы знаем, что ты уйдешь от нас.

Кто тот, который будет большим над нами?»

Иисус сказал им:

«В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову справедливому, из-за которого возникли небо и земля»¹⁰³.

Вдумайтесь в эти слова Иисуса. Разве они не указывают на то, что многие ученые-эзотерики и посвященные на протяжении столетий знали, что роль Иакова как Священнического Мессии была, по крайней мере, важной, а возможно, в некотором роде даже превосходила роль Иисуса как Царственного Мессии? Это, безусловно, свидетельствует о том, что Иаков Праведный был намного более значимой фигурой, чем те, кого мы знаем как святого Петра и святого Павла.

После распятия на кресте Иаков, которому помогали апостолы Петр и Иоанн, стал, несомненно, главой новой секты Иисуса в Иерусалиме. Этот триумвират религиозных лидеров, все они почти наверняка братья Иисуса, точно соответствовал правящему трио ессеев, из которых вышли они и Иисус. Павел даже назвал их «столпами»: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения»¹⁰⁴.

Похоже, что теологи ранней церкви упустили один очень важный момент. Согласно Евангелию от Фомы, Иисус назначил своим преемником Иакова; Новый Завет подтверждает, что он был первым «епископом» Иерусалима, но как же тогда быть с Петром? Ведь церковь учит, что Иисус построил свою церковь на Петре. Таким образом, вопрос «апостольской преемственности» так называемых наследников святого Петра вызывает серьезные споры. Итак, теперь ясно видно, что заявление папства относительно подлинной библейской власти опирается на чрезвычайно шаткое основание.

Не дается никаких объяснений относительно того, почему в Иерусалиме возникла новая «христианская» община именно в это время, не говоря уже о том, как горстка галилейских крестьян и рыбаков могла создать такую тщательно продуманную общинную форму правления, да еще с такой скоростью. Доказательство эффективности этой структуры – в Деяниях апостолов, в которых описывается, как эта на вид специфическая структура испытала быстрый приток тысяч еврейских сторонников со всей диаспоры. Откуда эти простые люди взяли обычай собираться в первый день недели? Чья идея была создать такую сложную и эффективную систему управления? Во главе – триумвират, которому помогают блюстители (надзиратели), или епископы, и служители, или дьяконы.

Все организации в долгу перед своими предшественниками. В данном случае в их распоряжении была проверенная модель – организация ессеев и их обычаи. Иисус и его близкие сторонники были, конечно, ессеями. Даже Пятидесятница не была новшеством; она праздновалась как еврейский праздник Шаву’от; у ессеев это был праздник «сбора общины»¹⁰⁵. Несмотря на это, христианские теологи утверждают, что христианство, его верования, обычаи и праздники, включая Пятидесятницу, уникальны и отличаются от предшествующих религий!

Иисус был царственным мессией из рода Давида, и его сторонники были иудеями, народом Иисуса, а не христианами, как мы теперь понимаем это слово. Ничего в словах или действиях их учителя, в его учениях и в священных писаниях – которые они, как все набожные иудеи своего времени, особенно ессеи, глубоко изучили – не давало причин думать иначе. Согласно Аристиду, одному из первых апологетов христианства, вероисповедание первых иерусалимских «христиан» было даже более монотеистическим, чем вероисповедание иудеев. В конце концов, брат Иисуса, Иаков Праведный, был первосвященником, которому позволили входить в Святая святых Иерусалимского храма. Иисус и Иаков, как и их предполагаемый кузен Иоанн Креститель, были левитами по материнской линии.

После казни царем Иродом Иоанна Крестителя роль священнического мессии взял на себя Иаков, таинственная личность. На протяжении многих лет после распятия Иисуса он пользовался большим влиянием и авторитетом, и все апостолы, включая Павла, признали его более значимой фигурой, чем это сделала более поздняя церковь.

«Он происходил от Давида… и, кроме того, мы обнаружили, что он совершал богослужения на манер древних священнослужителей. К тому же ему позволили один раз в год входить в Святая святых (в Судный день), как предписывал Закон первосвященникам; многие до нас рассказывали о нем, и Евсевий, и Клемент, и другие. Кроме того, ему было позволено носить на своей голове священническую диадему, что заслуживающие доверия вышеупомянутые мужи засвидетельствовали в своих сочинениях»¹⁰⁶.

Исключительность и значимость Иакова неоднократно упоминаются в древних документах, причем в основном в сочинениях отцов ранней церкви. Почему же тогда роль Иакова искажена и преуменьшена до такой степени, что непосвященные и большая часть духовенства столь мало знают о ней? Сообщая об Иакове, церковь сознательно дает незначительную, неопределенную и неубедительную информацию. Есть описания двух людей по имени Иаков – Иакова Старшего и Иакова Младшего. Почему же деяния и значимость Иакова Праведного либо замалчиваются, либо приукрашиваются? Почему, называя его Иаковом Младшим, преуменьшают его значимость? Почему правда об Иисусе и Его семье входит в такое сильное противоречие с учением церкви, которая была, предположительно, основана для того, чтобы распространять Его учение?

Миру, который на протяжении столетий убеждали, что Иисус – Бог, поначалу было, вероятно, трудно поверить, что сам Иисус никогда не претендовал на Божественный статус. Он и все Его ученики были ультра-ортодоксальными, набожными евреями, погрузившимися в эзотерический, древнееврейский гностицизм, корнями уходящий в египетские храмовые мистерии. По мнению многих, слово «ессеи» означает сыновья света, и Иисус был посвящен ессеями. В Коране наши мусульманские братья называют человека, известного нам под именем Иисус, Исса. Происхождение этого имени вызывает интерес не только у ученых, изучающих господствующее течение в христианстве, но и ученых, изучающих верования тамплиеров. Один из переводов этого имени – «посвященный в культ Исиды». Известно, что в Египте Иисус был совсем маленьким ребенком и посвящение, скорее всего, прошел в Израиле. Со времени посвящения Моисея в Египте египетские мистерии пропитали всю тайную систему верований библейского Израиля. Исида, несомненно, была объектом поклонения тамплиеров, которые поклонялись ей под видом Черной Мадонны. Часто предлагается еще один перевод имени Исса – «Посвященный свету». Разве Иисуса не называли «Светом мира»? Кроме того, тамплиеры, наряду с другими гностическими посвященными, утверждали, что следуют «истинным учениям Иисуса», которые резко отличаются от доктрины Павла о Богоматери.

Мессия, возможно, действительно упоминался как «сын Бога», но для иудеев библейских времен эти слова означали нечто совсем иное, чем для современных христиан. Иудеи, дав это название Иисусу, отнесли его тем самым к другим «сыновьям Бога», упомянутым в Ветхом Завете, таким как Адам, Авраам, Моисей и Давид¹⁰⁷. Считалось, что статус «сына Бога» был доступен всем, кто следовал учению Иисуса и прошел посвящение.

Вне зависимости от этого святой Павел, который никогда не встречал живого Иисуса, первым выдвинул теорию о Божественности Иисуса, теорию, которую Иисус и Его ученики расценили бы как богохульство! Кроме того, Павел, вероятно, является автором сомнительной доктрины, которая наверняка заставила перевернуться в могилах истинных последователей: идеи о причащении вином, представляющим «кровь Иисуса». Иисус и все его ближайшие ученики, апостолы и все, кто слушал его учение, были евреями, строго соблюдавшими Закон Моисея. Закон содержал категорический запрет на употребление в пищу крови. Используемые в пищу животные должны были быть забиты в соответствии с ритуальными предписаниями, чтобы тщательно сцедить кровь. Еврей не мог выпить даже то, что условно названо кровью, не нарушив договора со всемогущим Богом¹⁰⁸.