Текст книги "Апология церковной веры"

Попытка верить Библии «буквально в каждую букву» приводит к тому, что книга эта становится не проповедуемой современному слушателю. Им она отторгается. Прежде всего, благодаря антропоморфизмам. Вот лишь первый пример: Бог запретил первым людям кушать такие-то плоды, пригрозив им смертью – людям, которые еще не видели смерти. А потом, гуляя по саду, обнаружил нарушение запрета. А потом так жестоко наказал согрешивших людей – за какие-то плоды. Которые все равно опадут и сгниют.

Если мы начинаем утверждать с усилием буквальный смысл прочитанного, то у нас остается мало шансов на то, чтобы быть понятыми от скептиков.

Однако сейчас мы подошли к узловому моменту. История грехопадения людей, по сути своей, отвечает на главнейший религиозный вопрос о происхождении зла в мире. Можно уверенно сказать, что и основная идея христианства – спасение людей через искупление их грехов, покоится на этом начальном библейском рассказе.

Выдающийся церковный автор XX века о. Александр Мень среди прочего обращался и к этим страницам в книге «Магизм и единобожие». Автор придерживается полностью эволюционного взгляда, для него человек как-то происходит от животных предков. Но дойдя до сцены искушения в Эдеме, даже он вынужден признать, что христианская вера будет просто невозможна без признания за этим событием какой-то реальной основы.

И из его уст такое признание звучит более чем убедительно.

Действительно, если отвлечься от шума райских ветвей и змеиного шипения, то за этим библейским рассказом видится глубочайший внутренний смысл.

Во-первых, рассказ показывает, что человеку даны одновременно и свобода нравственного выбора и призыв подчинить эту свободу указанию Творца. Ведь то и другое мы ощущаем сами в себе! Каждый из нас слышит призыв совести, каждый имеет понятие о том, что такое добро, каждый сознает, что этому добру нужно следовать в жизни, и одновременно мы сознаем за собой способность этого не делать. Тем более, если какие-то внешние условия располагают нас не слушать внутренний голос совести. И заповедь, и свобода (ограниченная, но не отмененная) – это наши постоянные внутренние спутники. А начинается разговор о них именно со второй главы Бытия.

Во-вторых, только в этой библейской сцене мы встречаем удивительное, почти неподражаемое в нашей реальной жизни состояние человека: это состояние первобытной невинности, когда человек не знает еще ни греха, ни праведности, когда он свободен от того и другого. На этом примере мы и в себе начинаем различать эти понятия: невинность и добродетель, которые суть не одно и то же. Невинный человек стоит между смертью и бессмертием, гуляет по этому тончайшему мостику, а Бог наблюдает за этим, не вмешиваясь. Важнейший свой выбор в сторону праведности или греха невинность призвана совершить сама; выберет ли она святость и жизнь или согрешение и смерть, зависит только от нее.

В-третьих, эта сцена показывает нам отчасти и причину нашего собственного греха в виде искушения извне. Первые люди земли стали и ее первыми обманутыми людьми. Но это не избавляет их от вины.

В-четвертых, и главное, вся сцена дает нам объяснение происхождения всего мирового зла.

Здесь вернемся немного назад.

Мы показали, что если Творец мира недостаточно благ и разумен, если его творение изначально ущербно, то невозможно объяснить, откуда в нас взялись универсальные понятия о добре и зле, причем о добре совершенном и идеальном. Поверив в несовершенство Творца мира, мы вынуждены разрушить нравственную систему, вложенную в нас самих. Идти таким путем рискуют очень немногие духовные мыслители.

Но если Творец благ, то почему в мире так много зла, причем необъяснимого, бессмысленного, не педагогичного, наказывающего людей не избирательно? Откуда эти цунами и вулканы, потопы и эпидемии? Если уж нет смысла говорить о войнах и преступности, как вроде бы делах рук человеческих.

Третья глава Бытия и говорит, откуда все началось. Человек не послушал Творца – и мир повредился. Мир в наказание за грех человека преобразован по законам смерти и тления.

На ком лежит ответственность за все мировое зло? Все мы рождаемся, чтобы умереть. Религия только и может здесь вставить свое слово: нет, не только для смерти, но и для чего-то еще. Но на деле никто не остался еще на планете вечно, и люди знают об этом, несут это знание с младенчества и до самой смерти. Планета населена обреченными существами. Смерть, кажется, обессмысливает все. В нашей жизни мы научились игнорировать свое знание о смерти и рождаемые этим знанием проклятые вопросы: зачем? Мы живем, не думая о своем смертном часе. В день рождения, пеленая младенца, мать никогда не подумает о том, чьи руки когда-нибудь будут пеленать его в качестве мертвеца. В день свадьбы никакие супруги не задумываются, что кому-то из них в том самом браке, который все признают счастливым (еще бы: один раз – на всю жизнь!) придется хоронить своего супруга, оторвав кусок от сердца. Мы живем, повсеместно игнорируя смерть, где только можем. Поэтому род людской еще продолжает коптить небо. Если бы мы помнили о смерти неотступно, мы бы потеряли полностью всякую жизненную мотивацию.

Люди, осужденные на пожизненное заключение, очень часто мечтают покончить с собой. Но если рассудить здраво: ведь любой из нас является приговоренным в камере смертников. Только условия нашего содержания гораздо лучше, чем в тюрьме – вот и вся разница. И, обращая свое внимание на эти условия, на эти совершенно внешние вещи, мы научились игнорировать смерть.

Но при этом смерть не игнорирует нас.

Она возвращает нас к проклятым вопросам снова и снова. Так кто же ответствен за наличие такого универсального закона смерти на нашей земле?

Бог называет себя в Библии первым и последним. Понятно, что кто последний, тот и крайний. И потому велик соблазн все переключить на Творца. Но вновь повторим: пойдя таким путем, мы вынуждены отвергнуть нравственные императивы, а это – основа нашей жизни, отказавшись от них, люди полностью сожрут и друг друга, и всю свою планету.

И вот, Библия дает другое решение. Ответственность распределяется между Богом и человеком. Первый человек, поставленный над всей прочей тварью, в каком-то действии не оправдывает доверия Творца. Человек изменяет Богу, уходит из Его плана. Не желая, чтобы люди, а за ними и все творение, погибло навечно, Бог, так сказать, запускает план Б. Он изменяет мир, уравновешивая в нем рождение и смерть, и направляя, таким образом, историю мира на длительные циклы, в конце которых подается и какая-то отрадная надежда. И все это содержится в одной только третьей главе Бытия.

Да, и она написана языком мифа. Но если отвлечься от языка, то все-таки поражает, откуда же в ней такая глубина мысли? Попробуйте сами изобрести иной вариант объяснения происхождения зла. Или нет Творца – но тогда нет и морали, останется лишь что-то вроде буддистской практики и стремления к нирване, но и в эту жизнь «черным ходом» входят те же самые универсальные нравственные заповеди о том, чтобы поменьше вредить природе и человеку. Плох Творец – опять нет морали. Как быть?

Вообще говоря, нравственность человека – такая штука, которая никак не может возникнуть эволюционным путем. Если в живой природе повсеместна борьба за существование, то главным правилом оптимального поведения в этой борьбе неизбежно должна стать безжалостность, иногда индивидуальная, иногда групповая, стайная. Выжить может не просто самый сильный, но самый безжалостный к другим, не только тот, кто сможет загрызть другого, но тот, кто загрызет, отнимет, оттеснит соперника от воды и кормушки наиболее спокойно и радостно. В таком процессе никакая человеческая мораль возникнуть не могла бы, даже мораль воровского сообщества. Ведь и в этом сообществе абсолютно исключается «крысятничество» – причинение зла своим, членам своего кружка. Между тем, реальные биологические крысы тем и выживают, что в их стае распространено именно это «крысятничество». Крысы обходятся совсем без сантиментов, даже по отношению к себе подобным. А люди так не могут, даже самые отъявленные преступники и грешники.

Значит, мораль вынесли люди не от обезьян, не из джунглей.

Если так, то нет ничего удивительного в библейском рассказе. Он говорит правду на каком-то очень высоком, жизненном духовном уровне. Человеку дана была свобода, была поставлена задача, он проходил испытание. И не прошел. От того и все.

Вот это важно. А с какого дерева срывали плоды, и как змей умел логически мыслить, мудрее человека – вот это не столь важно. В книге по апологетике здесь трудно что-то утверждать. Нас не было рядом с Адамом и Евой. У нас нет о них достоверного знания. Мы не знаем всей бездны их мыслей, чувств, переживаний, Библия не дает нам здесь ничего психологического. Здесь мы вынуждены рассуждать не над фактом, а над его идеей и последствиями. И по последствиям признать, что факт имел место. В этом факте есть две основных составляющие. Во-первых, реальность первой пары людей, ставших потом прародителями всех людей на планете. Во-вторых, само не преодоленное искушение и его последствия. О деталях же факта рассудить дополнительно, сверх библейского текста мы не можем. Этот разговор поневоле стал бы праздным – за неимением нужного количества первичной информации.

Следующая претензия неверующих к Богу связана со всемирным потопом. Помимо рассуждений о физической невозможности такого события, к Богу выдвигаются претензии нравственные: почему создал, а потом пожалел, что создал? За что всех вот так взял и потопил? И, в конечном счете, все сводится к тому, что Бог реальный, если даже существует, то к этому рассказу отношения не имеет, а вот, люди, выдумавшие библейского Бога, показывают свой низкий нравственный и духовный уровень.

А может быть, лучше было бы переадресовать такие претензии не к Библии, а к окружающей действительности? Еще раз повторим: в этом мире действует закон смерти. Никто здесь не останется вечно. Умрут все, и безболезненно дано будет умереть лишь немногим. Таков порядок, в котором мы живем. Это наше подлинное знание – и оно же есть нечто нам глубоко противное, в самых основах нашей души. Мы все знаем о смерти – и все же ее не принимаем. Вообще, всякая религия, всякое писание, почитаемое священным, существует только потому, что существует смерть, всеобщая и нами сообща же отвергаемая. Религия и пытается преодолеть это трагическое противоречие, не разрешив которого, мы не имеем никакой прочной жизненной мотивации.

Итак, смерть всеобща. И это совершенно не зависит от истории про потоп. Можете по этому поводу воздымать к небу кулаки, можете убить себя раньше, чем назначено, но смерть отменить не получится. Небеса хорошо умеют отражать направленные вверх камни, отражают их метко, прямо в головы мечущих, что прекрасно показал XX век.

Приговорены все.

Что же здесь добавил всемирный потоп?

Говоря о его нелепости, осуждая Бога, что Он раскаялся и пожалел, что начал творить мир, мы опять же беремся судить ту ситуацию, о которой не имеем ни малейшего представления. Слова о том, что Бог что-то передумал, – это явный антропоморфизм, рассчитанный на примитивного слушателя. Их можно просто исключить из рассмотрения. Бог, конечно, видел все заранее, для Него вообще нет прошлого и будущего. И Он не меняет решений. Если бы было не так, получилось бы, что Он зависим от времени, и само время теперь становится богом над Богом, подобно спящему греческому Хроносу. Но время тварно, о чем мы скажем дальше, а пока вернемся к потопу.

Единственный результат потопа, как сообщает Библия, (не подчеркивая этого вывода), состоит в том, что земная природа сама изменяется. И сразу после потопа существенно сокращается срок жизни людей на земле примерно до современного уровня. Между тем, до потопа долгота жизни указана в границах 800–900 лет. И библеисты, и просто неверующие люди не могут всерьез воспринять эти цифры, и, действительно, первые главы Бытия слишком переполнены этими странными числами. Но удивительно то, что именно после потопа продолжительность жизни мягко снижается по некой экспоненте с отрицательным показателем, что часто рассматривается в книгах по научной апологетике. И вот это поистине странно. Это повышает доверие к рассказу и заставляет полагать за ним реалистичную основу. Древний поддельщик вряд ли мог изобразить эти числа столь изящно. Тогда основа рассказа о потопе становится вполне ясна: земля снова переделана так, чтобы люди видели смерть чаще и задумывались о ней серьезнее.

А сколько и каких людей погибло в потопе, за что они так пострадали, мы не знаем. Как не знаем и того, чем они занимались, как выглядели, каковы были их нравы. Были ли среди них невинные дети? Или одни только «нетрадиционно-ориентированные» взрослые? Может они занимались колдовством или преуспели в техническом прогрессе настолько, что сами спровоцировали потрясение земли, приведшее к потопу. Не знаем мы об этом ничего определенного. А Бога при этом пытаемся осудить! Цунами, покрывшее не так давно побережье Таиланда и Бирмы, быть может, унесло больше жертв – мы не знаем этого. Наш мир таков; внезапные массовые катастрофы, уносящие всех без разбора, в нем существуют. И всегда есть соблазн: на этом-то основании и посвятить свою жизнь борьбе против Бога. Вопрос только в том, что это даст? Ответ очевиден: ничего нового. Смерть не отменится, умереть придется. В свете грядущей смерти, по-прежнему и жизнь на земле лишается какого-то высокого смысла. Известно, правда, что некоторым людям сама борьба с Тем, Кто «Главный и Крайний» дает некое внутреннее удовлетворение, но все-таки это состояние – психическая патология. Свернув на этот путь, человеческое общество вновь двинется к ускоренному саморазрушению.

Религия, повторим, имеет главной своей целью примирить человека с фактом смерти и порождаемой этим фактом отсутствием жизненной мотивации. Большинство осужденных на пожизненное заключение, потеряв надежду на помилование, желают покончить с собой. Человеку настолько отвратительна смерть, что он не может жить без надежды, которая простиралась бы за пределы земной жизни. Имея эту надежду, человек получает с нею и смысл продолжения земной жизни. За порогом смерти должно маячить нечто, придающее смысл нашему пребыванию здесь в качестве заложников или узников смерти. Поэтому всякая религия выводит нас в область посмертного бытия. Только варианты этого бытия рисуются нам в разных религиях разными.

Вариант первый. Перевоплощение души из одного человеческого тела в другое с окончанием этого круговорота в нирване. Есть такое учение, мы его обсуждать не будем.

Вариант второй. Бессмертное бытие души, как уникальной личностной сущности. К этому варианту мы подойдем позже, поскольку он в мире религий не первичен.

И третий вариант, как ни парадоксально, свойственный раннему библейскому взгляду и атеистической религии коммунизма. Это значимость коллектива, а не личности. Из крохотных человеческих жизней шьется народ. В данном случае – Израиль. Каждый еврей, если живет хорошо, улучшает будущность Израиля, а если плохо – отягощает ее. Народ, в отличие от конкретного человека, как будто, может жить на земле неопределенно долго – при благоприятных к тому условиях. Поэтому-то в Библии народы и именуются по своим основателям. Собственное имя конкретного человека-предка (Иаков-Израиль) становится именем всего его потомства (так же, как Моав, Ассур и др). Израилю, как народу, при соблюдении им, как народом, определенных заповедей, обещано счастливое будущее. Неважно какое, важно, что в этом будущем участвует каждый израильтянин, до него не доживший, но генетически связанный со своими потомками.

Череда поколений – лишь навоз для счастливых потомков. По сути, так. И в коммунизме, разумеется, точно так же, только место Израиля занимает некий «пролетариат», избранный народ Марксова завета.

Возмущаетесь, читатель? Но ведь Вы же хотели поменьше мифа! Вы же хотели побольше реальности. Ну вот, Вам и реальность. Начиная с Книги Бытия, мы и видим летопись смерти. Вот в 5-й главе перечислены потомки Адама с годами жизни. И каждое имя, кроме взятого на небо Еноха, пропечатано этим страшным приговором: и он умер. Никто не стал Гераклом, никто не принят на Олимп. Никто не отправлен превращаться ни в царя, ни в раба, ни в лягушку. Ничего не рассказано о его загробном бытии. Перед нами летопись смертей и убийств. Убийцей становится третий человек планеты и первый из рожденных на земле людей, у которых есть папа и мама – люди. И дальше весь фон точно такой же. Пока-то все дойдет до избрания Авраама и ему вроде бы обещается благословение – нет, не его самого, а его потомства, народа, исходящего из него.

Вот такой библейский реализм.

Как раз мифа в Библии меньше всего, по сравнению с другими религиями. Язык мифа есть в первых главах, но и только. Дальше все слишком тягостно-реалистично.

Надежда на личное бессмертие и даже воскресение в обновленном теле возникнет лишь незадолго до явления в Израиле Иисуса Христа, о чем скажем ниже. А Ветхий Завет тем и тяжек для случайно взятого читателя, что в нем дается крайне мало личной надежды. Человек – ничто, народ – все. И будущее принадлежит народу, ради этого счастья народа, причем отдаленных поколений, и следует терпеть все жизненные трудности, исполнять веления Божии, не чая ничего для себя лично.

Может ли согреть душу такая надежда?

Вопрос не из легких. Для кого-то может, для кого-то нет.

Во всяком случае, современному человеку, выросшему на базе христианской культуры, очень полезно будет осознать, что идеи христианского рая и ада не являются простыми и естественными, ибо человечество подбиралось к ним долго и извилисто. Если Библия в какой-то мере отражает рост религиозной человеческой мысли, то это уже есть серьезный повод задуматься над нею и ее происхождением. Духовный мир человека достаточно сложен, не линеен, лишен простых решений.

Итак, рай и ад – это совсем не такие идеи, которые легко рождаются в человеческой голове, так сказать, «от пустоты», от отсутствия надежды или как успокоительное средство. На нас, хотим мы того или нет, в той или иной мере простирается наследие предков, веровавших в христианский или мусульманский рай и ад. Для нас эта идея уже дана, причем чаще всего, с детства. Мы оцениваем эту идею теперь на свой вкус, но мы сами до нее не доходили. Доходили до нее очень долго и трудно не мы, а наши далекие предки.

Пока мы подбираемся с разных сторон к главной претензии неверующих. Заключается она в том, что библейский Бог выдуман (хотя какой-то бог, может быть, и есть), а сама Библия – тоже чисто человеческое произведение, не содержащее в себе ничего сверх обычного авторского поэтического вдохновения. Нужно вернуться к библейским истокам и подумать: а какой был смысл все это выдумывать? Что человек сам виновен в смерти, что у него нет никаких личных надежд, что его самоцель – в жизни его народа. И вдобавок необходимо этому человеку совершать массу ритуальных правил, сторониться всех иноплеменников, быть верным своему Богу поистине беззаветно. Без завета, без обещания. Есть в Библии завет Бога с народом Израиля (потому и книга называется Ветхий Завет), но личного завета с конкретным человеком там нет. Это появится лишь во Христе, во времена Нового Завета. Завет предполагает некие, хотя и условные, обещания Бога второму субъекту завета. Так вот, отдельная человеческая личность в Израиле до Иисуса Христа не является субъектом завета, таковым является лишь избранный народ, а потому от личности требуется только беззаветная преданность.

Всем известна классическая песня В. Высоцкого про «хорошую религию, которую придумали индусы». Что-то не доводилось нам слышать аналогичное рассуждение о библейской вере. В индуистской идее переселения душ автор песни сумел показать чисто человеческое происхождение: как надо себя вести, чтобы в будущей жизни не родиться ни свиньею, ни баобабом. И вроде бы у автора получается все логично. А вот про религию Израиля подобный сюжет в голову почему-то никому не приходит. Видно, не «хорошая религия», потому что не «придуманная», как у тех «индусов».

Религия эта не человеческая, потому что во многом она даже античеловеческая. Придумывать такое ради мобилизации людей на какие-то морально-социальные подвиги явно не следовало. И библейская история показывает, как непросто внедрялась эта религия, и как вдруг почему-то впоследствии именно она легла в основу христианства и ислама (не только иудаизма), охватив тем самым подавляющее большинство населения планеты.

Поистине, это все неслучайно. Такое к способностям человеческой фантазии свести невозможно.

Правда, здесь требуется важная оговорка.

Мы не считаем каждую букву Библии продиктованной Богом. Наипаче это касается диетарных, гигиенических и прочих правил, высказанных в Торе, или Пятикнижии Моисея. Боготворить эти слова не нужно, даже если их возводит к Богу сам библейский текст. Тем более, и на протяжении самой библейской истории некоторые заповеди такого рода подвергались ревизии и уточнению. Например, поначалу камни для жертвенника Единому Богу могли быть только природными, не тесаными (ведь каменотесы делают идолов – как же таким орудием прикоснуться к камню для Божьего жертвенника!), а потом, ко временам Соломона, жертвенник строился уже из тесаных камней.

Вполне вероятно, что запись Пятикнижия, этих первых книг Библии, действительно восходит к Моисею, или, по крайней мере, идет от него в устной традиции. Моисей – это именно тот человек, благодаря которому происходит духовное, национальное, религиозное становление израильского народа. Именно Моисей выводит народ из египетского рабства к самостоятельному национальному, а затем и политическому бытию. Но нужно помнить, что Моисей не был каким-то простым пастухом. Он как-никак наследный принц Египта, человек получивший образование, как приемный сын дочери фараона, то есть на высшем по тем временам уровне. Весьма вероятно, что именно Моисей является единственным образованным человеком во всем руководимом им Израиле. Народ рабов вряд ли мог бы похвастаться своими учеными и мудрецами. Кроме того, Моисей до своего явления Израилю прошел еще и многолетнюю школу пастушеской жизни с кочевниками, переняв и у них определенные практические навыки выживания в пустыне, те навыки, которых рабы-израильтяне в его времена не могли получить сами в Египте и которые так пригодились евреям в их пустынническом путешествии в обетованную землю. Поэтому ничего удивительного нет в том, что Моисей применяет свои прикладные знания, открывает их людям, – и приписывать такого рода знаниям божественное происхождение и передачу нет никакой необходимости. Например, правило потребления мяса животных без крови. Очевидно, оно отражало подмеченную закономерность, что в таком виде мясо может быть сохранено дольше и приготовлено чуть лучше, особенно в жарком климате, и не вызовет определенных заболеваний. Вполне вероятно, что Моисей поделился такого рода знанием с людьми. Но впоследствии оно в самой Библии обросло «божественной философией»: во-первых, было приписано непосредственно Божьему откровению, во-вторых, получило такое метафизическое обоснование, как в крови всего живого душа его есть (ер. Быт. 9, 4, Лев. 3, 17, 7,26).

Такого рода «человеческий фактор» в Библии следует признать. Более того, его следует признать сильным. Моисеевы правила нет смысла распространять на все века, народы и культуры (о чем христианство в самых своих истоках дает, как минимум, важное указание). Любые поступки вождей Израиля, особенно связанные с убиением ненавистных язычников, тоже не нужно вслед за библейским текстом приписывать Божьему повелению. Евреи вполне могли сначала убить некоторое количество своих противников, а потом приписать всю ответственность Богу, что Он якобы это им поручил. Смакование всяческих стихийных бедствий, которыми якобы Бог карает Египет – эти страницы тоже вполне можно считать преувеличением, плодом человеческой фантазии, пышущей ненавистью к своим многовековым поработителям и обидчикам.

Это страстное настроение библейских авторов (а их много и не все нам известны, как например, редакторы Торы) не следует приписывать Библейскому Богу. И если мы двинемся таким путем, отводя от Бога явно жестокие, неразумные, явно человеческие мотивы и повеления, то мы снимем большую часть претензий к Богу со стороны неверующего ума.

Однако из этого никак не следует, что все библейские идеи, особенно основные, духовные, религиозные суть чисто человеческие измышления. За сверхчеловеческое происхождение Библии ручается ее «неудобство», ее нарочитая трудность, отмеченная нами выше. Из всей Библии постараемся далее выделить главное – эти сверхчеловеческие идеи, используя тот контекст, в котором Библия приходит в мир.

Вообще говоря, мы здесь вступаем на проторенную дорогу древних христианских апологетов. Когда современные им язычники читали Ветхий Завет, они, как и современные нам читатели, поражались мелкости, страстности, ревнивости и жестокости племенного бога евреев, который претендует на пост Единого Творца всех миров. Апологеты и предлагали аллегорическое или типологическое понимание библейского текста, сознавая, что только буквальное его прочтение может оттолкнуть от Библии (а с нею и от христианства) большую и лучшую часть язычников. Конечно, мы вынуждены констатировать, что сами библейские летописцы в огромном большинстве случаев не пытались вложить аллегорию в свой текст, они рассчитывали на буквальное понимание их слов. Это очевидно. Не очевидно другое, а именно расширение в приписывании Богу таких повелений, которые уж слишком сильно «пахнут» чем-то человеческим.