Текст книги "Пролегомены к философии Гегеля и его логике. Книга вторая"

ГЛАВА VII. КАНТ И ЕГО ПРОБЛЕМА

Критика чистого разума“ – это обобщение проблемы, обсуждаемой Юмом. Вопрос, поставленный Кантом, мыслится в более широкой форме: „Возможна ли наука метафизика? "или, выражаясь его собственным техническим языком, «Возможны ли синтетические суждения a priori?». Юм рассматривал свой вопрос об «отношениях идей» в их отношении к «вопросам такта» в основном применительно к изолированному случаю причины и следствия: но Кант расширил этот вопрос, чтобы охватить все те связующие и объединяющие идеи, которыми полна Метафизика и которые она использует, полагая, что они сами по себе могут привести к реальному знанию, помимо опыта. По поводу этого применения Кант высказывает следующее суждение. По мере накопления опыта способности рассудка, т.е. категории понимания, находят свое применение, и знание возникает в результате совместного действия органов чувств и рассудка. Но каждый отдельный опыт, как и вся совокупность этих опытов, ощущается как недостаток полного итога: и все же этот полный итог, конечное единство, сам по себе не является опытом вообще. Но, не будучи объектом опыта, оно все же является идеей, на которую неизбежно наталкивается разум: и попытка постичь ее в отсутствие опыта порождает проблему метафизики. Все, однако, что может быть в строгом смысле слова познано, должно быть воспринято в пространстве и времени, или, другими словами, должно лежать открытым для опыта. Там, где заканчивается опыт, человеческий разум встречает преграду, которая препятствует эффективному прогрессу, но не предел, который он считает невозможным пройти. Идея полноты, округлой системы или необусловленного единства все еще остается, после того как категории понимания сделали все, что могли: она не уничтожается, хотя ее реализация или экспликация объявляется невозможной.

Таким образом, остается необъясненной тотальность, охватывающая все отдельные элементы опыта, – единство, в котором несколько категорий являются лишь несовершенным набором фрагментов, – бесконечность, которая повелевает и регулирует конечные понятия эмпирического интеллекта. Но в области рационального мышления не существует объективного и независимого стандарта, по которому мы могли бы проверить выводы Разума. Нет никаких определенных объектов, лежащих за границами опыта, к которым он мог бы безошибочно обратиться; и единственное его подлинное применение, соответственно, состоит в том, чтобы убедиться, что понимание основательно и точно, когда оно имеет дело с координацией опыта. Из-за отсутствия определенных объектов Разум, когда бы он ни действовал от своего имени, может лишь впадать в вечные противоречия и софизмы. Чистый Разум, таким образом, представляет собой мыслительный аппарат, Органон метафизики, сам по себе не «конституирует» знание, а лишь «регулирует» действие понимания.

Этой жесткой демонстрацией Кант нанес, как казалось, смертельный удар по догматической метафизике и деизму своего времени. Юм пошатнул уверенность метафизики и подверг сомнению теологию: но Кант, очевидно, положил конец метафизике и уничтожил деистическую теологию. Немецкий философ тщательно и систематически продемонстрировал то, что Вольтер сделал с литературным изяществом и не без острот, которыми французский палач завершает свой переворот. Когда великая идея превращалась в вульгарную доктрину и пародировалась на обыденную реальность, француз встречал ее несостоятельность изящной сатирой и показывал, что эти полуправды не являются вечными истинами. Немец создал теорию и систему из того, что было всего лишь грязной критикой; и сделал критику неправильной, сделав ее слишком последовательной и слишком логичной.2020
  Hegels Werke, vol. i. p. 140.


[Закрыть] Кант утверждал, что все априорные упражнения разума, помимо сотрудничества с органами чувств и опытом, невозможны или безрезультатны. Без опыта разум лишь обманывает сам себя. Таков итог кантовской критики, и на нем, как на скале, покоится большая часть передовых мнений современности. В этом, как и во многих других пунктах, философ из Кенигсберга предвосхитил движение современной мысли2121
  И по этой причине физики и критики обращаются к Канту, как «защитнику от умозаключений позднейшей немецкой философии, Кант, по сути, в страхе становится философом этой эпохи».


[Закрыть].

Этих результатов можно было ожидать от учения о психической конституции, которое в своих английских, французских и немецких учителях всегда рассматривало человека и его разум абстрактно, в одной точке их развития, отдельно от их окружения и предшественников, – короче говоря, в точке просвещения восемнадцатого века. Кант, с одной точки зрения, можно сказать, систематически и последовательно осуществил то, что английская школа Локка сделала частично, то есть довел индивидуалистическую психологию, науку об индивидуальном разуме, до ее последствий2222
  Heels Werke, vol. i. p. 31 «Kant «e idealifltifichc Seite, welche dem Subjecte gewiaee Verbaltniese, die Ketegorien boieren, vindieirt, iet nichte ale die Erweiter, ung dee Lockeanjemua.»


[Закрыть]. По его собственным словам, он стремится выяснить, какое знание, если таковое имеется, может быть получено «независимо от опыта и всех впечатлений чувств». Ум, или способность мыслить, должен быть проанализирован in abtlracto, как бы в вакууме, с извлечением всех его фактических знаний и оставлением только возможности знания.

Аристотель, прозревавший природу абстрактных сущностей, заметил, что ум был ничем до того, как он проявил себя2323
  De Anima, III. 4


[Закрыть], Ум, как и все в духовной сфере, не есть нечто неизменное, некая предельно утонченная субстанция, которой мы можем завладеть без лишних хлопот. Он есть то, чем он стал, или то, чем он заставляет себя быть. Это положение, что «Быть» = «Стать», является аксиомой, которую никогда не следует упускать из виду при работе с разумом, где все должно рассматриваться как процесс. Легко говорить и анализировать совесть и свободу воли, как будто это существующие вещи в некоем ментальном пространстве, которые так же трудно пропустить или перепутать, как камень и апельсин. Человек спрашивает, свободна ли воля или нет, так же легко, как спрашивает, сладок ли апельсин; и ответ может быть дан с одинаковой легкостью, утвердительно или отрицательно, в обоих случаях. Все в этих случаях зависит от того, сделала ли воля себя свободной или нет, действительно ли мы говорим о воле вообще. Задавать вопрос абстрактно, без учета обстоятельств, – одно из тех искушений, которые сбивают интеллект с пути и порождают лишь путаницу и многословные войны, как это сделала большая часть метафизики. Разум и его феномены, как их называют, не могут быть препарированы с тем же спокойствием анализа, что и другие вещества, которые приспосабливаются к скальпелю.

Говорят, что в одной кулинарной книге рецепт приготовления супа из зайца начинается следующим образом: «Сначала поймайте зайца». Эту необходимую предосторожность философ часто упускает. Плохая метафизика действует так, как будто заяц уже пойман, и поэтому результатом всех ее манипуляций становится довольно водянистый отвар. Настоящая философия должна показать, что она ухватилась за то, о чем хочет говорить: она должна построить свой предмет: и она строит его, прослеживая каждый шаг и движение в его построении, показанное в реальной истории. Разум – это то, что он создал; и чтобы понять, что это такое, мы должны рассматривать его не как Альфу и Омегу исследования, как это обычно представляют популярные концепции и язык, а в элементах, составляющих его процесс, в текучести его развития. Мы должны проникнуть за кажущуюся неподвижность понятия или термина и проникнуть через него в процесс, который порождает его. Ибо в противном случае объект нашего исследования берется, как если бы он был самой неоспоримой вещью чувства и фантазии, – как если бы все были согласны, что речь идет именно об этом и ни о чем другом.

Но в этом вопросе стабильности и реверса существует широкое различие между природным и духовным миром. В природе каждая ступень в организации, посредством которой развивается Космос, имеет самостоятельное существование: и низшая формация противостоит высшей, каждая стоит сама по себе рядом с другой. Материя и движение, например, не просто являются подчиненными элементами, участвующими в создании растения или животного. Они обладают свободным существованием: свободное существование материи в движении видно в форме Солнечной системы. Несколько сведений, получаемых от органов чувств, – наши ощущения – опять-таки отбрасываются назад и наружу и существуют как свойства тел или даже как элементы, из которых, как говорят, состоят тела. Но конкретные типы нескольких стадий интеграции в процессе разума не имеют самостоятельного существования и проявляются не иначе, как в качестве состояний или факторов, входящих в более высокие ступени развития и сливающихся с ними. Это создает особую трудность в изучении разума. Мы не можем схватить образование в его самостоятельной форме: мы должны проследить его в росте целого. И поэтому, когда мы принимаем названия, такие как разум, совесть, воля и т. д., как если бы они выражали нечто специально существующее в свободной форме, мы делаем предположение, которое невозможно оправдать. Мы имеем дело с бумажными деньгами, которые не принадлежат ни к какой признанной валюте и могут быть проштампованы по желанию торговца. Следствием этого является то, что вещь, с которой мы начинаем наше исследование, является непрозрачной точкой – просто термином, с которого мы начинаем наше путешествие по экспликации, оставляя сам термин позади нас необъясненным. Разум – это не «субстанция», а «субъект». В этой довольно лаконичной формуле Гегель подчеркивает свое несогласие с обычной метафизикой. Составляющие разума не лежат рядом, спокойно сосуществуя, как овца рядом с травой, на которой она пасется. Их существование поддерживается внутренним движением, благодаря которому, различаясь, они сохраняют тождество. В наших исследованиях мы не можем начинать с того, что должно быть определено. Ботаник, если он хочет дать нам науку о растении, должен начать с того, чья внутренняя цель – быть самим собой и реализовать свою возможность. Он должен начать с того, что не является растением, и закончить тем, что им является; начать, скажем, с зародыша, который имеет тенденцию превратиться в растение. Умозрительная наука биология начинается с клетки и строит из этих клеток ткани и структуры, из которых состоят овощи и животные. Объект науки появляется как результат научного процесса: или же наука – это идеальная конструкция своего объекта. Как и в этих случаях, так и в случае с мыслью. Мы должны увидеть, как она вырастает из своего простейшего элемента, из голой точки бытия, где нет ничего фактического, но все вещи потенциальны; и увидеть, как она появляется как результат, обусловленный растущим и перерастающим объединением многих элементов, ни один из которых не удовлетворяет сам по себе, но ведет вперед от абстракций к встрече абстракций в конкретном. Разум, разумение и рассудок человека – это не не есть сущностное единство, которое можно взять и исследовать. Прежде всего, необходимо убедиться, что у вас есть разум: а убедиться в этом – значит увидеть, что разум является необходимым результатом развития. Разум – это не непосредственное, не имеющее за собой ничего, явившееся в поле умственного зрения с божественно дарованным набором способностей, а опосредованное единство, то есть единство, выросшее в результате сложного взаимообмена сил и живущее в различиях.

Если разум не проявляется таким образом в своем процессе, мы можем подразумевать под каждым ментальным объектом, который попадает в поле нашего зрения, все, что нам заблагорассудится; но с таким же правом другой наблюдатель может подразумевать нечто иное. Если мы не покажем, как образуется эта особая форма разума, мы будем иметь дело с абстракциями, с именами, которые мы можем анализировать, но которые остаются такими, какими они были, когда наш анализ заканчивается, и которые кажутся бессущностными призраками, бросающими вызов нашим грубым механизмам расчленения. Они не уничтожаются: подобно нематериальным и эфирным существам, они ускользают от меча, который их поражает, и расходятся, чтобы вновь соединиться. Имя и концепция, воплощенная в нем, действительно застыли и, судя по всему, станут готовой добычей анализа: но за этой материализованной и затвердевшей концепцией есть нечто, до чего простой анализ даже не может добраться. И эта глубинная природа – процесс или движение, встреча элементов, раскрыть которую – дело философии. Аналитик в данном случае имеет дело с мыслью, как если бы она была более тонким материальным продуктом, неподвижной и доступной точкой: возможно, именно таков характер обобщенных образов или материальных мыслей обычного сознания. Но мысли в своей родной среде не тверды, а как бы текучи и прозрачны, и могут легко избежать разделений и линий, которые навязывает аналитический интеллект. Возможно, кому-то покажется, что бороться с подобными призраками неразумно и что лучше всего вообще не обращать на них внимания. Но, с другой стороны, можно возразить, что такие беспредметные формы имеют реальное воплощение в жизни: что люди будут говорить о них и колдовать с их помощью, с помощью интеллекта или без него; и что И что свекольный курс состоит в том, чтобы понять их. Тогда станет ясно, что наша работа как философов заключается в том, чтобы наблюдать за процессом, в ходе которого духовное единство разделяется и все же сохраняет свои разделенные члены в единстве.

Каждый отдельный объект предстает как встреча двух течений, совпадение двух движений. Он концентрируется в нерасчлененную единицу, – по крайней мере, такой она представляется воображению или материальной мысли, – два элемента, с каждым из которых он в свою очередь отождествляется. Один из этих элементов называется самотождественным (или тождеством), универсальным, родом, целым, а второй – различием, частностью, частью. То, что было сказано на техническом языке логики, часто повторяется в научном языке современности, но с более материализованными понятиями и в более конкретных случаях. Динамическая теория материи представляет ее как единство притяжения и отталкивания. Выдающийся дарвинист отмечает, что «все разнообразные формы организмов являются необходимыми продуктами бессознательного действия и реакции между двумя свойствами – приспособляемостью и наследственностью, сводящимися к функциям питания и размножения».2424
  Hackel, Natttrliche Schopfungs-Geechichte, p. 157.


[Закрыть] Терминов «действие и реакция» вряд ли достаточно для выражения того единства, которое требуется: но это утверждение, по крайней мере, показывает сведение факта к взаимодействию двух сил, встрече двух течений. Одна из них – сила рода, или универсальная, которая стремится к тому, чтобы вещи всегда оставались одинаковыми: другая – сила локализованных обстоятельств и конкретных условий, которая стремится сделать вещи все более и более разнообразными. Одна из них может быть названа центростремительной, другая – центробежной силой. Если одна сторона является синтетической, то другая – аналитической.

ГЛАВА VIII. ПЕРЕХОД ОТ КАНТА К ГЕГЕЛЮ

Как в «Диалектике чистого разума» Кант лишь придал логическую последовательность сарказмам Вольтера, так и в «Аналитике рассудка» он более систематически следовал по стопам Локка. Локк представлял разум как tabula rasa до опыта, лист чистой бумаги, готовый принять перо и чернила; Кант предполагал, что лист уже готов, как фотографический слайд, с определенными способностями приема и комбинирования, вызванными к реальному существованию, когда возникло солнце опыта. Но и в том, и в другом случае разум имел планшетный характер. Оба они начинали с предположения, основанного на абстракции: и это предположение приводило к фатальному изъяну в их выводах. Как один, так и другой, по-видимому, принимали понимание или разум за некую вещь или сущность, как бы сильно они ни расходились во мнениях относительно особенностей ее строения или объема ее первоначального содержания. Соответственно, как в одном, так и в другом случае они были вынуждены противопоставить разум внешнему миру, объекту познания, существующему отдельно и вступающему определенным образом и в определенных формах в связь с субъектом-разумом, также существующим отдельно. В этом состоянии абсолютной неупорядоченности, с двумя независимыми центрами в субъекте и объекте, как можно было перейти от одного к другому?

Это была общая загадка всех философов от Декарта до Шеллинга, включая Локка и Канта. Для ее решения предлагались всевозможные невероятные приспособления, такие как предустановленная гармония, божественное вмешательство, впечатления с идеями. Это породило два противоположных взгляда, иногда известных как идеализм против реализма, иногда как спиритуализм против материализма. Говорят, что такие разделения не касаются науки. Следует добавить, что они также не имеют смысла, когда используются для описания характера философии. Они

Различия знакомы популярной мысли, которая чувствует себя как дома в этих абстракциях: и науке, и философии было трудно преодолеть их. Но каждая истинная философия должна быть одновременно идеалистической и реалистической: ведь идеализм – это постижение целого и всеобщего, а реализм – полнота деталей и частей. Без реализма философия была бы лишена субстанции и материи: без идеализма она была бы лишена формы и истины. Реализм утверждает права нескольких и конкретных экзистенций на свои собственные: Идеализм утверждает всестороннюю зависимость и взаимозависимость всего существующего.

Похоже, этим мыслителям и в голову не приходило, что все трудности и неурядицы проистекают из неправильного толкования или неспособности понять мысль в целом. А между тем именно в этом кроется секрет решения. Ни разум, ни так называемый внешний мир не являются самосущими существованиями, возникающими сразу и готовыми из ничего. Разум не приходит, оснащенный или не оснащенный, чтобы завоевать мир: мир не является добычей, приготовленной для губителя, ожидающего, пока разум постигнет и присвоит его. Разум и мир, так называемый «субъект» и так называемый «объект», в равной степени являются результатами процесса: и только когда мы изолируем конечные аспекты этого процесса дифференциации и теряем из виду их происхождение, мы имеем два мира, обращенных друг к другу. По мере того как одна сторона или аспект процесса обретает черты и форму, это происходит и с другой. С увеличением глубины и интенсивности интеллекта расширяются и границы внешнего мира. Разум дикаря в точности соответствует окружающему его миру. Тупые, почти животные ощущения и чувства, которые мы можем назвать его умственными действиями, – это лишь обратная сторона узкой окружности его внешнего мира. Красота и интерес величайших явлений земной природы и небесных движений не оказывают никакого влияния на существо, вся душа которого поглощена жаждой пищи и низшими удовольствиями чувств. В ходе истории мы видим, как рассудок становится все глубже и шире, а границы мира отступают одновременно с развитием разума. Этот процесс или движение культуры происходит в череде поколений. Но наука не интересуется средой времени и использует ее лишь как ступеньку для рациональной последовательности идей2525
  Natur-Philosophie, p. 32. Гегель, несомненно, считал, что «метаморфоза», как тогда называли это слово, относится только к живому человеку, а не к череде видов. Anf das lebendige Individuum allein ist die entfirende Metamorphose beschrknkt.* (Encycl. §249.) Это, по его словам, алмурная идея, которая, чтобы
  чтобы сделать развитие более ясным, отбросила его во тьму прошлого (um sie doutlicher zu macben, in das Dunkel der Vergangenheit zurhckgelegt hat).


[Закрыть].

Объективный мир знания действительно един с субъективным миром: они проистекают из общего источника, который Кант называл «изначальным синтетическим единством апперцепции». Различие между ними вытекает из абстракции. Субъективный мир – разум человека – на самом деле формируется той же силой, что и объективный мир природы: последний переведен из своей внешности частей во времени и пространстве во внутренний мир, где единство, слияние или коалесценция всех типов и форм, является ведущей чертой. Трудность перехода от мира бытия к миру мыслей, от понятия к вещи, от субъекта к объекту, от Эго к Не-Эго – это трудность, которую люди создали для себя в своих теориях. Они рассуждали на том основании, что индивидуальный разум – это фиксированный и абсолютный центр, из которого следует оценивать вселенную. Говоря словами Гегеля, они сделали человека, а не Бога объектом своей философии2626
  Hegel’s Werke, vol. i. p. 15.


[Закрыть]. Таким образом, Кант действительно показал результат системы, которая действовала на основе гипотезы о том, что человек в его индивидуальном качестве – это все во всем. Гегель же, по его собственному утверждению, пришел к доказательству того, что подлинным предметом философии является Бог, то есть изначальное синтетическое единство, «из которого внешний мир и Эго вышли путем дифференциации, и в котором они возвращаются к единству». Если это так, то за внешним миром и за разумом стоит организм чистых типов или форм мысли, который предстает перед органами чувств в мире природы, где все вещи лежат вне друг друга, и который затем как бы отражается обратно в себя, чтобы составить разум, или духовный мир, где все части стремятся объединиться в единство.

Глубочайшей потребностью мысли и фундаментальной проблемой философии, соответственно, будет открытие природы и закона этой тотальности или первобытного единства, – тотальности, которую мы видим в двойном аспекте природы и разума, и с которой мы впервые знакомимся, когда она проявляется в этом состоянии разъединения. Удовлетворить эту потребность и стремится гегелевская логика. Она обнажает царство тех мощных оттенков, которые воплощают себя более конкретно во внешнем мире тела и внутреннем мире разума. Психологические или индивидуалистические условия, которые даже в кантовской критике ставили разум как сущность, параллельную объектам природы и противостоящую природе в целом, отпадают. Разум должен быть взят во всей своей актуализации как мир разума, не в его голой возможности, не в узком основании уровня развития индивида, а в реализованных формациях разумного знания и действия, как это показано в искусстве, жизни, науке и религии. Таким образом, мы приходим к причине, которая может быть в нас или в мире, но которая, будучи в определенной степени отличной от любой из них, является средоточием двух порядков проявлений.

Установление этой конечной основы мира и разума было первым, что должна была сделать философия. Но для этого необходимо было рассмотреть самосознающий разум, или тотальную и абсолютную личность, в процессе ее становления. Другими словами, необходимо было выявить реальную ценность истории, понимая это название в самом широком смысле как общую запись развития, дифференциации и интеграции в карьере человека и природы. Метод истории и развития, если он систематически осуществляется и освобождается от времени, места и случайностей, является методом философии. Первое адекватное признание метода философии как подлинного метода истории можно найти у Гегеля. Правда, поэт и теолог Гердер уже уловил ценность и смысл истории. В своей работе «Философия и история человечества» (1784—1791), появившейся почти одновременно с великими произведениями Канта, он поставил цель постичь человека, микрокосм, изучив сначала вселенную в целом. И как бы ни проявлялись общие пороки эпохи Руссо в предрасположенности к естественным и грубым фазам человеческой жизни, главный принцип Гердера – что история и природа подчиняются одним и тем же законам – был верен и плодотворен. Это историческое чувство и восприятие универсальных основ жизни было чуждо Канту. Термины, в которых он упоминает «Категории» Аристотеля, – лишь одно свидетельство из многих, показывающих нечувствительность к стонам истории. Он с небезосновательным презрением отзывается об ученых, для которых философия означает ее историю, а его собственное знакомство с трудами античных мыслителей, похоже, было незначительным.2727
  Hegel’e Werke, vol. i. p. 38,


[Закрыть] В этих пунктах он прямо противоположен Гегелю.

Философия Гегеля, несомненно, является результатом огромного исторического опыта, особенно в античном мире, и предполагает несколько исчерпывающее изучение продуктов искусства, науки, политики и религии. К своей философии он пришел через опыт, а не через то, что называется априорными рассуждениями. Любопытно наблюдать за распространенным заблуждением, что немецкая философия – это «высокий априорный путь», – слышать, как восхищаются ее глубиной, но осуждают ее смелость и пренебрежение к очевидным фактам. Дело в том, что без опыта ни Гегель, ни кто-либо другой ни к чему не придет. Но, с другой стороны, опыт – это лишь форма, которая у одного человека означает определенную силу видения, а у другого – иную степень. Один человек видит идею как актуальность: для другого она – лишь субъективное представление. И даже когда она увидена, есть различия в последующем развитии. Один человек видит ее, утверждает на все лады, а потом закрывается. Другой улавливает его и спрашивает, это все, или это только часть системы. Апелляция к моему опыту» очень похожа на апелляцию к «моим наблюдениям» или «моим чувствам»: она может доказать столько или столько, сколько можно себе представить: другими словами, она не может доказать ничего. А если имеется в виду апелляция к опыту других людей, то это всего лишь аргумент от авторитета.

То, что переживают другие люди, – это их дело, а не мое. Опыт означает очень многое, для чего нет подходящего названия: и дать объяснение, что это такое и что он делает, оказало бы большую услугу английским методологам.

Есть, однако, два способа, в которых эти исследования, направленные на открытие истины, могут проявляться. В одном случае они воспроизводятся во всем своем фрагментарном и лоскутном характере.

Предполагается, что они имеют самостоятельную ценность и излагаются со всеми подробностями исторических происшествий. Обычные книги человека публикуются как бы в назидание всему миру и дают некоторое представление о степени его начитанности. Но в другом случае подмостки случайности и внешности могут быть сняты. Отдельные факты, придававшие убедительность идее, отбрасываются, как интересные только для отдельного ученика на пути к истине: или, если исторический носитель истины вообще сохраняется, он переводится в другую, интеллектуальную среду. Такая история, квинтэссенция обширного и глубокого исследования, представлена в «Феноменологии». Имена людей и мест исчезли из записей, как если бы они были написаны мимолетными чернилами, – даты отсутствуют, – личности и их биографии уступают свое место универсальным и вневременным принципам. Такие типичные формы – это концентрированная сущность бесконечных историй. Они напоминают описания, которые Платон в своей «Республике» дает нескольким формам временного правления. Или, если взять современный пример, гегелевская панорама мысли, которая представляет только универсальную эволюцию мысли, – ту эволюцию, в которой весь разум мира занимает место всех его детей, независимо от того, принадлежат ли они к общему уровню или стоят среди представительных героев, – может быть объяснена английским читателям поэмой Джорделло Браунинга. Несомненно, такой метод подвержен критике и может вызвать неправильные представления. Если он стремится придать произведению художественную завершенность, то он также манит стороннего наблюдателя, желающего попасть на незнакомую площадку. Ему нужен фон времени и пространства, где формы абстрактных идей могут быть воплощены в его сознании. В большинстве эпох, и не без оснований, мир был скептичен, когда не воспринимал ни ссылок на авторитеты, ни сносок, ни подробностей проведенных экспериментов: не лучше ли принять доказательно и увидеть, как по мере развития процесса он подтверждает себя умом.