Автор книги: Ульяна Нижинская
Жанр: Старинная литература: прочее, Классика
Возрастные ограничения: +18
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 6 (всего у книги 19 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]
Загробная река Смородина
В сказке «Бой на Калиновом мосту» течёт река Смородина. Связь с иным миром этой реки явная, а вот с кисло-сладкой ягодой никаких связей нет. Подобно древнегреческому Стиксу, она отделяет земной мир от загробного. На её противоположном берегу герой обязательно встречает то змея поганого, то чуда-юда проклятого, то Бабу-ягу – непременных обитателей царства мёртвых.
Принадлежность реки к иному миру звучит в самом её названии. Большинство учёных считают: Смородина происходит от древнерусского смо́родъ, что означает «смрад, сильный, неприятный, удушливый запах».[153]153
Смород // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch: В 4 т. / авт. – сост. М. Фасмер; пер. с нем. и доп. чл. – кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. – Изд. 2-е, стер. – М.: Прогресс, 1986–1987.
[Закрыть] Выходит, Смородина – это «смрадная, зловонная река», «речка-вонючка».[154]154
Юдин А. В. Ономастикон русских заговоров. Имена собственные в русском магическом фольклоре / Рец-ты: д-ра фил. наук Журавлев А. Ф., Карпенко Ю. А., Толстая С. М. – М.: МОНФ, 1997. [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/folklore/judin1.htm, свободный – (03.03.2022).
[Закрыть]
И действительно, её «сказочные» берега всегда усыпаны человеческими костями, вода же после каждого боя загрязняется трупами побеждённых врагов. Немудрено, что запах там стоит скверный: «Приезжают к реке Смородине; по всему берегу лежат кости человеческие, по колено будет навалено!»[155]155
Иван Быкович: [сказка] № 137 // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева…
[Закрыть] Или: «Иван Быкович отрубил чуду-юду и последние головы, взял туловище – рассёк на мелкие части и побросал в реку Смородину».[156]156
Там же.
[Закрыть] Это не река, а настоящее кладбище!
Есть, конечно, и другие точки зрения на происхождение названия Смородины. Существует мнение, что первоначальная её форма звучит как Самородина, то есть это река, которая сама собой рождается, она течёт на небе и под землёй и даёт начало всем другим рекам.[157]157
Юдин А. В. Ономастикон русских заговоров…
[Закрыть] Любопытное объяснение, однако первая изложенная мною версия – наиболее признанная. В любом случае, эти точки зрения не противоречат друг другу, а подчёркивают особую природу Смородины и её причастность к загробному миру.
При чём тут огонь? Или почему Смородину называют рекой Огненной
Как мы знаем, сказки в древности никто нигде не записывал, их передавали из уст в уста. И каждый сказитель при пересказе использовал те детали, которые ему были близки. Поэтому в фольклоре так много вариантов! Сюжеты вроде бы похожи, а детали разные. Вот так и вышло, что реку Смородину в некоторых сказках называют Огненной. Учёные установили, что это всё одна речка. Как её ни назови – Огненной или Смородиной – а роль она выполняет одну и ту же: отделяет царство мёртвых от мира живых.
Выбор названия Огненной реки в качестве синонима к Смородине легко объяснить. Древние верили, что огонь принадлежал потустороннему миру и являлся атрибутом богов. Вот молния засверкала – это полетели огненные стрелы Перуна, комета хвостом махнула – это змей горящий промчался по небосклону. Солнце, звёзды, луна – все они возникли из небесного огня, который наши предки считали божественным, а значит – священным.
Помимо небесного огня, потустороннему миру принадлежал огонь подземный. В языческие времена люди рассказывали друг другу мифы о том, что в недрах тёмной земли живёт волшебный змей и дыхание его самое что ни на есть огненное! В эпоху христианства этот подземный огонь стал «дьявольским», и весь честной народ начал страшиться адского пекла, предназначенного для мучения грешников.[158]158
Белова О. В. Узенёва Е. С. Огонь [Текст] / О. В. Белова, Е. С. Узенёва // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Н. И. Толстого. Т.3. – М., 2004. – С. 519.
[Закрыть]
В Древней Руси огню поклонялись, его называли Сварожичем, то есть сыном Сварога. В своих святилищах язычники жгли костры перед идолами богов, а в похоронном культе сжигали мертвецов, веруя, что пламя погребального костра непременно вознесёт душу усопшего в небесное царство к богам.
Оттого путь на небо – это огненный путь, который в сказке получил образ реки, горящей языками яркого пламени.
Перун – бог-громовержец, покровитель князя и дружины.[159]159
Иванов В. В., Топоров В. Н. Перун [Текст] / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. – М.: Международные отношения, 2014. – С. 362.
[Закрыть] Сварог – бог огня.[160]160
В. И., В. Т. Сварог [Текст] / В. И., В. Т. // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. – М.: Международные отношения, 2014. – С. 423.
[Закрыть]
Огненные похороны в ладье
Действительно ли славяне сжигали усопших в ладье? Вопрос интересный и непростой. Оказывается, такой способ погребения был одним из известных в языческой Руси. Так прощались с погибшими княжескими дружинниками в IX–X веках, что подтверждают археологические раскопки курганов в Гнёздове, которые содержали остатки трупосожжения в ладье и ритуальных предметов: амулетов, сосудов, сломанных стрел и т. д. Подобные погребения находили и в Урочище Плакун под Старой Ладогой, и в Юго-Восточном Приладожье и т. д.[161]161
Петрухин В. Я. Лодка [Текст] / В. Я. Петрухин // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Н. И. Толстого. Т. 3. – М., 2004. – С. 128.
[Закрыть]
Что такое Гнёздово?
Гнёздовский комплекс археологических памятников случайно открыли в середине XIX века во время строительства железной дороги между Витебском и Орлом. Это один из крупнейших памятников древнерусской истории и эпохи викингов, находится в 13 километрах от Смоленска на обоих берегах Днепра. В прошлом это был торгово-ремесленный центр, в котором уживались несколько этнических групп (славяне, скандинавы и др.), он был тесно связан своей историей с путём из варяг в греки. В период расцвета в Гнёздове проживало около 800–1000 человек. По неизвестным причинам этот городской центр прекратил своё существование в первой четверти XI века.
Об огненных похоронах в ладье свидетельствуют и письменные источники. Арабский миссионер Ибн-Фадлан стал свидетелем такого обряда в 922 году во время путешествия по берегам Волги. В своих записях любознательный очевидец отметил, что бедных людей русы хоронили, сжигая в маленьких кораблях, а вот проводы знатных умерших русов разворачивались в настоящее драматическое действие, к которому готовились десять дней. Шили для умершего богатые одежды из золота и парчи, готовили набиз – древний тонизирующий напиток, которым нередко в эти дни злоупотребляли так, что «иной умирал, держа кубок в руке».[162]162
Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921–922 гг. – Харьков, 1956. – С. 143.
[Закрыть] Обстановка накалялась и тем, что к проводам на «тот свет» готовили не только умершего господина, но и его наложницу: «Если умрет главарь, то его семья скажет его девушкам и его отрокам: “Кто из вас умрёт вместе с ним?” Говорит кто-либо из них: “Я”. И если он сказал это, то это уже обязательно, так что ему уже нельзя обратиться вспять… И большинство из тех, кто поступает так, это девушки».[163]163
Там же.
[Закрыть]
В день похорон на берег вытаскивали огромный корабль смерти, который и должен был унести души усопшего и его рабыни (все десять дней подруги обеспечивали девушку красивой одеждой, украшениями и вином, чтобы она пребывала в веселье и не боялась предстоящей смерти). Торжественно судно снаряжали оружием, едой, загнанными лошадьми, убитыми коровами и прочим скотом, – всем тем, что могло пригодиться господину в царстве мёртвых. На судне сооружали шалаш, куда на закате солнца вводили девушку для ритуального сочетания с мужчинами перед смертью. Процессом руководила Старуха Смерти, которая в конце вонзала кинжал в грудь наложницы.
Финальным действием церемонии был ритуал поджигания судна, который совершал ближайший родственник. «Не прошло и часа, как корабль, и дрова, и девушка, и господин превратились в золу, а потом в пепел»,[164]164
Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана… С. 146.
[Закрыть] – завершает свой рассказ арабский путешественник.
Сегодня учёные единодушно соглашаются в том, что труд Ибн-Фадлана – это важнейший источник для изучения погребальной обрядности языческой Руси. Однако надо понимать, что слово «русы» не означает «русский народ» или «славянский». В Поволжье X века проживали и булгары, и хазары, и славяне, и даже скандинавы, причём сожжение в ладье – традиция именно скандинавская, а не исконно славянская.
Кого же имел в виду миссионер? Кто такие русы, если не русские и не славяне? Исследователь Петрухин объясняет, что «русы» представляли собой не этническую общность, а «разноэтничную феодализирующуюся верхушку древнерусского общества».[165]165
Петрухин В. Я. Погребения знати эпохи викингов (по данным археологии и литературных памятников). [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://ulfdalir.narod.ru/literature/articles/burial.htm, свободный – (05.03.2022).
[Закрыть] Выходит, свидетельство Ибн-Фадлана связано «со всем этническим конгломератом, который населял территорию складывающейся империи Рюриковичей».[166]166
Петрухин В. Я. Погребения знати эпохи викингов…
[Закрыть]
Поэтому на вопрос о том, действительно ли на Руси устраивались огненные похороны в ладье, можно ответить: да, устраивались. Но был ли этот способ погребения исконно славянским? Нет, не был, так как эту традицию принесли в наши земли скандинавы.
Подробные свидетельства Ибн-Фадлана легли в основу сюжета одной из известнейших картин художника Г. И. Семирадского – «Похороны знатного руса». Генрих Ипполитович написал её в 1883 году специально для экспозиции Исторического музея Москвы, там она находится и по сей день. На картине изображён последний момент перед началом сожжения. Уже разрублены жертвы: два коня, бык и собака. Старуха Смерти в чёрном одеянии ожидает девушку-жертву, ноги которой на всякий случай придерживает подруга. Сама же девушка протягивает руку, чтобы ей налили ещё вина. Одних полотно Семирадского приводит в восторг, других – в ужас.
Русский фольклор отразил в себе этот необычный для славян способ захоронения. О сказке «Летучий корабль» мы поговорим далее.
Похороны знатного руса, Г. И. Семирадский (1843–902 годы)
Ибн-Фадлан и скелет собаки из кургана в Гнёздове
Летом 2022 года археологи нашли в Гнёздове очередное подтверждение письменных свидетельств Ибн-Фадлана. Арабский путешественник сообщал, что, помимо подношений хлеба, мяса и лука, умершему положили разрезанную на две части собаку. Так вот исследователи могильника обнаружили скелет крупной собаки. Похоже, её тело разрубили на три части и в таком виде оставили на площадке будущего кургана. «Эта находка – прекрасная иллюстрация того, как новые археологические исследования могут подтверждать данные давно и хорошо известных письменных источников»,[167]167
Каинов С. Гнёздово-2022: Ибн-Фадлан и скелет собаки из кургана Л-2014. [Электронный ресурс] – Режим доступа: https://zen.yandex.ru/media/id/620f9293c8e3270fd433ebd6/gnezdovo2022-ibnfadlan-i-skelet-sobaki-iz-kurgana-l214-62c9db16314a0b3c3eb9f34c, свободный – (14.07.2022).
[Закрыть] – сообщает Сергей Каинов, руководитель отряда экспедиции в Гнёздове.
Корабль душ
Взгляд человека издревле был устремлён в высь неба. Там, в форме кораблей или челнов, плыли облака в неизведанные края. «Может быть, они плывут к нашим праотцам?» – думали в прошлом. Так возник образ летучего судна, пассажирами которого стали человеческие души.
На летучем корабле герои русских народных сказок мчатся по небу, словно на огромной птице! Интересно, что в более ранних сказках именно пернатые на своих крыльях уносили людей в волшебную страну: «Мужик сел на орла; орёл взвился и полетел на синее море».[169]169
Морской царь и Василиса Премудрая: [сказка] № 220 // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева…
[Закрыть] Птица мыслилась как душа умершего, соответственно крылатый корабль эволюционировал из этого представления.[170]170
Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки… – С. 179.
[Закрыть] Являясь более поздним сказочным образом, вероятнее всего, он появился, когда люди научились строить суда и исследовать водные дали.
Заметим, что вера в корабль душ бытовала среди народов, имеющих выход к водным путям. У степных народов, например у скифов, такой веры нет. Во всей же Океании существуют самые различные формы погребения в лодке: где-то смертные ладьи подвешивали на деревьях или на скалах, где-то ставили на особые высокие помосты, а где-то спускали на воду и сжигали. Эти случаи, особенно подвешивание на деревьях или на скалах, а также сожжение, явно отражают представление о том, что умерший должен отправиться в небесное царство в ладье по воздуху.
Так и в русской народной сказке «Летучий корабль» герой взлетает на судне к небу и отправляется в Тридесятое царство, а по дороге забирает к себе всякого встречного. Только этими встречными оказываются не обычные люди, а представители царства мёртвых: Объедало, Опивало, человек-скороход… Они-то и помогают дурню в загробном мире пройти испытания и стать царевичем. Читали такую сказку?
Читать русскую народную сказку «Летучий корабль
Ладья – судно в потусторонний мир
Связь ладьи с представлением о смерти прослеживается и в языке. В праславянской речи «мертвец» звучит как «навь» (*navь). Слово navь может восходить к значению «погребаемый в лодке».[171]171
Петрухин В. Я. Лодка [Текст] / В. Я. Петрухин // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Н. И. Толстого. Т. 3. – М., 2004. – С. 128.
[Закрыть] В то же время исходная основа *nau-s имеет первоначальное значение «корабль, судно, на котором переправляются в загробный мир».[172]172
Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд. Выпуск 24. (*navijati(se)/*navivati(se) – *nerodimъ(jь). – М.: Наука, 1997. – C. 62.
[Закрыть] Эти данные на языковом уровне подтверждают археологические, фольклорные и мифологические материалы о вере древних народов в корабль смерти.
Упоминание о похоронах в ладье находим и в «Повести временных лет». В легенде о том, как Ольга отомстила древлянам за смерть своего мужа, рассказывается, что коварная княгиня приказала поднести вражеских послов к своему терему в ладье. Этот жест в те времена означал уважение.
Доверчиво обрадовались древляне таким почестям, позабыв, что передвижение в ладье посуху имело тогда двойной смысл: и оказание почтения, и обряд похорон.[173]173
Пушкарева Н. Л. Женщины Древней Руси. – М.: Мысль, 1989. – С. 13–14.
[Закрыть] На княжеском дворе возле терема сбросили слуги убийц вместе с лодкой в яму и засыпали всех землёй заживо. «Добра ли вам честь?» – поинтересовалась Ольга у обречённых. На что те ответили: «Пуще Игоревой смерти».
Загадка Калинового моста, Или немного о мостах загробных рек
В сказках через загробную речку перекинут мост, и он непременно Калиновый! Калина – это кустарник. Неужели славяне делали мосты из такого непрочного материала? А вот и нет.
Наименование Калинового моста происходит не от кустарника с красной ягодой, а от слова «калить»,[175]175
Фатеев Д. Н. Особенности именования образов-символов «калинов мост» и «река Смородина» [Текст] / Д. Н. Фатеев // Заметки учёного. Научно-практический журнал. – № 2. – 2015, Ростов-на-Дону. – С. 142.
[Закрыть] то есть «нагревать в огне докрасна или добела». Река ведь под мостом течёт Огненная! Так и бушует не волнами, а языками красного пламени! Между тем ягода калина тоже происходит от этого же древнерусского глагола «калить». В народе её часто называют «красной», «жаркой», «червонной», что несомненно относит её к понятию огня.[176]176
Потебня А. А. Символ и миф в народной культуре / Сост., подгот. текстов, ст. и коммент. А. Л. Топоркова. – М.: Лабиринт, 2000. – С. 29.
[Закрыть] Вот так и получается, что слова однокоренные, но одно не происходит от другого, а оба восходят к более древней языковой единице.
Лингвисты также подмечают, что «калить» близко к славянскому глаголу «калеть», который означает «коченеть», и к глаголу «околеть» в значении «умереть, сделаться колом».[177]177
Зуева Т. В. Сюжет восточнославянской сказки «Бой на Калиновом мосту» в генетическом аспекте [Текст] / Т. В. Зуева // Проблемы поэтики русской литературы XIX века. – М.: МГПИ, 1983. – С. 5.
[Закрыть] Что ж, действительно получается, мостик наш – это раскалённый докрасна переход для умерших из этого мира в иной.
Разгадку Калинового моста пытался отыскать и академик Борис Рыбаков. Историк считал, что сюжет сказки «Бой на Калиновом мосту» зародился в каменном веке. И описана в нём, представьте себе, охота на мамонта! Первобытные охотники загоняли животное в яму, которую прикрывали ветками кустарника, а затем забрасывали несчастного зверя камнями, заранее нагретыми в кострах. Спустя века загонная яма с раскалёнными камнями превратилась в сказочное подземелье с огненной рекой. А ветки, брошенные для маскировки, – в Калинов мост. Горящий же мамонт стал прообразом огненного чудища, с которым сражается герой. Получается, другое название Огненной реки – Смородина (в значении «смрадная речка»), по этой теории, образовалось из ассоциаций с разлагающимся в яме трупом животного.
Что ж, живописная версия, однако современные учёные оспорили предположения Рыбакова.[178]178
Петрова Н. Былинная охота на мамонтов и прочие спекуляции [Текст] / Н. Петрова // Арзамас. [Электронный ресурс] – Режим доступа: https://arzamas.academy/materials/570, свободный – (19.03.2022).
[Закрыть] Борис Александрович был выдающимся историком и археологом, его заслуги в этой области несказанно велики. Но иногда академик высказывался по поводу лингвистики, и эти высказывания не всегда были научно обоснованными.
Как в древности для мёртвых мосты творили
Чтобы помочь душе умершего перебраться на «тот свет», живые творили для мёртвых мосты. Что значит в данном случае «творить»? Некоторые исследователи предполагали, что здесь идёт речь об обрядовом печенье. Мучные изделия в виде мостов славяне пекли на похороны. Однако под этим словом следует понимать более сложный ритуал.
В языческой Руси славяне «творили» для усопших реальные мосты. К обычаю этому относились крайне серьёзно. Настолько, что он сохранился вплоть до ХХ века.[179]179
Левкиевская Е. Е. Представления о «том свете» у восточных славян… – С. 345.
[Закрыть] Известно, что в Белоруссии после поминок по умершему делали мостик через ручей или ров. Этот мостик назывался «кладкой». Для него рубили сосну, обтесывали её, вырезали на дереве год смерти и изображение человеческой стопы, а если покойный был младенцем – то сапожки. Затем все живые садились на эту сосну и поминали усопшего, чтобы душа его беспрепятственно добралась до царства Вечности. А если вдруг путник когда-нибудь пройдёт по такому мостику и увидит знак стопы, то обязательно прочитает он молитву за душу того, в чью память положена «кладка».[180]180
Там же.
[Закрыть]
Иногда славяне в могилу покойнику клали щепки, оставшиеся после изготовления его гроба: если мост окажется где-то непрочным, то «душа сможет подстелить эти щепки себе под ноги».[181]181
Там же.
[Закрыть]
О том, что обряд сооружения мостов для мёртвых восходит к далёким дохристианским временам, говорят древнерусские церковные поучения, осуждающие действия язычников, которые «мосты чинять по мртвых».[182]182
Виноградова Л. Н. Мост [Текст] / Л. Н. Виноградова // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Н. И. Толстого. Т. 3. – С. 305.
[Закрыть]
Радуга – тоже мост, и непростой…
Разноцветная радуга, раскинувшаяся по небу коромыслом, и сегодня кажется чудом! Немудрено, что в древности люди принимали её за волшебный мостик, один конец которого стоит в мире живых, а другой – в мире мёртвых. «Тот, кто взберётся на радугу, может попасть на тот свет», – утверждали славяне.
Позднее на Украине и в Белоруссии стали считать, что радуга – это дорога, по которой ангелы сходят с неба за водой. Русские говорили, что радуга – это мост, по которому души умерших попадают на небо. А сербы верили, что по радуге души умерших восходят прямо в рай.[183]183
Белова О. В. Радуга [Текст] / О. В. Белова // Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Н. И. Толстого. Т. 4. – М.: Международные отношения, 2009. – С. 387.
[Закрыть]
Происхождение слова «радуга» до сих пор не установлено, но её многочисленные названия в диалектах: «дорога», «мост», «лестница», «лента»,[184]184
Там же. – С. 386.
[Закрыть] – безусловно указывают на её связь с мотивом пути, и пути непростого…
Зачем в сказках купцы за море ходили
Не всегда в сказках, чтобы попасть в загробный мир, нужно переплыть именно через Огненную реку. Магическим водным пространством могут оказаться и синее море, и бурный океан. Часто поездка в заморские страны объясняется тем, что герой – купец и ему нужно сбыть товар или закупить диковинных вещиц, которых нет в его стороне. Однако это толкование люди придумали позже.
Первоначальный смысл путешествия героя за море – прохождение инициации в царстве мёртвых. С отмиранием обряда этот смысл стал утрачиваться и в итоге заменился новым, актуальным для своего времени. «Действительно, зачем идти неизвестно куда за тридевять земель?» – думали люди средневековой Руси, пересказывая сказку, которая родилась ни много ни мало в архаические времена. Уж явно не для того, чтобы пройти какой-то странный обряд…
Для людей новой эпохи с развитием торговых отношений и появлением классов социальные ценности поменялись, а с ними и насущные дела. Если в мифах несмышлёный подросток отправлялся в путь-дорогу, чтобы пройти посвящение, без которого он не мог стать охотником, а значит, полноправным членом общества, то в сказках герой становится купцом, совершающим действия, понятные любому сказителю и слушателю времён средневековой Руси.
Впрочем, несмотря на то что мотивировка в сказке поменялась, главный смысл – духовное и социальное преображение героя – сохранился. В сказке из сборника Афанасьева «Купленная жена» Иван – купеческий сын по смерти отца ведёт разгульную жизнь. Прокутил да промотал юноша всё родительское состояние. Даже верхнее платье пропил в трактире. Делать нечего, пошёл в приказчики к родному дядюшке. «Дядя нагрузил свои корабли товарами и поехал вместе с племянником за море – в чужестранных землях торг вести».[185]185
Купленная жена: [сказка] № 230 // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева…
[Закрыть] В волшебной стране непутёвый Иван проходит школу жизни (посвящение), забывает про пьянство, женится на Елене Прекрасной и становится царём.[186]186
Юноша становится царём в варианте сказки под номером 231 в сборнике Афанасьева (прим. авт.).
[Закрыть]
Мотив путешествия за море с дальнейшим получением вознаграждения вы найдёте в сказках «Семь Семионов», «Жар-птица и Василиса-царевна» и во многих других.
О подземном «том свете»
Сказки о подземном царстве возникли из древних представлений о загробном мире, находящемся под землёй. Археологи говорят, что захоронение в земле – самый древний способ прощания с усопшими, который встречается у праславян.
В разные периоды ингумация приобретала новый религиозный смысл, поэтому и не забывалась людьми. Изначально трупоположение было скорченным и связывалось с идеей реинкарнации: скрюченное тело имитировало позу эмбриона в чреве матери – так родичи готовили умершего ко второму рождению на земле.[187]187
Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси… – С. 78.
[Закрыть] Позднее, с развитием земледелия, несмотря на то что появилась кремация, тела усопших продолжали отдавать земле, только уже придавая им вытянутую форму. Этот способ говорил о появившемся представлении, что человек, умерев, просто «засыпал», становился «покойным» и к новому рождению уже не готовился. Земледельцы считали, что предок, уснувший в земле, с одной стороны, охранял земельные угодья племени (отсюда выражение «священная земля предков»), а с другой – находящиеся в земле отцы и матери способствовали рождению новой силы земли, её плодородию.[188]188
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси… – С. 79.
[Закрыть]
В IX–XI веках Русь принимает христианство, и трупоположение приобретает новый смысл. Теперь захоронение усопшего в яме стали связывать с верой во второе пришествие Христа и во всеобщее воскрешение умерших.
В русских народных сказках герой попадает в подземное царство разными способами: иногда он набредает на подземный ход («набрёл Иван на подземный ход. Тем ходом спустился в глубокую пропасть и попал в подземное царство»[189]189
Елена Премудрая: [сказка] № 237 // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева…
[Закрыть]); иногда он проваливается в ров, яму или в нору («видит: ров ужасно глубокий…»[190]190
Три брата: [сказка] № 2 // Великорусские сказки, вып. 1/ Сост. Худяков И.А. – М.: Издание К. Солдатенкова и Н. Щепкина, 1860. – С. 7–14. [Электронный ресурс] – Режим доступа: https://ru.wikisource.org/wiki/Три_брата_(Худяков)/1860_(ВТ: Ё), свободный – (08.04.2022).
[Закрыть]). А иногда спускается в подземелье очень нестандартным способом: «Тут он придумал: лошадей своих зарезать и шкуру с них содрать и ремней нарезать…кошёлку сплесть и туды (т. е. в подземное царство) опускаться».[191]191
Там же.
[Закрыть]
Зачем Иван убивает лошадей и делает из них кошёлки? Именно этот способ указывает на то, что герой спускается не в обычную яму, а в иное царство. Сказка описывает обычай древних охотников, при котором тела покойников зашивали в шкуру тотемного зверя,[192]192
Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки… С. 181.
[Закрыть] чтобы тот помог умершему достичь загробного мира. В кошёлке, сплетённой из лошадиных ремней, мы легко узнаем такую шкуру для завёртывания мертвецов.
Наложение кожи встречается и в практике посвящения, которое повторяло погребальную обрядность, поскольку было связано с идеей смерти. Этнографы описывают ритуальную пляску юношей во время инициации как танец животных: одетые в шкуры волков, медведей, буйволов, они плясали, подражая звериным движениям, – этот магический танец символизировал «единосущие» подростка со своим тотемом.[193]193
Пропп В. Я. Исторические корни… – С. 173.
[Закрыть]
Обычай зашивать трупы в шкуры известен и народам, занимавшимся скотоводством. Так делали в древности греки, египтяне, африканцы. В Индии прежде, чем сжечь покойника, его тело обкладывали или покрывали соответствующими частями коровы: на голову клали голову, на руки – передние конечности животного, на ноги – задние конечности и т. д.[194]194
Там же. – С. 173–174.
[Закрыть]
Сказка переосмыслила этот древний обряд, и теперь в шкуру заворачивается не мертвец и не посвящаемый подросток для достижения «того света», а живой герой, чтобы добраться до Тридевятого царства.
Этот мотив знает и зарубежная сказка. Вспомните «Ослиную шкуру» Шарля Перро или «Пёструю шкуру» братьев Гримм. В советское время режиссёр Надежда Кошеверова по сюжетам этих произведений сняла фильм «Ослиная шкура» (1982 год). Возможно, вы его смотрели и он вам нравился.
Попасть в подземное царство можно также через колодец. В старину славяне колодец называли «колодезь», «криница», «студенец». К этому месту относились с почтением, говорили, что там обитают души умерших предков. Русские считали, что нельзя отливать воду из ведра обратно в студенец, ибо «оттуда на нас родители смотрят». Болгары верили, что если на заре заглянуть в криницу, то можно увидеть силуэты покойных родственников. А ещё повсеместно у славян наблюдался обычай бросать в студенец еду. Это делали в праздничные дни, например на Святки. Так живые дети «кормили» души умерших родителей, поминая их.[195]195
Валенцова М. М., Виноградова Л. Н. Колодец [Текст] / М. М. Валенцова, Л. Н. Виноградова // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. – С. 236.
[Закрыть]
Выходит, в сказках колодец – это, несомненно, «двери» в Тридевятое царство. У этого волшебного места с героями обязательно случаются всякие чудеса: безручка обретает руки в сказке «Косоручка»,[196]196
Косоручка: [сказка] № 279 // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева…
[Закрыть] Емеля, зачерпнув ведро, достаёт оттуда волшебную щуку, в образе которой зашифрован предок-пращур.[197]197
По щучьему веленью: [сказка] № 167 // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева…
[Закрыть]
О магических колодцах говорят не только народные сказители. Полюбился этот образ и писателям. К примеру, у Одоевского в сказке «Мороз Иванович» девочка падает в студенец, но оказывается не на дне тёмной скважины, а в волшебной стране! Льюис Кэрролл, говоря о падении Алисы в кроличью нору, замечает, что девочка будто «проваливается в колодец»: «Оправившись от неожиданности, Алиса подумала о том, что или колодец очень глубокий, или падает она очень медленно – уж больно затянулось её падение».[198]198
Кэрролл Льюис. Алиса в Стране Чудес. [Электронный ресурс] – Режим доступа: https://litresp.ru/chitat/ru/К/kerrol-ljyuis/alisa-v-strane-chudes/4, свободный – (08.04.2022).
[Закрыть] А сколько чудес происходило в сказе Павла Бажова «Синюшкин колодец»! Уральская история о добром парне Илье и волшебной обитательнице колодца Синюшке – жуткая и трогательная одновременно.
Говоря о сказочном «том свете», мы пока рассматривали только способы его достижения. А что видит герой, когда попадает туда? Это может показаться неожиданным, но никаких особенностей, которые бы отличали подземное царство от надземного, в русской сказке нет. В подземелье не властвует ночь, там нет земляных стен, по которым бы мелькали призрачные тени усопших. Наоборот, в этом царстве ярко светит солнце и зеленеют луга! В сказке «Волшебное кольцо» добрый молодец Мартынка долго шёл подземным ходом, «вдруг забрезжился свет – всё светлей да светлей, и [вышел он] на широкое поле, под ясное небо; на том поле великолепный дворец выстроен, а во дворце живёт отец красной де́вицы, царь той подземельной стороны».[199]199
Волшебное кольцо: [сказка] № 191 // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева…
[Закрыть]
Эта особенность (что нет никаких особенностей) касается не только подземного царства. «Тот свет», расположенный на горе, или за рекой, или в глубине моря, также не будет иметь своеобразных черт, отличающих его от земного мира. Однако некоторая самобытность Тридевятого царства в русской сказке всё-таки присутствует…
Внимание! Это не конец книги.
Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
