Текст книги "Сыны Перуна"

С позиций существующего славянского Ведического календаря (Коляды Даръ), почтительно отметив заслуги великого историка Карамзина, отметим его ошибки, допущенные в данном повествовании календарных месяцев древних славян. Прежде всего следует уточнить, что февраль назывался «Сечень», потому что это было временем рубки леса для освобождения земли под пашню. Апрель – «Березень», потому что начало цветения березы. Июнь – «Изок», но не потому, что «так называлась у славян какая-то певчая птица». «Изок» по-древнерусски – «кузнечик», а июнь был временем их массового появления. Сентябрь – «Рюень», по-древнерусски «вырывать». Однако это толкование не исключает и другое название этого месяца – «Ревун», поскольку связано со временем «рева оленей». Ноябрь – «Грудень», но так он назывался не от «груд снега или мерзлой грязи». Слово «груда» обозначало мерзлую колею на дорогах.

Рассуждая о древнем славянском календаре, Н.М. Карамзин невольно сравнил его с римским. Если бы он знал, какие интересные параллели можно было провести между римским, а точнее этрусским, и древним русским календарями. С глубокой древности римляне, получивших не только календарь, но и первых царей от этрусков, времяисчисление вели по лунно-солнечному календарю. В этом календаре каждые 12 лет считали по 12 месяцев, а следующие 7 – по 13. Этот цикл хорошо был известен славянам-русам и, вероятно, другим европейским народам, поскольку все они имели обшие арийские и ведические истоки. Ведическая эпоха по уровню знаний космоса была удивительной, но не будем гадать, кто и когда дал древним арийским племенам эти знания. Считается, что их получили жрецы, руническим письмом записали в древние Веды и были хранителями этих знаний на протяжении тысячелетий.

На Руси несколько раз менялся календарь и форма летоисчисления. Как известно, сегодняшний календарь существует на Руси с того времени, когда царь Петр I своим указом повелел в ночь на 1 Генваря праздновать наступление 1700 года от рождения Иисуса Христа. По древнерусскому календарю шло Лето 7208 от Сотворения мира в Звездном храме, и Новолетие отмечалось в день осеннего равноденствия. Для обозначения даты использовались не только цифры, но и буквицы с титлом над ними. Какова же разница между древним летоисчислением и современным? Если от 7208 отнимем 1700, то получим 5508 лет (7208 – 1700 = 5508). Например, Ледовое побоище произошло по летописи в 6750 году от Сотворения мира, тогда по нашему летоисчислению это событие произошло в 1242 году.

В официальной исторической науке считается, что Христос, согласно Библии, родился через 5508 лет после Сотворения мира. После реформы календаря, проведенной Петром 15 декабря 1699 года, христиане на Руси успокоились, считая, что теперь они живут по библейскому летоисчислению, а не по языческому. В этом утверждении есть серьезная ошибка, которая скрывает ведические «истоки» библейского летоисчисления. Если открыть опубликованный в Библии библейский календарь, то сразу можно обнаружить, что в этом календаре названия месяцев древние ассиро-вавилонские. Счет месяцев ведется по священному и гражданскому году. В Библии священный год исчислялся со времени исхода из Египта и начинался с весны, с месяца авив, что значит месяц зрелого колоса (Исх. 13, 4). Это был месяц весеннего равноденствия и время созревания ячменя (Лев. 23, 10–14). Гражданский год начинался и кончался осенью (ср. Исх. 23, 16; 34, 22), после уборки урожая.

Возникает вопрос, если ассиро-вавилонский календарь имеет древние ведические корни, что не вызывает никаких сомнений, то самый древний славянский календарь тоже должен был иметь двойное летоисчисление, и новой год мог начинаться не только осенью, но и весной. Так оно и было на самом деле. На Руси до 1492 года священный новый год, посвященный солнцу «Даждьбогу» (Яриле – Ра), победившему зимнюю Тьму, оплодотворившему своими лучами Матушку-Землю, праздновался в марте, и до сих пор этот праздник сохранился под названием «масленица». Только праздновался он не в начале Марта, как это делается сегодня, а 21 марта в день весеннего равноденствия. Открывали его и проводили жрецы: ведуны и ведьмы. Новогодний праздник Весны – Масленицы сопровождался музыкой (гудьбой), танцами, песнями и, как говорили христиане, бесовскими игрищами. На старинных фресках киевского Софийского собора талатливый мастер, который, вероятно, не был равнодушен к бесовским игрищам, изобразил танцоров и музыкантов, акробатов и ряженых, многие детали языческого праздника. Как уже отмечалось, в официальной отечественной истории нет эпохи двоеверия, христианство на Руси победило сразу и легко поганое язычество. Между тем, христианский летописец в 1068 году с грустью записал, что киевляне придерживаются старых обычаев, различных примет: «…вводит в обман дьявол, всякими хитростями отвращая нас от бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга, являя зрелище-бесом задуманного действа, – а церкви стоят пустые» (4, с. 12).

Естественно, что в эпоху двоеверия сохранялся древний ПравоСлавный календарь, содержащий не только солнечное летоисчисление, но и лунное. Спрашивается, зачем нужен был древним славянам лунный календарь, если был солнечный? И в чем разница между этими календарями?

Лунный календарь был связан со знанием особенностей энергии Инь и магией, которая была хорошо знакома ведунам и ведьмам. Кроме того, посадку многих растений начинали с новолуния, когда появлялась луна, и эта языческая традиция сохранялась у крестьян XX до века. В лунную ночь сам черт ведунам и ведьмам был не страшен, поскольку они знали его ремесло. В «Мифологии Древней Руси» А.Н. Афанасьев отмечал, что «в народных сказках черт нередко является искусным кузнецом, с чем (как нельзя более) гармонирует и его черный вид, и его пребывание в покрытых сажею и горящих адским пламенем пещерах; в самый короткий срок он может перековать в гвозди огромное количество железа…» (3, с. 450).

В древности День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В ведической ПравоСлавной традиции как ночь, так и день делились на три (3) части: ночь на первую, вторую и третью стражи, а день – на утро, полдень и вечер. Древнее выражение «Спим до третьего петуха!» означало, что спим до самого утра. В лунном календаре начало месяца определялось по появлению видимого серпа новой луны. Для ведьм этот день был праздничным, и они связывали лунный цикл с женским месячным циклом, который у ведьм понимался как очищение. Современная наука доказала, насколько важны и полезны для женщин их лунные очистительные циклы. Девушки-весталки, которые посвящали себя служинию лунной богине Макоши, получали знания о месячных лунных циклах и обучались искусству принимать детей. Сами они давали обет безбрачия, если хотели закончить многолетнее обучение и стать настоящей ведьмой. Полученные знания ведьмы в рамках необходимого передавали «не весталкам», т.е. тем, кому разрешалось выходить замуж – (не)(вестам). Однако христианство к ведьмам и женским «праздничным дням», к женским лунным циклам привило совсем другое отношение.

По лунному календарю от одного новолуния до другого проходит 29 с половиной суток, поэтому месяцы имели продолжительность в 29 и 30 дней попеременно. Двенадцать (12) лунных месяцев составляют год в 354 дня, что на 11 дней меньше солнечного года. За три года разница между лунным и солнечным годом составит целый месяц, поэтому раз в три года добавлялся 13-й месяц и получался год продолжительностью в 384 дня. Это делалось для того, чтобы Новый год оставался весенним месяцем.

Гражданский год начинался и кончался осенью, после уборки урожая (в сентябре). Однако ведическая традиция, присущая всем индоевропейским календарям, предпочтение отдавала солнечному календарю. С приходом на Русь христианства появился новый, юлианский календарь с римским наименованием месяцев, которые сохранились до наших дней, и семидневной неделей. Этот календарь у ПравоСлавных староверов не вызвал резкого неприятия, поскольку год начинался с марта. Однако по юлианскому календарю, который был введен Юлием Цезарем в 46 году до н.э., месяцы имели разное количество дней – от 28 до 31 и семидневную неделю. Однако юлианский календарь, состоящий из трех «простых» годов по 365 суток и четвертого, «високосного» года в 366 суток, не был идеально точным. Его ошибка составляла 1 сутки в 128 лет. В 1528 г. папа римский Григорий XIII с целью уничтожения этой ошибки передвинул счет на 10 дней вперед. Он был назван новым стилем. Ошибка нового стиля равна 1 суткам в 3 тыс. лет. Так возник григорианский календарь или новый стиль, постепенно введенный в Западной Европе, а с 14 февраля 1918 г. и в России. Казалось бы, найден самый лучший в мире и истории человечества календарный стиль, но чем он лучше? Во-первых, он не учитывает жизненные ритмы ни солнца, ни луны. Во-вторых, он разорвал традиционные связи с древним ведическим календарем и теми религиозными праздниками, которые тысячелетиями соответствовали временам года и календарным датам. Вот почему ортодоксальная ветвь христианства – Византийское христианство отказалось следовать григорианскому календарю. Оно по-прежнему пользуется библейским календарем, который парадоксальным образом сохранил ведическое ассиро-вавилонское летоисчисление, двойной счет месяцев (в священном и гражданском) году и, соответственно, два древних Новых года: весенний (март) и осенний (сентябрь). Однако смешанный лунно-солнечный календарь остался только у евреев. Славяне с глубокой древности отдали предпочтение солнечному календарю, особенно славяне-русы, которых стали называть не только русами, но и (Ра)сеянами.

Солнечный календарь на Руси имел знаки Зодиака и поскольку был популярен, славяне-русы покупали такие календари с большим удовольствием, то в XVII веке «Зодиакальный календарь» был выпущен в большом количестве. Ведуны и ведьмы, знавшие значение всех цифр зодиакального календаря, сверяли их с родословной людей. Они пытались прочесть, что у человека на роду написано, но тайны их искусства нам неизвестны, а поэтому перейдем к более простому и понятному нашему современнику вопросу: ведической нумерологии и философии.

Глава 2. Славянская ведическая нумерология и философия

Основы древней славянской нумерологии и философии связаны с содержательной частью древнего слова «Веды», т.е. «Знания». Всякие попытки исключить тесную связь русского слова «ведать» с содержанием так называемых индийских Вед – это не что иное, как неприкрытое желание обрезать историческую память русского народа, его генетическую связь со своими арийскими истоками. Древняя арийская (ведическая) философия носила космологический характер, но вся была направлена не на досужее мудрствование, а на практическое применение накопленных знаний о мироздании и человеческой природе, о способах магического воздействия на окружающий мир и самого человека.

Например, отдельным и очень важным разделом славянских «Вед» была практическая магия, которой, как правило, занимались «ведающие матери», или ведьмы. С приходом на Русь христианства ведьмы стали преследоваться. Однако до XIX века, как отмечал великий русский филолог и фольклорист А.Н. Афанасьев, в селах крестьяне больных детей носили не к попам на молитву, а к ведьмам за помощью. Не секрет, что даже в ХХ просвященном веке врачи, не способные излечить ребенка от заикания, предлагали найти какую-нибудь старую ведьму, которая может снять с ребенка заикание путем магических приемов сливания на воск.

Для наших далеких предков философы и мудрецы – это одно и то же, и не мог человек считаться мудрецом, если не обладал древними ведическими знаниями. Эти знания сохранялись, все более оскудевая, как пересыхающий родник, на протяжении многих веков. На тесную связь слова «ведать» с ведической эпохой и магической практикой обратил внимание упомянутый А.Н. Афанасьев, который писал: «Если станем рассматривать слова, образовавшиеся у славян от корня вед (вет, вит, вещ), то увидим, что они заключают в себе понятия предвидедения, прорицаний, сверхъестественного знания, волшебства, врачевания и суда – понятия, тесная связь которых объясняется из древнейших представлений арийского племени. Вече (вечать вместо вещать) – народное собрание, суд; вещба употреблялось не только в смысле чарования и поэзии, но имело еще юридический смысл… Старонемецкий язык называет судей и поэтов одними именами творцов, изобретателей, что напоминает наше выражение: творить суд и правду… Ведун и ведьма имеют еще другую форму: вещун и вещунья (вещица) – колдун и колдунья – и, таким образом, являются однозначными со словами пророк и прорицатель (от реку); пред-вещать – предсказывать, вития (ведий), вещий – мудрый, проницательный, хитрый, знающий чары» (3, с. 126–127).

Быть вещим, иметь глубочайшие знания практического характера мог только ведун или, как принято сегодня говорить, «посвященный» в сакральные области знания. Пифагор, который двадцать лет учился на Востоке у арийских волхвов, упоминаемых в Библии, считается первым философом Запада, который ввел понятие «философия». Кроме того, он познакомил Запад с важнейшей областью философских знаний – нумерологией, которая имеет не только сакральный смысл, но и практические функции. К сожалению, даже русские философы за деревьями не увидели леса, не поняли, что волхвы могли дать Пифагору только арийское понимание философии, которое на русском языке звучит не только очень корректно – «любовь к мудрости», но и определяет практитический характер философии, быть вещим, то есть уметь предвещать, предсказывать будущие события. Однако не все ведуны и ведьмы могли это делать. Очевидно, что и в очень далекие времена, когда этими способностями обладали немало волхвов, в том числе и те, которые приходили к колыбели Иисуса, все-таки не каждый ведун мог быть предсказателем. Вероятно, что у ведунов был разный уровень знаний или степень посвящения, что определяло различия в функциях.

Функциональные различия ведунов определяли и различия в их названиях, которые перечислены у многих исследователей древней Руси. Проанализировав этот факт, знаменитый исследователь мифологии Древней Руси А.Н. Афанасьев делает вывод: «Итак, обзор названий, присваивавшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятия: высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклятий, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги» (3, с. 525).

Владел ли Пифагор всеми этими знаниями? Точных свидетельств этого нет и, вероятно, уже никогда не будет. Как уже отмечалось, на Востоке у ведунов (волхвов) Пифагор проучился более двадцати лет и, очевидно, прошел три круга посвящения, по семь лет каждый круг. Этот срок говорит о том, что Пифагор имел очень глубокие знания по сравнению с теми греками, которые его окружали на родине. Естественно, что они его начали обожествлять и, вероятно, головокружение от успехов стало причиной тех проблем, которые у него возникли под конец жизни. Во всяком случае выражение Пифагора «все есть число» пережило тысячелетия и до сих пор не понято как сигнальный код, приоткрывающий практическое направление философии-нумерологии. В чем же особенность ведической нумерологии, какой смысл вкладывали славянские ведуны-волхвы в выражение «все есть число», когда давали своим ученикам основы учения Числобога?

Сразу отметим, что Числобог – это не образ природной стихии и не просто «один из богов» без конкретных функций. Числобог мало известен, поскольку общение с ним было уделом жрецов, людей посвященных в магию чисел, в сакральный смысл чета и нечета как основы мироздания. В «Велесовой книге» говорится: «Числобог ведет учет нашим дням и речет свои числа Богам, быть ли дню Сварожьему, или ночи, чтобы уснуть…» (7, с. 97).

Для более глубокого понимания славянской ведической нумерологии и функций Числобога необходимо тщательно изучить не только «Велесову книгу», но и другие ведические источники, включая сказки, мифы и сказания древних славян. Изучение этих первоисточников дает представление о мудрости или, как принято говорить, философском мировоззрении жреческого сословия. Эта мудрость вошла в пословицы и поговорки простого народа, в емкий и образный язык славян-русов.

К сожалению, со времен Шлецера в некоторых учебниках показывают древних славян дикими многобожниками, приносящими человеческие жертвы своим истуканам. Между тем «Велесова книга», которую так не хотят признать любители «обрезания» нашей истории, говорит совершенно обратное: «ЕСЛИ НАЙДЕТСЯ ТАКОЙ ЗАБЛУЖДАЮЩИЙСЯ, КОТОРЫЙ НАЧНЕТ ПЕРЕСЧИТЫВАТЬ БОГОВ, РАЗДЕЛЯЯ ИХ В СВАРГЕ, ОН ИЗГНАН БУДЕТ ИЗ РОДА, ПОСКОЛЬКУ БОГ И ЕДИН, И МНОЖЕСТВЕНЕН. И ПУСТЬ НИКТО НЕ РАЗДЕЛЯЕТ ТОГО МНОЖЕСТВА И НЕ ГОВОРИТ, ЧТО МЫ ИМЕЕМ МНОГИХ БОГОВ» (7, с. 171).

Ярые русофобы, готовые порвать на клочки вместо признания «Велесову книгу», не хотят замечать даже самого очевидного, того, что русское слово «Вышень», обозначающее бога Сварога, говорит, что он не просто «Вышень», а «выше», «высший» среди других богов. Русофобам легче понять древнее арийское слово «Вишну», взятое из санскрита, чем русское «Вышень». Поскольку между греками и славянами-русами велись частые войны, то именно греки не жалели черной краски в своих описаниях древних славян. Об этом хорошо сказано в «Велесовой книге». Например, признается, что «греки наговаривают на нас всякое, будто мы приносим человеческие жертвы. Но это лживая речь, ибо это воистину не так: мы имеем иные обычаи» (7, с. 55). И в другом месте: «Боги русские не приемлют ни людской жертвы, ни животной, а только плоды, овощи, цветы и зерно, молоко, питьевую сурью, сброженную на травах, и мед, и никогда живую птицу или рыбу. Это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную – человеческую. Но мы не должны так делать, поскольку мы – Даждьбоговы внуки и не должны идти чужими стопами» (7, с. 141).

Увы! Нет дыма без огня, для объективной оценки разных страниц нашей истории, избегая ее приукрашивания, следует отметить, что жестокие варяжские традиции дети и внуки Рюрика не забыли на Руси, не бросили заниматься своим кровавым делом. Жестокие воины, привыкшие убивать, не довольствовались цветами и зерном богу войны и огня – Перуну. Очевидно, что столь возвеличенный христианством потомок Рюрика князь Владимир совершенно не случайно ставил во главе пантеона богов не Вышеня – Сварога, олицетворявшего божественное начало мира и человека, а Перуна. Этот бог был любим воинской дружиной, состоявшей в основном из профессиональных воинов воинственного славянского племени вагров (варягов), не желавших пахать землю и пасти скот.

Однако вернемся к философскому мировоззрению славян-русов и с позиций анализа функций богов покажем их действительное лицо. Не таким, каким оно может показаться ортодоксальным христианам. Если они не желают интересоваться прошлым своих родов и своих пращуров, то подлинное лицо ведических, праславянских богов их мало заинтересует. Вместе с тем, редко можно встретить людей равнодушных, особенно среди студенчества, которые бы не интересовались философским мировоззрением древних славян и нумерологией.

Функциональные особенности праславянских богов лучше всего раскрываются через понятие «Великий Триглав». Согласно «Велесовой книге», «Великий Триглав» включает в себя и объединяет образы трех богов: Сварога – Перуна – Свентовида. О Свароге в научной литературе, исследующей пантеон праславянских богов, говорится довольно много, и это не случайно. Известный исследователь пантеона древних славянских богов, а также их практических функций профессор А.А. Бычков отмечал, что «Сварог – верховный бог славян, Отец всех богов, БОГ ДЫЙ. Говорят, что он научил людей обрабатывать металлы и что при нем с неба спали клещи. Именно он сотворил Вселенную и богов» (6, с. 257).

Другой исследователь пантеона богов индоевропейцев А.В. Гудзь-Марков подчеркивал, что «Съварог – древний (общеиндоевропейский) бог небесного огня. Огонь Сварожич – его сын. Кроме того, сыном Съварога славяне называют Дажьбога и иначе именуют его Солнце. Себя славяне называют «внуками Дажьбога» (10, 87). Эти особенности Сварога и его верховенство над всеми богами подтверждаются так называемыми индийскими Ведами, где Сварог славян оказывается очень близок древнеиндийскому богу Савитару, а на языке санскрита слово svarga обозначает «небо».

Итак, «Великий Триглав» верховным богом, отцом всех богов обозначает Сварога, который «сварганил», т.е. создал, весь мир и самих богов. Сварог является точкой отсчета бесконечной и безначальной Вселенной, он выступает как изначальный Небесный Творец и проявленный Род. Такое возможно, поскольку в нем заключена мужская творящая ипостась. Каким же числом, как и почему арийские (праславянские) ведуны (волхвы) обозначали Сварога?

Праславянские (арийские) ведуны Сварога обозначали точкой, и первым числом Сварога было Один (1). Как известно, не только в русском языке сохранилось это название. У древних скандинавов верховный бог так и назывался – «Один», звучал совсем по-русски, но у славян-русов имел и другое сакральное название, используемое ведунами. Один (1) назывался «первым», не имеющим равных. Следует отметить, что такое обозначение Небесного Творца – Одина (1) на русском языке имеет древние арийские корни. В санскрите Пурва, Пуруша, означает «первый», «первейший», «изначальный». Что же означает 1 (Один) в сакральной славянской (арийской) нумерологии, если мы уже выяснили, что 1 (Один) – это Небесный Творец?

На этот вопрос можно ответить, но сначала необходимо уточнить, что речь идет не просто о цифрах и их значении – нумерологии. Выражение Пифагора «Все есть число!» – это выражение сути Небесного Творца. Один (1) как Небесный Творец реализует себя по спирали, где тройка (3) и семерка (7) уже не количественное возрастание и проявление Одина (1) как Творца, а качественные скачки. Один (1) свое превращение и развитие (творчество) заканчивает на цифре Солнца-Ра (12), поскольку солнце, дающее жизнь всему живому на Земле, проходит через двенадцать зодиакальных энергий. Эти энергии различаются по качественному составу, но все-таки преобладающей энергией остается энергия Солнца-Ра, имеющая семь (7) вибрационных особенностей, или, как мы говорим, «семь цветов (Ра)-(дуги)».

Единый (1) когда-то индоевропейский (арийский) народ являлся яфетической (белой) расой. Выше уже приводилась библейская теория, подхваченная Нестором, о том, что после потопа спасся праведный Ной, а у него было три сына – Ияфет (1), ставший отцом-основателем белой Расы, Сим (2), породивший, очевидно, семитскую расу, и третьим благословенным сыном был Хам, породивший хамитскую расу. Это тройственность (3) сыновей от Одного (1) отца – Ноя хорошо прослеживается и в дальнейшей эволюции белой (арийской) расы. Как же развернул Один – Небесный Творец свое творчество в отношении славян, которые нас в данном исследовании больше всего интересуют?

Если не забывать, что качественный скачок в развитии белой расы (арийцев) должен произойти через цифру три (3), то следует отметить, что качественные изменения имели место: сегодня выделяются из арийской Расы славянские (1), германские (2) и романские (3) племена и языковые группы. Вместе с тем, не существует отдельных расовых признаков, антропологических особенностей у этих племенных групп, состоявших когда-то в близком родстве.

Однако интересующие нас славяне, расселившись на огромной территории, не остановили своего племенного деления по родам и прошли все двенадцать (12) форм своего развития. Если сегодня рассмотреть племенные (родовые) различия славян и составить языковые группы, то легко можно обнаружить законченность творения Одина (1) как Небесного Творца. Сегодня существуют двенадцать (12) славянских народов, имеющих три языковые группы. Эти три (3) языковые группы имеют следующее возрастающее деление (3+4=7) (7+5 =12), где цифра 12 обозначает не только двенадцать (12) славянских языков, но и законченность творения Одина (1). Эта нумерологическая закономерность, заложенная самим Небесным Творцом – Одином (1), выглядит следующим образом. Восточнославянские языки (1) включают: русский (1), белорусский (2), украинский (3). Вторая (2) ветвь языков – южнославянские языки: болгарский (1), македонский (2), сербо-хорватский (3), словенский (4). Третья (3) ветвь языков – западнославянские языки: кошубский (1), чешский (2), сорбский (3), польский(4), словацкий (5). Соответсвенно, по языковым различиям можно определять двенадцать (12) славянских народов (племен), созданных Творцом (Одином) в строгом соответствии со своими сакральными законами. Эти законы имеют цифровое выражение, проявляются в виде качественных и количественных изменений «четов» и «нечетов», но свою законченность проявляют через двенадцать биоэнергетических форм развития, предопределенных Одином (1) – Небесным Творцом. Единство человеческого Рода проявляется в сакральных законах Одина (1), в единообразии «разделения», и на примере славянских народов и языков это хорошо заметно.

Два (2) – это не просто число, следующее за цифрой Один (1). В древней сакральной славянской нумерологии Два (2) – это число Нави как противоположности Яви. Два состоит из 1+1, но это не просто сложение или удвоение энергии Одина – Небесного Творца. Два – это переход, качественный скачок из небытия невидимой энергии Нави в проявленный мир Яви. Если говорить современным языком квантовой физики, то «два» – это рубеж перехода из ничто в нечто, когда в вакууме появляются материальные частицы, улавливаемые современной техникой ученых-физиков. Каким образом это происходит? Ученые до сих пор не могут ответить на этот вопрос.

Однако в ведической религиозно-философской литературе на этот вопрос есть ответ. Небесный Творец, которого скандинавы называют Одином, а славяне-русы Вышенем, проявляет свои замыслы в мире Яви через энергию Ян. Эта энергия выражает мужскую суть Всевышнего (Вышеня), которая из вакуума материализуется путем уплотнения, по мере изменения скорости энергетических вибраций. Два (2) – это число движения заряженной положительно энергии Ян (+) к заряженной отрицательно энергии Инь (–). Уплотняясь по мере изменения скорости вибраций и постоянно сталкиваясь, элементарные частицы ткут энергетическую матрицу будущего материального мира. Энергия Ян (+) и Инь (–) по сути своей разумна, поскольку по мере уплотнения материализует задуманное Вышенем (Одином) творение. Инь – это энергия Причинной материи, женского начала: поглощения и сжатия. Эти функции энергии Инь способствуют увеличению Причинной материи. Мир Нави, тончайший мир невидимой энергии, заряженный положительно (+) и отрицательно (–), содержит в себе всю необходимую для проявления материи информацию, и в видимом человеку космосе ничто не движется напрасно, там нет хаоса, там господствует божественная гармония энергий. Если мы вдруг увидим пролетающий метеорит, то он не летит бесцельно, не вносит хаоса, поскольку метеорит летит в соответствии с планами Вышеня (Одина). Он переносит энергию и информацию из одного участка Вселенной в другой, туда, где это необходимо, и соответствует воле самого Творца.

Два (2) – это число парное, внутренне противоречивое, поскольку содержит разнополюсную энергию, но эта дуальность творческая. Творчество проявляется в борьбе противоположностей. Например, таких, как мужчина и женщина, как свет и тьма, как плюс и минус. В результате борьбы противоположностей происходит качественный скачок – синтез, появляется нечто из ничего. В этом скачке, как в человеческом зародыше, реализуется информационная матрица. Вот почему никогда не родится от человека обезьяна, а от обезьяны – человек, если не произойдет рокового сбоя в информационном коде ДНК человека. Человеческая мысль материальна и теоретически может родиться человек не только от обезьяны, но и от Духа Святого. Однако этого никогда не произойдет, если что-то подобное не соответствует планам самого Творца. Парность (дуальность) цифры Два (2) древние славяне отразили не только в ведической религиозной философии, но и в мифологии. Например, к мужскому и женскому божествам (семейного типа) славяне относили Отца-Сварога и Мать-Землю (Протеву), Купало и Купальницу, Перуна и Перуницу, Лада и Ладу. Даже сам бог нумерологии Числобог не мог обойтись без собственной пары (дуальности), которые назывались «чет» и «нечет». Однако от «двоичной системы» как основы Бытия перейдем к Великому Триглаву.

Три (3) – это цифра синтеза, качественного скачка, когда противоречивая дуальность энергий Ян (+) и Инь (–) дополняется новым качеством (2+1=3). Три (3) – это результат взаимодействия Верхнего и Нижнего мира, мира проявленного (Яви) и непроявленного (Нави). Три (3) – это рубеж действия Законов (Прави) небесного Творца (Сварога-Вышеня). Эти законы действуют по принципу: «Что мы сеем, то и пожинаем!» Этот принцип знаком с детства каждому славянину, но не каждый русич понимает, что он объединяет Прошлое – Настоящее – Будущее. В этом троичность Закона, сакральный смысл и отличие цифры три (3) от единицы (1) и двойки (2).

Законы Сварога-Вышеня называются Правью и признавались древними славянами как Правда-Матушка. Верховный (Вышень) бог Сварог дал Законы Прави для людей. Жить по Правде и жить по Законам Прави – это одно и то же. Правда в глубокой древности называлась П(ра)ва и (Ра)ва, потому что она давала Свет Мудрости Вышеня-Сварога. Законы Вышеня-Сварога и Законы Всевышнего, данные христианам Иисусом Христом, не только абсолютно похожи по смыслу. Они имеют общий законченный цифровой ряд – 10 (десять), называясь Заповедью Бога. (По)(ведать) простому славянину эти Законы Всевышнего могли ведуны (волхвы), и делали они это по древним Ведам. Сакральное число Три (3), являясь «нечетом» с энергией Инь (–), «вычитаясь» из десятиричной системы (10–3=7), дает нам второе сакральное число Семь (7), но об особенностях этого числа будет сказано ниже. Об этом речь пойдет тогда, когда в анализе древней ведической нумерологии мы дойдем до конечной цифры числовой системы – 10 (Десять). Очень сложной и глубокой системы, которая изучается сегодня как простой числовой ряд.

Говоря о сакральном смысле цифры Три (3) отметим, что десятиричная система развивается по «спирали», имеет «качественные переходы» не только по линии «нечет» (Инь), но и по линии «чет» (Ян).