Текст книги "Число 108 – космический таймер эволюции, или «Очи» Бога"

Всё это соотносится с вышеприведенными положениями древней индуистской космогонии: со 108 видами танца Тандавы, который танцует бог Шива при сотворении и разрушении Сотворённого в положенное для этого время; с образом его супруги – богини Кали, меч в руках которой символизирует постепенное разрушение узлов неведения и проявлений ложного сознания (растворение ложных привязанностей, гнева, похоти, жадности, честолюбия и др.) в процессе развития человека, в борьбе за его духовное возрождение и возврат к своему чистому духовному началу; со 108 попытками (тренировками и повторениями) человека в любых своих благих начинаниях, в том числе в профессиональной деятельности, а также на пути к духовному совершенству и просветлению; со 108 повторениями мантр, обращённых к 108 образам, ипостасям, или Силам представителей их пантеона богов. Ведь, как сказано, «А-У-М – это Кришна, Радха и живое существо; Брахма, Вишну, Шива; Сарасвати, Лакшми, Дурга» – Универсальное Имя – Высшая Душа.

Освобождение от «осквернений», или «омрачений», ума – путь к избавлению человека от оков материального мира и страданий земной жизни, суть теории Спасения Гаутамы

Но проведенный обзор существующих примеров из жизни буддистов, наглядно демонстрирующих сакральный статус числа 108 в буддизме, для многих читателей, уверена, всё же не даёт достаточно ясного понимания причины такой почитаемости, в частности в сфере нравственности, имеющей прямое отношение к основной идее буддизма – спасения человека от страданий земной жизни. Также и лично для меня этого было недостаточно, и я посчитала целесообразным попытаться прояснить этот вопрос. Чтобы приблизиться к его пониманию, необходимо было хотя бы кратко ознакомиться с буддийской философией. Но эта тема оказалась довольно сложной, и поэтому для неподготовленного читателя предлагаю для начала спокойно прочитать изложенный ниже материал. В последующем, если у читателя возникнет интерес, можно прочитать всё повторно, уже с бо́льшим вниманием, или использовать и другие источники по этой теме. В любом случае эта информация будет для читателя полезной. Необходимо учитывать, что буддийская философия во многом уникальна и отлична от всех других. Буддизм и индуизм, имея много общего, содержат и коренные отличия, и в этом мы сможем убедиться при ближайшем рассмотрении некоторых их аспектов.

Согласно учению Будды, вся жизнь человека – страдание: рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, пять объектов восприятия – страдание. Эта тема поднимается во всех священных текстах буддизма. Отрицая существование свободной души, Будда в то же время обоснование нравственности считал своей главной задачей. Именно нравственная часть философии Будды указывала человеку Путь к Спасению, а сама идея Спасения человечества от страданий земной жизни пронизывает всё учение Гаутамы:

«Подобно тому как воды океана, – говорил он, – имеют лишь один вкус – солёный, так и учение моё имеет лишь один вкус – вкус спасения» (курсив мой. – Авт.) (Буддизм: иллюстрированная энциклопедия. М.: Эксмо, 2012. С. 149. (Религии мира. Т. 6. Ч. 1).

Действительно, Будда Гаутама оставил своим последователям конкретный Путь, следуя по которому человек может своими усилиями достичь свободы и стать богоподобным существом. Именно знание о четырёх «благородных истинах» и «восьмеричном благородном пути» составляет ядро буддийского Учения. Всё в нём просто, ясно и доступно каждому человеку, и это является очень привлекательным, особенно для простых людей. Поэтому буддизм имеет много своих приверженцев не только в странах Юго-Восточной и Восточной Азии, но и в других регионах планеты, в том числе и в России (традиционно это буряты, калмыки и тувинцы). Перебирая чётки, созерцая изображение Будды (или одного из Бодхисаттв), медитируя или повторяя мантры (особые формулы из звуков, букв. перевод с санскрита – «освобождение ума»), каждый верующий как бы вспоминает свои неправильные деяния, ложные земные привязанности и страсти, от которых ему необходимо избавиться на пути к Просветлению. Одновременно он оценивает свои достижения в развитии у себя моральных и духовных качеств, составляющих основу «дхармы» – моральной добродетели, закона или высшей истины для буддиста – «успехи» или «неуспехи» на «восьмеричном благородном пути» и, обращаясь к божеству, просит о помощи в Избавлении и Просветлении.

Таким образом, корнем всякого страдания в мире буддисты считают незнание четырёх Священных Истин, поведанных Буддой Шакьямуни своим ученикам-монахам в Бенаресе. Суть этих истин состоит в следующих утверждениях: 1) любое существование есть страдание; 2) у страдания есть причина; 3) причину страдания можно устранить; 4) существует путь устранения страдания. Человек, познавший эти 4 Священные Истины, осознавший, что именно земное существование в его бесконечном многообразии форм и действий представляет собой оковы и причины страданий в этом мире, начинает упражняться в том, что освобождает его от этих оков. Именно Четвёртая Священная Истина о «пути к прекращению страдания» предлагает простому человеку священный «восьмеричный путь». Этот путь указывает ему на восемь состояний, овладев которыми он может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции, которые так необходимы для освобождения от оков материального мира: правильное понимание и правильная решимость (правильное намерение или ориентация) – эти два состояния есть проявления мудрости; правильная речь, правильное поведение (правильные поступки) и правильный образ жизни – третье, четвёртое и пятое состояния составляют суть нравственного поведения; правильное усилие, правильное направление мысли и правильное сосредоточение – шестое, седьмое и восьмое состояния есть проявления дисциплины Ума (Эррикер К. Буддизм / пер. с англ. Л. Бесковой. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. С. 96).

Итак, высшую цель жизни буддизм видит в спасении человека от вечных страданий, освобождении его от кармы и выходе из круга сансары (в общем понимании «сансара» – повторяющиеся циклы жизненных процессов, обусловленные кармой прежних существований). Человек, проживший жизнь с преимущественно нравственными действиями, имеет надежду на награду в настоящей и в следующей жизни. Вот как образно говорил об этом Будда Шакьямуни:

«Кто говорит или действует с нечистыми мыслями, за тем следует страдание, как колесо за ногой запряжённого животного. Кто говорит или действует с чистыми мыслями, за тем следует радость, как тень, никогда не отступающая от него» (Буддизм: иллюстрированная энциклопедия. М.: Эксмо, 2012. С. 105. (Религии мира. Т. 6. Ч. 1)).

Очень важно ещё раз отметить, что «путь спасения», который исповедуют буддисты, доступен каждому простому человеку, ставшему на путь Просветления и Освобождения, ибо всё на этом пути зависит от него самого, от его нравственных устремлений, его воли, сосредоточенности и упорства, честности и мудрости – все эти качества большинство людей при желании могут воспитать в себе. Согласно Второй Благородной Истине, причина всех страданий – нахождение человека в зависимости от ощущений, чувств, эмоций, которые неизбежно ведут к возникновению желаний, влечений, страстей, привязанностей, идей и устремлений. Число же бусин в чётках буддистов, как уже было отмечено, чаще всего символизируют эти 108 основных, так называемых «кармических следов», от которых человек стремится освободиться. Ведь именно эти основные земные желания (тришна), страсти и привязанности (упадана) являются причиной всех земных страданий, болезней, несчастий, печалей и страхов, ибо они побуждают человека на определённые идеи, мысли, слова и поступки, которые в конечном счёте служат причиной для «кармического возмездия» в очередном «жизненном процессе».

Через понимание основ «теории дхарм» учения Будды Шакьямуни к объяснению обоснованности сакрального статуса числа 108 в основной части буддийской философии – теории Спасения

Чтобы ближе подойти к пониманию этих утверждений буддизма, предлагаю читателю предварительно ознакомиться с понятием «элементы бытия» в учении Будды Шакьямуни и его последователей. После того как мы довольно подробно обсудили вопрос о том, как представлена «теория о материальных началах» в индуистской философии санкхья, полагаю, читателю будет проще разобраться в «теории об элементах бытия», или «теории дхарм» буддийской философии, так как в этих теориях есть много общего. Согласно учению Будды Шакьямуни, кажущееся единство личности обеспечивается множеством единичных «элементов бытия», которые он назвал «дхармами». Согласно Его учению, в мире существует безличный мировой процесс жизни, безначальный, вечно изменяющийся в границах неумолимой власти закона причин и следствий, который ведёт к совершенствованию и освобождению (подразумевается совершенствование и освобождение сознания). При этом подлинно философский буддизм понимает под «спасением» постепенное совершенное подавление безначального «волнения» тех элементов бытия, тех начал, действие которых составляет содержание любого жизненного процесса. Именно поэтому Четвёртая Священная Истина является самой важной в буддизме. Дело в том, что есть элементы бытия (истинное знание и самоуглубление, или сосредоточение мысли), которые при их постепенном развитии действуют «успокаивающим» образом на жизненное «волнение» остальных элементов (особенно чувственных) и постепенно приводят их к «молчанию». Постепенно отдельные элементы перестают функционировать (проявляться в жизни), исчезают многие желания, страсти и привязанности, которые есть суть последующих «кармических следствий». Человек, достигший на этом Пути полного спокойствия и ясного знания, называется святым. Ясное же знание состоит в том, что человек должен понять, что никакого «Я» не существует, вокруг, соответственно, нет ничего «моего», нет ничего постоянного, а есть только вечно «волнующаяся» и находящаяся в действии работа отдельных «элементов бытия», сообразно неумолимой власти закона «причин и следствий». Человек, достигший полного и навсегда уничтожения всякого волнения, называется буддой.

Согласно теории дхарм в буддизме, дхарма понимается как носитель признака или качества – проявления (следует помнить, что в буддизме слово «дхарма» имеет и другие значения). Признаки – это те элементы, на которые разлагается поток сознания, и его содержание в процессе каждого цикла жизненного процесса. Каждый признак-элемент – это проявление или функция истинно реального субстрата (если вспомним, приверженцы философии санкхья называют их «материальными началами»). Дхармы, как носители признака, имеют свои функции и, согласно «теории ежемгновенности» буддизма, производят мгновенные манифестации – из «непознаваемого бытия» осуществляют мгновенные действия или функции, как бы «всплывая» в нужный момент. Сама же сознательная личность является цепью беспрестанно сменяющихся мгновенных комбинаций, состоящих из появляющихся на мгновение единичных элементов, таким образом, поток сознания личности является цепью таких элементов. При неограниченном количестве элементов (и их носителей – дхарм) в буддизме выделяется их сравнительно небольшое количество (как основных) – в древних школах их насчитывается 75, а у виджнянавадинов – 100. Эти разновидности элементов (дхарм) объединяются в ряд более общих групп, которые также носят название «элементы», или «дхармы».

Теория дхарм в философии буддизма – сложное и глубокое учение, и изложить его основы, даже в очень сокращённом виде, в рамках настоящего труда невозможно. Поэтому мы кратко остановимся только на классификации дхарм, поскольку это необходимо для решения поставленных нами задач. Из известных в буддизме классификаций разделения дхарм, имеющих отношение к психологии, которая теснейшим образом связана с «теорией Спасения», наиболее распространёнными являются три следующие, относящиеся к так называемой «троякой классификации» разделения дхарм: по 18 элементам («дхату»), по 12 базам («аятана») и на 5 групп («скандх»). Все три распределения в трактатах буддийской философии встречаются параллельно и переплетаются между собой. С точки зрения психологического анализа все три классификации имеют свои особенности, а охватываемые ими элементы – те же 75 и 100 дхарм, которые распределяются на 5 основных категорий. Итак, кратко остановимся на «троякой классификации», вернее на двух из них.

Согласно первой классификации, в одном человеке имеются 18 разновидностей «дхарм». Эти разновидности называются «дхату», или «элементами». Из них чувственные элементы («рупа») распределены в 10 «дхату» и разбиваются на 2 серии по 5 элементов в каждой: видимое, слышимое, осязаемое, обоняемое и вкушаемое составляют первые 5 дхату, так называемое «объективное» (вишая), а зрительное, слуховое, осязательное, обонятельное, вкусовое, то есть субъективные корреляты внешних явлений, называются условно «органами» (индриями). Как видим, эти десять дхату в буддизме практически соответствуют 5 тонким началам (чувствам) или танматрам и 5 началам чувственного познания окружающих человека форм (грубо говоря, познающим органам, кстати, тоже индриям), – согласно философии санкхья в индуизме. Далее, согласно буддизму, сознание может рассматриваться с точки зрения того, что в нём сознаётся и может быть условно разделено на сознание зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и, кроме того, нечувственного, то есть идейного. Таким образом, сознание является шестиединым. Каждый из шести видов сознания опирается на соответствующий орган: слуховое сознание – на слуховой орган, зрительное – на зрительный орган и т. д. «Сознание идейного» тоже имеет опору – таковой является Манас, который определяется как сознание предыдущего момента и является одиннадцатым дхату в группе «чувственных элементов». В буддизме Манас понимается в смысле некоего внутреннего органа познания, который имеет в качестве своих объектов нематериальные явления. Как видим, Манас в философии буддизма можно понимать, как Ум в философии санкхья индусов, то есть как шестую индрия. Двенадцатый общий элемент под названием «дхарма-дхату» включает все остальные нечувственные дхармы – все процессы, как психические, так и непсихические, а также дхармы, не подверженные бытию. В буддизме, кроме отмеченных выше 5 «вишая» (объективное), выделяют ещё шестой «вишая» как «объективное нечувственное» – коррелят отмеченного выше общего элемента «дхарма-дхату». Итого 18 элементов, или дхату: 5 вишая, 5 индрий, шесть видов сознания, Манас, или сознание предыдущего момента (шестой индрия), и «дхарма-дхату». Можно также сказать, что 18 элементов (дхату) – это шесть «вишая», шесть «индрия» и шесть видов сознания.

Вторая классификация – по 12 базам (аятана) – тесно переплетена с первой, и мы на ней останавливаться не будем. Третья классификация элементов – по «скандхам» – встречается в философской литературе буддизма реже, но она очень важная не только с точки зрения получения более полного психофизиологического анализа каждого момента познания человеком окружающего мира, но и более целостного понимания всего цикла жизненного процесса человека в его текущей жизни. Слово «скандха» в буддийской литературе понимается как группа. Согласно этой классификации, все дхармы объединяются в 5 групп, или скандх: 1) группа сознания (виджняна-скандха); 2) группа чувственного (рупа-скандха); 3) группа чувств (ведана-скандха); 4) группа процессов «различения» (санджня-скандха) и 5) группа вообще процессов (санскара-скандха). Обращаю внимание читателя на то, что в этой классификации группа чувственного объединяет все разновидности чувственных дхарм (рупа), притом настоящие, прошедшие и будущие. В целом же, согласно традиционному определению, «скандха» имеет значение группы дхарм прошедших, настоящих и будущих, то есть уже появляющихся ранее на мгновение, появляющихся в данный момент и ожидающих момента появления в будущем. Одним словом, фактически речь идёт обо всех дхармах, или элементах, подверженных бытию. Также в этой классификации отдельно выделяется группа чувств, при анализе которых чувства «приятного», «неприятного» и «безразличного» рассматриваются в абстракции от всех других явлений, в связи с которыми они переживаются. В этой связи читателю стоит напомнить, что и в философии санкхья три гуны материального мира также имеют природу «приятного», «неприятного» и природу «апатии». Также следует отметить, что ещё в одной классификации дхарм в буддийской философии, тесно связанной с психологией, с точки зрения «теории Спасения» дхармы делятся на «благоприятные», то есть способствующие достижению Спасения, «неблагоприятные», то есть удерживающие человека в круговороте бытия, и «нейтральные», которые не оказывают никакого влияния на процесс постепенного приближения личности к Спасению (покою). Такое деление дхарм, по сути, тоже очень похоже на «саттвичный» и «тамасичный» аспекты действия трёх гун, согласно доктрине трехгунной природы материального мира в философии санкхья индусов.

Мы уже отмечали, что буддизм отрицает существование «души» как особой, цельной и свободной личности, но признаёт существование «сознания» как особого аппарата, воспринимающего явления внешнего мира, существование «воли» как духовного процесса, предшествующего всякому поступку, а также «чувствований», приятных и неприятных. Все эти элементы, согласно «теории ежемгновенной изменяемости всего сущего», ежемгновенно рождаются («всплывают»), существуют и исчезают. При этом после смерти человека элемент «сознание» не исчезает, но проявляется в новом лице, состоящем из новой комбинации элементов, связанной с прошлым неизбежным законом причины и следствия. Кармические причины, наработанные человеком в прошлой жизни, проявятся в виде «следствий» в новой комбинации элементов в следующем воплощении. Весь же безличный мировой процесс жизни, согласно буддизму, совершается с целью постепенного совершенствования, конечного освобождения и достижения конечной цели – слияния с Безличным Абсолютом. Как видим, больших отличий от учения о 25 началах материального мира, согласно индийской философии санкхья, в этой части буддийской философии мы не находим. Что касается непризнания в буддизме свободной души, то, на мой взгляд, раз есть сознание, которое к тому же постепенно совершенствуется, то должен быть и его «носитель». Тогда почему этим носителем не может быть «душа»? Собственно, Душа и Сознание – по сути, синонимы.

Итак, буддизм рассматривает внешний мир как объект, «соблазняющий» человека и мешающий ему спастись из безначального круговорота. При этом восприятие человеком эмпирически данного ему окружающего мира происходит изначально через 6 «объективных» рупа-дхарм, или чувственных элементов, данных ему в чувствах или ощущениях. Здесь необходимо отметить, или уточнить для читателя, что, согласно разделению дхарм по пяти категориям, категория чувственного («рупа») в буддизме охватывает 11 элементов: 5 «вишая», соответствующих объективной стороне чувственного, 5 «индрия», собственно говоря, «органов», соответствующих субъективной стороне чувственных переживаний, и одиннадцатый элемент – это разновидность рупа-дхарм, так называемое «необнаружимое», или «невидимое», или то, «чего нельзя показать другим» («авиджняпти-рупа»). Этот последний сводный элемент входит в «дхарма-дхату», о котором мы уже упоминали выше. Согласно «теории дхарм» философии буддизма, этот элемент, как, впрочем, и все остальные рупа-дхармы, «косвенно обусловлен» четырьмя великими (универсальными) элементами бытия (земля, вода, огонь и ветер, или воздух), количественное и качественное представление которых наличествует в теле (в том числе и в тонком) каждого человека. Важно также отметить, что этот сводный элемент, который включает также и «то, что нельзя показать другим» (необнаружимое), и который известен под названием «авиджняпти-рупа», рассматривается в системе буддийской философии как разновидность кармы. Возможно, поэтому этот элемент многими рассматривается как лежащий в основе характера человека, данного ему при рождении и определяющий его судьбу. Другими словами, говоря современным языком, этот элемент рассматривается как лежащий в основе трех типов конституции человека – сангвиник, холерик и флегматик. Таким образом, можно предположить, что эта разновидность рупа-дхарм («авиджняпти-рупа») в буддизме и «три доши», и «три гуны» в ведических Писаниях – по всей видимости, суть одно и то же. Так что, как видим, и здесь философии буддизма и индуизма тесно соприкасаются, хотя и имеют много различий. Предполагаю также, что «уникальный физический (астрологический) символ» вновь рождающейся на Земле обусловленной души, который «создают» звёзды и планеты в момент её рождения, уникальное количественное и качественное сочетание химических элементов, входящих в состав её тела, и уникальное сочетание трёх дош, трёх гун и просто «великих классических начал» суть одно и то же. Ибо все они, по всей видимости, определяют карму или судьбу обусловленной души – человека (ИНЕТ, сайт: samtulana.ru. Васант Лад, Уша Лад. Ваша конституция: вата, питта и капха; Буддизм: иллюстрированная энциклопедия. М.: Эксмо, 2012. С. 233–252. (Религии мира. Т. 6. Ч. 1).

Теперь, дорогой читатель, полагаю, что мы уже можем вполне осознанно подойти к объяснению обоснованности сакрального статуса числа 108 в буддизме, а именно с точки зрения основной части буддийской философии – «теории Спасения». Если мы ещё раз вспомним, согласно Второй Благородной Истине из учения Будды Шакьямуни, причина всех страданий человека в земной жизни кроется в его нахождении в тесной зависимости от ощущений, чувств и эмоций. Именно они приводят к возникновению влечений, желаний, страстей, привязанностей, идей и устремлений, ведущих к неправильным мыслям, словам и действиям (делам и поступкам), которые, в свою очередь, являются причиной всех земных страданий, болезней, несчастий, печалей и страхов и в конечном счёте смерти и последующих кармических перерождений. И эти «кармические следы», как мы уже отмечали, являются порождением 6 чувствований, или ощущений (ведана), или чувств, возникающих в результате контакта человека с объектами окружающего мира посредством имеющихся у него 6 органов чувств: зрения, слуха, осязания, обоняния, вкуса и Манаса, или воспринимающего Ума. И эти шесть исходных чувств называются «шад-аятана». Но так как в соответствии с классификацией чувственных дхарм в буддийской философии эти шесть разновидностей чувств, или чувствований, могут быть приятными, неприятными и нейтральными, то их уже будет 18 вариантов: 6×3=18.

Далее, если читатель помнит, выше мы упоминали, что в философии буддизма есть классификация дхарм, которая разделяет все основные рассматриваемые нами выше дхармы с точки зрения «теории Спасения» на 3 группы: «благоприятные», то есть способствующие достижению спасения, «неблагоприятные», то есть удерживающие человека в круговороте бытия, и «нейтральные», которые не оказывают влияния на процесс постепенного приближения личности к Спасению (покою). Вместе с тем в теории Спасения буддизма признаётся также и разделение дхарм, участвующих в возникновении чувств, только на 2 группы – «благоприятные» дхармы для процесса Спасения человека (некоторые авторы их называют «положительными») и «неблагоприятные» («отрицательные»). Одни ведут к блаженству, а другие отдаляют человека от него. И это логично. Ведь так называемые, «нейтральные» в конечном счёте всё равно или способствуют своей «нейтральностью» процессу Спасения, или, наоборот, не способствуют – всё той же своей «нейтральностью». Это то же самое, что есть «добро» и «зло», «свет» и «тьма», «белое» и «чёрное», «жадность» и «щедрость» и т. д. Как и в Библии, пришёл на Землю Христос с мечом, чтобы разделить «свет» и «тьму», «отца и сына» по вере их. Или, как написано в Апокалипсисе Иоанна Богослова, в видении Второго Пришествия Спасителя, в преддверии Божьего суда, когда все люди будут разделены на «козлов» и «праведников», которые станут по обе стороны Престола. Третьих не будет. Ибо, как писала Е. Рерих, не может быть человек «слугой двух господ», тем более если они находятся, образно говоря, «по разным сторонам баррикад». Раз речь идёт о спасении души человека, значит должен быть, прежде всего, чёткий выбор между добром и злом, и между правдой и ложью. Так и здесь, третьего не дано. По сути, разделение дхарм, участвующих в делении чувств на две группы – «благоприятные» и «неблагоприятные» для процесса Спасения, согласно философии буддизма, соответствует утверждениям из философии санкхья о том, что и Интеллект, и Эготизм, и Ум (в буддизме они обозначены общим понятием «сознание») «осквернены» влиянием природы «трехгунного», и поэтому принимаемые человеком решения всегда имеют два противоположных аспекта – «саттвичные», то есть добродетельные, и «тамасичные», то есть противоположные саттвичным, или порочные. Именно эти два аспекта Интеллекта (в буддизме – сознания), по сути, лежат в корне потенциальных возможностей души для отработки текущей кармы и наработки новой. Так что и здесь мы видим пример «соприкосновения» двух родственных философско-религиозных Учений Востока.

Таким образом, из 18 вариантов чувствований, или ощущений, или возникающих затем желаний, страстей и т. д. уже возникают 36 вариантов, или 36 их дифференциаций, или разновидностей: 18×2=36. У каждого человека их количественные и качественные комбинации будут разными. Далее, снова прошу читателя вспомнить, что в классификации дхарм по группам (скандхам) «группа чувственного» объединяет все разновидности чувственных дхарм (рупа), притом настоящие, прошедшие и будущие, то есть «всплывающие» в настоящий момент, «всплывающие», и, возможно, неоднократно, в прошлом, и ожидающие своего «часа» в будущем. А это значит, что из 36 разновидностей чувств, ощущений, желаний, пристрастий, страстей, идей и т. д. в течение жизненного процесса у человека теоретически может возникнуть уже 108 основных вариантов так называемых «кармических следов»: 36×3=108. В индуизме они более известны как «кармические узлы», да и сам Христос, проповедуя своё Учение о Царствии Небесном, как известно из Нового Завета, неоднократно напоминал людям о необходимости «развязывать узлы» ещё при земной жизни.

Итак, надеюсь, что уважаемый читатель теперь согласится, что существование в буддизме сакрального числа 108 – как 108 вариантов чувств, ощущений или чувствований, которые, как сказано, лежат в корне возникновения всех «осквернений», или «омрачений» ума, всех «кармических узлов», или «кармических следов», отягощающих текущую земную жизнь каждого человека, и, кроме того, являются причиной новой кармы, которую придётся «отрабатывать» человеку в следующем воплощении, проходя через бесконечные страдания, – имеет своё логическое объяснение теперь и с точки зрения «теории Спасения».

В некоторых обнаруженных мною информационных материалах в ИНЕТЕ относительно значения сакрального числа 108 в буддизме есть и несколько иные его интерпретации, но суть их примерно та же и вытекает из основных положений Теории Спасения буддизма. Приведу только пару примеров, из которых один даёт абсолютно идентичную интерпретацию, другой – несколько иную:

«Оно символизирует 108 родов желаний, омрачающих дух человека и мешающих на его пути к просветлению:

– желания, связанные с шестью органами чувств: зрением, осязанием, обонянием, вкусом, слухом и умом (6);

– по отношению к предметам прошлого, настоящего и будущего (3);

– к объектам внутренним и объектам внешним (2);

– три способа проявления: в мыслях, словах и поступках (3).

Отсюда следуют канонические числа буддизма: 6×3=18; 18×2=36; 36×3=108 (ИНЕТ, сайт: Академия Тринитаризма. Дискуссия. Василенко С. Л. 108 (число) в предыстории золотого сечения 108 // Академия Тринитаризма. Эл. № 77-6567, публ. 16377, 20.02.2011).

«108 страстей основаны на том, что у человека есть пять видов ощущений через органы чувств плюс сознание. Каждый из этих путей осознания окружающего мира включает в себя по три ощущения из чувственного опыта – приятное, неприятное и нейтральное. Итого: 18=(5+1)×3. Удвоим это число тем, что каждое из этих ощущений либо ведёт к блаженству, либо, наоборот, отталкивает от него. Получаем число 36. Но и поскольку этот опыт существует в прошлом, настоящем и будущем, умножаем 36 на 3. Итого: (5+1)×3×2×3=108 страстей» (ИНЕТ, сайт: ru.vikipedia.org. Тибетский канон).

В заключение этого раздела хотелось бы отметить, что при всём великом множестве информационных материалов, обнаруженных мною на сайтах Интернета о «мистическом» числе 108, практически ни один из них не смог удовлетворить мой интерес к этому числу, поскольку я не находила в них достаточно глубокого обоснования, в максимально доступной форме причины столь высокого его почитания в некоторых мировых религиях. И самое главное – не находила достаточно обоснованного ответа на вопросы: «Почему именно число 108? И в чём суть его универсальности?» А ведь Будда Шакьямуни совсем не случайно сказал своим ученикам и последователям: «Теперь не верьте моим словам только потому, что их сказал Будда, но проверяйте их как следует. Будьте сами себе светом». И действительно, теперь, даже после анализа информации, изложенной в предыдущих четырёх главах, можно предположить, что причина универсальности числа 108 прежде всего лежит в единстве и теснейшей связи Макрокосма и микрокосма, Вселенной и человека. При этом единство прежде всего обеспечивается единством материальных начал, или составляющих элементов всего Сотворённого, то есть материального мира. Как сказано: «Ты во мне, я в Тебе – мы едины». В свете этого единства (по составу материальных начал) представляется возможным и разумным существование веками предлагаемого человечеству астрологами механизма влияния посредством 9 блуждающих планет (в том числе Солнца и Луны) и звёзд, на весь наш «подлунный мир», то есть на Землю со всеми её обитателями и на человека, в частности. Тем более что последние научные изыскания учёных, как мы уже отмечали в предыдущих разделах, свидетельствуют о резонансном характере структуры всей Солнечной системы. При этом предполагается, что резонансность характерна не только для космических тел, но также для любой динамической системы, в том числе биологической, в частности человека. Так что Солнечная система, как и вся наша Галактика, очевидно, представляет собой гигантский Космический котёл, наполненный «волновым бульоном», в котором всё взаимосвязано и взаимозависимо, всё «волнуется» и вибрирует. А круговращение планет (их вращение вокруг своей оси и обращение вокруг Солнца) и «крепкое устройство их связей», а также уникальность каждой из них по составу химических элементов могут на самом деле составлять основу универсального Космического механизма для реализации некоего Высшего Замысла, возможно, по «выращиванию» Совершенного Человека, Высшей Духовной Сущности. И Замысел этот, по всей видимости, имеет чёткую «обучающую» направленность, цель которой – постоянное поэтапное совершенствование человека. Так что опять прихожу к мысли о том, что те 108 основных видов Космических Энергий, или Материй, или Вибраций, которые, по астрологическим воззрениям, неизменно присутствуют при нашем рождении и сопровождают нас в нашей земной жизни, – это одновременно и наши «искусители», и наши «воспитатели». Но для бо́льшего утверждения в этих своих предположениях нам ещё предстоит разобраться со многими вопросами. Поэтому читателя прошу набраться терпения, ибо убеждена, что в процессе чтения этого труда он обязательно встретит для своей бессмертной души много интересного и важного.