Текст книги "Число 108 – космический таймер эволюции, или «Очи» Бога"

Но человек не живёт одно мгновение, и процесс познания им окружающего мира продолжается всю жизнь. Собственно, земная жизнь, которая даётся человеку для прохождения «курса познания» всего сущего и себя самого, – это отпущенное ему для этого время. Этот 25-й элемент творения как связующий фактор, согласно философии санкхья, как мы уже отмечали, в материальном мире имеет три ипостаси – настоящее, прошедшее и будущее. Поэтому и 36 вариантов основных чувств (ощущений), как и возникающие затем желания, пристрастия, привязанности, идеи, намерения и т. д., также могут возникать в прошлом, быть в настоящем и будущем человека, в процессе его земной жизни. Соответственно, и «обработка», или «анализ» первично возникающих чувств (ощущений) проводятся внутренними тонкими элементами (началами) – проще говоря, сознанием человека – с учетом «триединого» фактора времени. Осознавая настоящее, человек вспоминает прошлое и формирует свои намерения на будущее. Таким образом, теоретически «обусловленная душа» в процессе своей земной жизни, познавая материальный мир через чувственное восприятие, получает 108 вариантов основных чувств (ощущений): 36×3=108. Именно эти 108 вариантов, или дифференциаций изначальных чувств (ощущений), в значительной части являются причиной всех человеческих страданий, ибо, как сказано, «все беды человеческие возникают в результате того, что человек организует всю свою деятельность в соответствии со своими чувствами». Именно они являются корнем всех возникающих в последующем кармических узлов: наслаждений, желаний, вожделений, страстей и привязанностей, жадности, гнева, обмана, лжи, ненависти, страха и т. д. Затем за ними «тянутся» несчастья, беды, немощи и болезни. Другая часть чувств, «саттвичных» по природе, дает человеку потенциальные возможности для отработки кармы и освобождения души от «кармических узлов», тем самым возрождая её как духовное существо. В этой связи необходимо отметить, что Ведические тексты постоянно указывают человеку путь для избавления от оков материального мира. Согласно «Шримад Бхагаватам», сделать свою жизнь совершенной человек может только тогда, когда поймет, что на самом деле он есть Дух, а не порождение материи:

«Как только человек понимает, что он не имеет ничего общего с материей, он сразу же отказывается от своих материальных устремлений и оживает как духовное существо» (ИНЕТ, сайт: bookol.ru. Читать книгу «Шримад Бхагаватам». Автор А. Ч. Свами Бхактиведанта. Песнь 1. Творение. Часть 1. Гл. 2. Божественность и божественное служение. Текст 20).

Человек, осознавший своё изначальное духовное состояние, начинает постепенное освобождение от уз материальной зависимости, постепенно приближаясь к духовной свободе. Ведь, как утверждают священные тексты индуизма, вся человеческая жизнь дана ему именно для подготовки к этой духовной свободе. Так, в части первой главы 1 Первой песни (текст 10) «Шримад Бхагаватам» читаем:

«Мукти означает восстановление нашего изначального духовного состояния, которое приходит после того, как человек отказывается от материальной концепции жизни. Таким образом, человеческая жизнь предназначена только для того, чтобы подготовиться к этой духовной свободе» (курсив мой. – Авт.).

И ещё там же, в главе 8, в комментарии к тексту 10, читаем:

«Человеческая форма жизни – это средство, с помощью которого живое существо может избавиться от всех страданий, сопутствующих его тяжелой борьбе за существование в материальном мире, и вернуться к Богу, в свой вечный дом» (ИНЕТ, сайт: bookol.ru. Читать книгу «Шримад Бхагаватам». Автор: А. Ч. Свами Бхактиведанта. Песнь 1. Творение. Часть 1. Гл. 1. Текст 10; Гл. 8. Молитвы царицы Кунти и спасение Парикшита. Текст 4).

Таким образом, как утверждается в Шримад Бхагаватам, человек при желании и активных действиях по своему духовному возрождению ещё при жизни может достичь освобождения и стать дживан-мукти – освобождённым. В комментарии к тексту 5 гл. 4 Песни пятой приведены описанные в «Чхандогья-упанишад» восемь признаков дживан-мукты, человека, который обрел освобождение, еще находясь в материальном теле. Думаю, читателю будет интересно узнать, что же это за 8 признаков, тем более что они вполне достижимы любым человеком, поставившим перед собой такую цель:

«Первый признак такого человека заключается в том, что он полностью перестал грешить (апахата-папа). Второй признак называется виджара: достигший освобождения не подвержен мукам старости. Третий признак — вимритью. Дживан-мукта действует так, чтобы никогда больше не получать бренное, обреченное на смерть материальное тело. Иными словами, он больше не попадает в круговорот рождения и смерти. Четвертый признак — вишока: такой человек равнодушен к материальному горю и счастью. Пятый признак — виджигхатса: такая душа уже не ищет материальных наслаждений. Шестой признак называется апипата: у дживан-мукты нет никаких желаний, кроме желания преданно служить единственному объекту своей любви, Господу Кришне. Седьмой признак сатья-кама: все желания такого человека направлены на Высшую Истину, Кришну. И наконец, восьмой признак — сатья-санкалпа: по милости Кришны все желания такого человека исполняются. Материальных желаний у него, разумеется, нет» (ИНЕТ, сайт: e-reading.club. Шримад Бхагаватам. Песнь 5. Творческий импульс. Гл. 4. Совершенства Господа Ришабхадевы Текст 5).

Настал момент вспомнить, о чём именно просят люди, молящиеся Богу, повторяющие Святые Имена Господа и читающие мантры: они просят о прощении им сотворённых грехов, обещая при этом их больше не совершать; об избавлении от мук старости (бесчисленных болезней, немощи и страданий); об избавлении от многочисленных несчастий, опять же сопровождающихся душевными муками и страданиями; об избавлении их от порочных привычек, пристрастий и привязанностей, из крепких объятий которых им так трудно вырваться. И если душевные устремления и просьбы человека искренни, то, как утверждают ведические тексты, Сверхдуша, всегда незримо присутствующая рядом, помогает ему. Контакт духовной искры с материальными элементами в результате влияния трёх гун образует узел – этот узел называется аханкара (он понуждает живое существо ошибочно отождествлять себя с материей), который необходимо разрубить, если человек хочет освободиться от цепи действий и противодействий кармической деятельности. Как только человек понимает, что он не имеет ничего общего с материей, он сразу же отказывается от своих материальных устремлений и оживает как духовное существо. То есть с момента, когда человек поймет, что на самом деле он есть дух, а не порождение материи, он получает возможность постепенно сделать свою жизнь совершенной. Как мечом, «разрубает» он запутанные узлы кармы (деятельности, влекущей за собой последствия) и освобождается. Вот как написано об этом в текстах «Шримад Бхагаватам»:

«Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа» (курсив мой. – Авт.) (ИНЕТ, сайт: bookol.ru. Читать книгу «Шримад Бхагаватам». Автор: А. Ч. Свами Бхактиведанта. Песнь 1. Творение. Часть 1. Гл. 2. Божественность и божественное служение. Текст 20).

О том же, как этому процессу освобождения способствует Сверхдуша или Верховная Личность Бога, Параматма, находящаяся в сердце каждого человека или стоящая всегда рядом с ним, мы находим сведения в одном из текстов «Шримад Бхагаватам», со ссылкой на «Бхагавад-гиту»:

«Он – парамешвара, Сверхдуша. Он находится и внутри всего, и вовне. (…) В «Бхагавадгите» (15.15) Господь говорит: “Я нахожусь в сердце каждого, и только благодаря Мне человек помнит, забывает, сознает”…» (ИНЕТ, сайт: bookol.ru. Читать книгу «Шримад Бхагаватам». Автор: А. Ч. Свами Бхактиведанта. Песнь 1. Творение. Часть 1. Гл. 8. Молитвы царицы Кунти и спасение Парикшита. Текст 18).

Так что те 108 Космических, или Божественных, Энергий или Сил, которые неизменно присутствуют при нашем рождении и сопровождают нас в нашей земной жизни, – это одновременно и наши «искусители», и наши «воспитатели». Не пройдя через эти испытания, очевидно, человеческая душа не может вернуться к своему изначальному совершенному состоянию.

Глава 4
Число 108 – священное число в буддизме

Присутствие числа 108 в буддийских ритуалах и практиках

Число 108 в буддизме также считается священным. И тому существует много доказательств. Думаю, что правильным будет сначала привести такие примеры, а затем уже можно будет и поразмышлять о том, почему именно число 108 у буддистов является сакральным. Тем более что в процессе рассмотрения этих примеров многое и так станет понятным. Первым примером может служить тот факт, что Канджур (Ганджур, Кангьюр, Гандхур), то есть Тибетский Канон – буквально «Перевод Слова» – многотомный свод текстов, считающихся записями проповедей Будды Гаутамы, в последнем его издании (из шести) в Тибете состоит из 108 томов. К Ганджуру прилагается свод комментариев Танджур (Данджур) – буквально «Перевод Объяснений», который насчитывает в полном варианте 254 (в других источниках – 225) томов (Энциклопедии для детей. Т. 6. Ч. 2. Религии мира. М.: Аванта+, 2000. С. 640; сайт: ru.vikipedia.org. Тибетский канон).

Здесь же, на указанном сайте, приведена ссылка на Оле Нюдаля (современного датского религиозного деятеля, передающего поучения традиции Карма Кагью в адаптированном для западного мира виде), который цитирует одно из последних высказываний Будды как оценку всей его земной жизни:

«Я могу умереть счастливым. Я не спрятал ни одного поучения в закрытой ладони. Всё, что может принести вам благо, я уже передал».

С этой же ссылки я бы хотела также привести самое последнее, как пишет Оле Нюдаль, высказывание Будды Шакьямуни, которое, по его мнению, ставит буддизм «особняком среди того, что называют религиями»:

«Теперь не верьте моим словам только потому, что их сказал Будда, но проверяйте их как следует. Будьте сами себе светом».

В другом источнике я встретила это же по смыслу высказывание Будды, но в несколько ином изложении:

«Не принимайте на веру то, что я говорю, просто постарайтесь вникнуть в мои слова, чтобы увидеть, действительно ли то, что я говорю, имеет смысл. Если в моих словах смысла нет, отбросьте их. Если смысл есть, возьмите сказанное на вооружение» (Эррикер К. Буддизм / пер. с англ. Л. Бесковой. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. С. 10).

Эти очень важные, на мой взгляд, слова Будды являются своего рода последним завещанием всем его последователям, чтобы не верили слепо, а искали истину всегда и во всём, ибо «малыми» истинами выстлана дорога к Великой Истине – Истине Истин. Ведь буддизм – это мировая религия, которая подчёркивает, что судьба человека зависит только от него самого, его собственных усилий в сознательной работе над собой. Только сам человек может «встать на путь» и, последовательно меняя себя, достичь просветления и освобождения – нирваны.

Также тибетская йога дыхания и движения (янтра-йога) содержит комплекс из 108 асан. При этом опять же, как считается, количество упражнений соответствует числу томов в сборнике высказываний Будды. Кстати, если внимательный читатель помнит, в предыдущем разделе мы отмечали, что и в индуизме известно около 200 «упанишад» – философских размышлений Великих Учителей, непосредственно опирающихся на ведические тексты и развивающих отдельные их стороны, как бы завершающие ведическую традицию. Они так и называются – Веданта, что значит «конец Вед». Из этих 200 упанишад наиболее почитаемым является собрание, называемое «муктика» (от слова «мукти» – освобождение), состоящее также из 108 главных упанишад, которые, как считают индусы, управляют жизнью человека и всего Мироздания и после усвоения которых, как полагают, «можно полностью освободиться от уз мирского бытия».

В четках Будды и классических чётках буддистов насчитывается 108 зёрен (бусин, или костяшек), нанизанных на нить. Традиционно буддийские чётки, как и в индуизме, имеют 108 бусин, но встречаются и другие, с меньшим числом бусин (54, 27, 18), что обусловлено определенными положениями учения. Но для всех из них число 108 является НОК (наименьшим общим кратным). НОК (54, 27, 18)=108. Каждая бусина в чётках называется зерном; зёрна нанизаны на нить, концы которой пропущены через одну большую, главную, и две бусины поменьше, вспомогательные. Эти три зерна символизируют собой самого Будду Гаутаму, его учение и созданную им общину монахов. 108 зёрен в чётках буддиста символизируют 108 основных желаний, привязанностей, влечений и страстей, с которыми живёт каждый человек в земной суете, от момента рождения до самой смерти, которые являются причиной всех его бед и несчастий, омрачают его дух, вызывая страдания, скорбь, печаль и отчаяние, лежат в корне его мыслей, слов и поступков, в результате формирующих его карму на следующее перерождение (воплощение сознания). Ибо, согласно закону кармы, всё, что происходит в жизни человека, – следствие его прежних дел и поступков. Но чтобы этот закон кармы «работал» в течение всей жизни человека, очевидно, должен существовать хорошо проработанный, чёткий механизм влияния «изнутри» или «извне» определённых «сил». О них мы уже говорили в предыдущих разделах и ещё остановимся на этой теме, но чуть ниже.

Последователями буддийской традиции Ваджраяны («Алмазной» или «Тайной Колесницы») особо ценятся чётки, изготовленные из кости лобной части человеческого черепа. На изготовление таких чёток идет 108 черепов, что возможно лишь в условиях Тибета, где традиционно трупы умерших не закапывают в землю (ввиду отсутствия таковой в горах) и не сжигают (ввиду отсутствия дерева), а оставляют в специальных местах, где трупы быстро расклевываются горными грифами, после которых от тела остаются лишь череп и кости. Поскольку такие чётки – большая редкость, то чаще встречаются просто костяные чётки (из костей человека или животных), каждая бусина которых выполнена в форме миниатюрного черепа. Эти 108 черепов есть символ тех 108 кармических «следов», или «демонов», или тех 108 «осквернений», или «омрачений» Ума, в буддизме – Манаса (ИНЕТ, сайт: wikipedia.org. Буддийские чётки).

Как видим, эта традиция у тибетских буддистов перекликается с традиционными изображениями Богини Кали в Индуизме с гирляндой из черепов у неё на шее. Каждый такой череп – это отрубленная голова, побеждённое «ложное сознание», или неведение (тамас), стоящие на пути человека к духовному Совершенствованию и Просветлению. Не одно ли и то же означают эти два понятия – «осквернение ума» в буддизме и «ложное сознание» в индуизме? Ведь сказано: «Люди идут к Истине разными путями, но Истина – одна»!

В том, что число 108 почитается священным в буддизме, может убедиться любой турист, побывавший в Непале и посетивший величественную ступу Боднатх неподалёку от Катманду, которая, как считается, является одним из самых больших буддийских монументов в мире. Ступа Боднатх – это огромная пространственная мандала, своего рода вертикальная модель Вселенной в буддийской космологии, которая очень символична, имеет большой философский смысл и которой гордится весь Непал. Все – монахи, паломники, туристы и простые горожане – двигаются вокруг ступы, обходя ее строго по часовой стрелке. Такой обход ступы, вслед за движением солнца, является обычной буддийской практикой, своеобразным аналогом молитвы или мантры. Для достижения наилучшего эффекта ступу желательно обойти таким образом 108 раз. По периметру ступы установлены на осях 108 медных молитвенных барабанов, или цилиндров. На каждом барабане на санскрите написаны слова мантры: «Ом мани падме хум», также внутри барабанов положены листы бумаги с текстом мантры. Эта самая знаменитая в буддизме мантра обращена к Господу милосердия и сострадания, Бодхисаттве Авалокитешваре, который ещё при жизни поклялся помогать всем желающим стать на путь избавления и достичь Просветления. И буддисты верят в это обещание, почитая Авалокитешвару почти как Христа в христианстве. Так, обходя ступу по периметру, они одновременно вращают барабаны и повторяют мантру. Вот как об этом пишет известный исследователь буддизма К. Эррикер:

«Обращение к божествам в то время, как перебираются чётки из 108 бусинок, вращение молитвенного колеса во имя Господина Сострадания, Авалокитешвары, – вот главные акты веры тибетских буддистов мирян в поселениях, основанных в Индии» (Эррикер К. Буддизм / пер. с англ. Л. Бесковой. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. С. 281; ИНЕТ, сайт: кайлас. ру. Загадка и значение сакрального числа 108 (сто восемь); сайт: allworld4us.livejournal. Вокруг ступы Боднатх. Катманду. Непал; сайт: nepalportal.ru. Ступа Боднатх в Непале.).

По сути, таким же актом веры является и практика «108 простираний покаяния», которую используют буддисты Ордена Чоге в Корее. На сайте Московского храма корейского дзен-буддизма можно прочитать, что в настоящее время практика 108 простираний обычно выполняется монахами Ордена в главных его монастырях во время вечерней церемонии. Она также стала очень популярной среди буддистов-мирян. Во время «простираний» монахи проговаривают стихотворный текст (возможно, и мысленно), в котором признаются во всех своих «дурных» мыслях, словах и поступках и каются в содеянном. Обращаясь к Буддам всех времён и окружающим их Бодхисаттвам – пробуждённым существам, направляющим других на пути к Освобождению, – они уверяют их, что сейчас пробудились духовно, просят избавить всех живущих от страданий и полагаются на величайшее буддийское учение о мгновенном и полном Просветлении для всех живых существ (ИНЕТ, сайт: dalma.ru. 108 простираний покаяния).

Кстати, практика «простираний покаяния» очень популярна среди буддистов и в Индии, и в Тибете, и в Непале. Почти у каждого известного буддийского храма здесь можно увидеть монахов, выполняющих этот ритуал. Практика «простираний покаяния» входит, как правило, в перечень так называемых предварительных практик («нёндро»), задача которых заключается в выработке правильного намерения, соответствующего отношения к жизни у начинающего, ставшего на путь последовательного уничтожения «осквернений ума» и достижения состояния Будды. Но число простираний не всегда должно быть строго 108, как у буддистов ордена Чоге в Корее. Оно может быть и меньше, и больше – до 1000 и более (Энциклопедии для детей. Т. 6. Ч. 2. Религии мира. М.: Аванта+, 2000. С. 654).

Раз уж мы упомянули про бодхисаттв, то, полагаю, следует остановиться на этой теме более подробно. В пантеон буддизма в Тибете входят восемь бодхисаттв, что переводится как «пробуждённые существа», направляющие других на пути к Просветлению. Их называют «Дети Победителей», то есть будд. Среди них особо почитаемы трое: Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани, воплощающие, соответственно, милосердие, мудрость и могущество всех будд. Их ещё называют «буддийской троицей». Первый из этой «буддийской троицы» – Авалокитешвара, что переводится как «Владыка, Взирающий на Мир», он же милостивый и сострадательный покровитель Тибета (ИНЕТ, сайт: bibliofond.ru. Тибетский буддизм).

Известна знаменитая мантра великого сострадательного Бодхисаттвы Авалокитешвары: «Ом мани падме хум», о которой мы уже упоминали. Считается, что взором своим он охватывает все три сферы Мироздания. Существует множество его форм, но традиционное их число в тибетском буддизме – 108. Самая известная форма Авалокитешвары – четырёхрукий Локешвара. Интересно, что на его изображениях в одной из рук он держит хрустальные чётки, а в другой – цветок лотоса (символ Космоса, Вселенной). Количество зёрен в этих чётках тоже 108.

Следует упомянуть, что в пантеон тибетского буддизма входит также множество Дхармапал, или «Защитников Учения», среди которых главным защитником является Махакала («Великий Чёрный») – гневная форма бодхисаттвы Авалокитешвары. Существует множество его форм с разным количеством рук. Махакала втаптывает ногами демонов и держит в руках различные устрашающие атрибуты. Как видим, образ Авалокитешвары и его функции в буддийской «троице» так похожи на образ и характеристики Брахмы в индуистской «троице» – Тримурти. А «гневная форма» Авалокитешвары имеет много общего с образом супруги Шивы – Кали. Полагаю, что здесь мы имеем опять же некоторое смешение символов пантеона богов в индуизме и буддизме: «буддийская троица» похожа по описаниям на Тримурти в индуизме (ИНЕТ, сайт: buddism.org.ru Ваджраяна – тантрический буддизм; Энциклопедии для детей. Т. 6. Ч. 2. Религии мира. М.: Аванта+, 2000. С. 635–638).

К изложенному следует добавить, что самую известную мантру в буддизме «Ом мани падме хум», обращённую к образу наиболее почитаемого среди простых буддистов Бодхисаттвы Авалокитешвары, символизирующему милосердие и сострадание и обладающему мощнейшей энергетикой, способной помочь во всех аспектах жизни человека, необходимо повторить 108 раз, и тогда действительно человек может рассчитывать на помощь. Но почему именно 108 раз? Очевидно, потому, что Авалокитешвара, как и Шакти (или Кали), имеет 108 образов, и к каждому из них обращается человек с верой и надеждой. И надежда эта – не напрасна (ИНЕТ, сайт: torovirp.com. Буддийские мантры).

Но вернемся к мантре «Ом мани падме хум». Внутреннее осознание своей Божественной сущности и чувство единства с Творцом и Вселенной звучит как заклинание в этой, по сути, главной буддийской мантре, мистической фразе: «Ом мани падме хум», которая эзотерически означает «О, мой Бог внутри меня» и которая также является одной из наиболее священных формул Древней Тайной Доктрины Востока. И эта мистическая фраза-формула в настоящее время известна во всём мире. Но на самом деле всё в ней не так просто!

Наша знаменитая соотечественница Е. Блаватская, много лет посвятившая изучению Древних Священных Знаний Востока и изложившая эти «открытые» ей Знания Великими Учителями в ашрамах Тибета в книге «Тайная Доктрина», пишет, что в этой священной восточной формуле каждый слог обладает сокровенным могуществом, производящим определённый результат. К тому же она имеет семь различных значений и может производить соответственно семь различных результатов, каждый из которых может отличаться от других. Эти семь значений и, соответственно, семь результатов зависят от интонации, какая придаётся всей формуле и каждому из её слогов, и даже от числовых величин букв, которые добавляются или уменьшаются в соответствии с тем или другим ритмом, которым в каждом конкретном случае пользуются. Блаватская обращает внимание читателя на то, что именно «число лежит в основании формы» и именно «число направляет звук». При этом Елена Петровна давала совет изучающим: для того чтобы прийти к макрокосмическому, необходимо начинать с микрокосмического, то есть изучать человека, ни на миг, не отделяя его от Всеобщего Целого и не рассматривая его в изоляции, отдельно от «Небесного Человека» – Вселенной, символизированной Адамом Кадмоном или его эквивалентами в каждой философии:

«Так, мистическая фраза “Ом мани падме хум”, при правильном её понимании, вместо того, чтобы быть составленной из почти бессмысленных слов “О, Драгоценность в Лотосе”, содержит ссылку на этот неразрывный союз между человеком и Вселенной, выражающийся в семи различных видах и обладающий способностью семи различных применений к стольким же планам мысли и действия.

В каком бы аспекте мы ни рассматривали её, она означает: “Я есмь то, что Я есмь”; “Я в тебе, и ты во мне”. В этом соединении и тесном союзе добрый и чистый человек становится богом. Сознательно или бессознательно он вызовет или неумышленно послужит причиной неизбежных результатов. В первом случае, если он является посвящённым (конечно, здесь подразумевается только адепт пути правой руки), то может направить благодетельный или защитный ток и таким образом приносить пользу и защищать отдельные личности и даже целые народы. Во втором случае, хотя и совсем не сознавая, что он делает, добрый человек становится щитом для всех, с кем бы он ни находился» (Блаватская Елена. Тайная Доктрина. Эзотерическое учение: в 2 кн. / пер. с англ. М.: Изд-во «АСТ», 2005. Кн. 2. С. 212–213).

Обращаясь к Богу Небесному, человек одновременно обращается к частице Бога внутри себя:

«…если для востоковедов и непосвящённых масс фраза “Ом мани падме хум” означает просто “О, драгоценность в Лотосе”, эзотерически она означает – “О, мой Бог внутри меня”. Да, в каждом человеческом существе есть Бог, ибо человек был и снова станет Богом. Эта фраза указывает на нерасторжимый союз между Человеком и Вселенной. Ибо Лотос есть всемирный символ космоса, как абсолютного всего, а Драгоценность есть Духовный Человек, или Бог» (другой шрифт. – Авт.) (Блаватская Елена. Тайная Доктрина. Эзотерическое учение: в 2 кн. / Пер. с англ. М.: Изд-во «АСТ», 2005. Кн. 2. С. 264).

Блаватская предупреждала, что пользоваться этой формулой попусту, без достаточных знаний, чистоты духа своего, помыслов и устремлений, НЕЛЬЗЯ!

«Формула “Ом мани падме хум” была выбрана в качестве иллюстрации вследствие её почти беспредельного могущества в устах адептов и её потенциальности при произношении любым человеком. Будьте осторожны, вы все, которые это читаете: не произносите этих слов попусту или когда в гневе, чтобы вы сами не стали первой жертвой или, что ещё хуже, не подвергли опасности тех, кого вы любите. (…) в Тибете эта формула считается наиболее могущественным шестисложным заклинанием, и сказано, что она была дана народам Центральной Азии Падмапани, Тибетским Ченрези. (…) Но кто в действительности есть Падмапани? Каждый из нас должен узнать его сам, когда будет к этому готов. Каждый из нас внутри себя имеет “Драгоценность в Лотосе”, назовите его Падмапани, Кришной, Буддой, Христом или каким-либо другим именем, какое мы можем дать нашему божественному Я» (Блаватская Елена. Тайная Доктрина. Эзотерическое учение: в 2 кн. / пер. с англ. М.: Изд-во «АСТ», 2005. Кн. 2. С. 213).

В самом начале первого тома «Тайной Доктрины» Е. Блаватская цитирует высказывание об этой формуле философа-неоплатоника Порфирия, ученика Платона, жившего в III в. н. э.:

«“ОМ (или, вернее, АУМ) МАНИ ПАДМЕ ХУМ” – “Я есть Драгоценность в Лотосе”. Я – Драгоценность в Лотосе и в нём я останусь. Я есмь то, что Я есмь. Я в тебе, и ты во мне. Эта формула должна заставить человека ощутить Божественное “Я” в себе (ОЩУТИТЬ Божество в себе, в своём Сердце) и этим спасти себя от жалкой участи перерождений. Ощутить в себе Луч Единого и Верховного, Источника Жизни и Вечного Света, который каждый из нас носит в себе на этой Земле. Этот ЛУЧ, это истечение из Божественной души передано человеческому духу в неограниченном изобилии, завершая для души союз с Божественным, давая ей возможность при пребывании в теле быть участницей в жизни, которая не находится в теле» (Блаватская Елена. Тайная Доктрина. Эзотерическое учение: в кн. / пер. с англ. М.: Изд-во «АСТ», 2005. Кн. 1. С. 46).

Разве не о том же самом говорит в своем Первом соборном послании любимый ученик Христа, Святой Апостол Иоанн Богослов:

«И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам» (1 Ин. 3:24).

Согласно Песне 2 из Бхагаваты Пураны (Шримад Бхагаватам), человек и в свой последний час на Земле должен помнить эти три трансцендентные Буквы – А-У-М:

«В последние минуты жизни человек не должен бояться смерти, ему следует избавиться от всех привязанностей к материальному телу и от всех желаний. Он должен оставить дом и упражняться в самообуздании. Он должен, совершив омовение в священном месте, сесть в уединенном месте, подготовленном должным образом (солома, шкура лани, ковер). При этом он должен мысленно повторять три трансцендентные буквы (А-У-М) и, управляя дыханием, контролировать ум так, чтобы не забыть трансцендентное семя (брахма-биджам)» (ИНЕТ, сайт: scriptures.ru. Сурендра Мохан дас (Неаполитанский С. М.). Мистерии Бхагаваты Пураны (Песни 1–12). СПб.: Институт практической метафизики, 2001. 432 с.).

Ибо, как пишет автор книги С. М. Неаполитанский, А-У-М означает время, пространство и причину; прошлое, настоящее и будущее; рождение, развитие и смерть; начало, середину и конец; дух, ум и материю; три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями и без. Четвертое состояние сознания – «турия», состояние единства – находится вне этих трех и выражается молчанием (неуловимой вибрацией, следующей за звуком «М»). А-У-М — это Кришна, Радха и живое существо; Брахма, Вишну, Шива; Сарасвати, Лакшми, Дурга. ОМ – это Аминь в христианских богослужениях. ОМ – это обозначение Высшего Бытия, вечности, Абсолюта и Сознания. ОМ – основной звук, из которого произошли все прочие звуки и их обозначения – буквы. ОМ – это Высшая Душа (Параматма), универсальное имя, форма Бога.

Возвращаясь к теме о священном числе 108 в буддизме, нельзя не упомянуть традицию, которая существует во всех буддийских храмах Японии: в новогоднюю ночь (31 декабря) звучат удары в колокол, и их ровно 108. Японцы считают, что все люди подвержены шести главным нравственным порокам (жадность, злость, глупость, легкомыслие, нерешительность и алчность), каждый из которых разделяется на 18 оттенков (6×18=108), уровней или степеней порочности, при этом каждый из них имеет своё название. С каждым ударом молота (бруса) в колокол на один из 108 основных человеческих пороков становится меньше. По традиции в храмах дозволяется ударять в колокол самим посетителям храма, но под руководством одного из монахов. Как описывают супруги Б. В. Юрьев и К. И. Юрьева в своей статье в журнале «Япония сегодня», люди, затаив дыхание, с трепетом и тщательностью отсчитывают удары, с верой, что каждый из них уносит прочь один из их недостатков (ИНЕТ, сайт: Japantravel.ru. Юрьев Б. В., Юрьева К. И. Japan Travel – Новый год по-японски. По материалам журнала «Япония сегодня»).

Ко всему изложенному о почитании числа 108 как сакрального во всём буддийском мире можно добавить, что в стене вокруг храмового комплекса в одном из самых древних, дошедших до наших дней буддийских монастырей Монголии – Эрдэнэ-Зуу – установлено ровно 108 субурганов (так в тибетско-монгольской традиции называют ступы) (ИНЕТ, сайт: legendtour.ru Монастырь Эрдэнэ-Зуу. Древняя столица Монголии Каракорум).

А в ламаистских религиозных праздниках-мистериях в Гималаях участвуют 108 красочных масок божеств из буддийского пантеона.