Текст книги "Число 108 – космический таймер эволюции, или «Очи» Бога"

Кстати, согласно индуизму, Сурья тоже имеет 108 имён, и это неудивительно, ведь Солнце, по сути, входит во все 108 колебательных подсистем. Привожу цитату из книги Индубалы дэви даси «Дома и планеты в ведической астрологии»:

«В давние времена у мудреца Кашьяпы Праджапати, прародителя человечества, и его жены Адити родилось двенадцать богов, получивших по имени своей матери общее имя Адитьев. Одним из них был Сурья, дающий свет мирам. Сурья имеет много имен (“Вана-парва” приводит 108 его имен), но чаще всего Пураны используют два – Мартанда (“Рожденный из мертвого яйца”) и Вивасван (“Лучезарный”)» (Индубала дэви даси. Дома и планеты в ведической астрологии. М.: Профит Стайл, 2003. С. 13).

И здесь важно отметить, что при сравнительной оценке некоторых основных физических характеристик Солнца, Земли и Луны мы опять-таки встречаем наше «мистическое» число 108 (об этом будет отдельная глава). При этом аналогичные свидетельства этому мы также находим в ведических Священных Текстах. Вот почему натальный гороскоп отображает именно «уникальный физический (астрологический) символ врожденных качеств души», созданный планетами и звёздами при рождении человека в конкретное время и в конкретном месте, как утверждал Э. Кейси. В основе – особые физические свойства планет и звёзд и их совместные Излучения, или Силы, зависящие от их механики и положения в пространстве и времени.

В V в. до н. э. в Индии зародились новые религии, буддизм и джайнизм, которые внесли свои поправки в индуизм. Брахманы вынуждены были также приспосабливаться к новым веяниям и условиям жизни. Размышления о труднопостижимой сущности брахманских ритуалов составили основу более глубоких текстов этнического, философского и ритуального характера, «сокровенных учений» – упанишад. Слово «упанишада» изначально переводилось с санскрита как «сидение у ног учителя», отсюда позже стало употребляться в значении «сокровенное знание», «тайное учение» или «тайная доктрина». Упанишады, непосредственно опирающиеся на ведические тексты и развивающие отдельные их стороны, – завершили ведическую традицию. Они так и называются – Веданта, что значит «конец Вед». Формально упанишады продолжали традицию Вед и не отрицали ритуальных толкований брахманов, но предпочтение в них уже отдавалось «внутреннему ритуалу», тому, что совершался в глубине души человека, а не внешнему. Упанишады несколько сместили содержание верований и представлений ведийского периода из мира священного, ритуального в обычный, земной, человеческий и поэтому так широко распространены и почитаемы именно среди простых людей. Это философские трактаты индуизма, содержащие размышления о причине всякого поступка и мысли: учения о сансаре (перевоплощении души), карме (вере в то, что поступки, совершенные в прошлой жизни, определяют качество теперешнего бытия) и дхарме. Известно более 200 упанишад, но самым почитаемым является собрание из 108 упанишад, называемое муктика (от слова «мукти» – «освобождение»), которые, как считают индусы, управляют жизнью человека и всего мироздания, и «после усвоения которых, как полагают, можно полностью освободиться от уз мирского бытия» (Альбедиль М. Ф. Индуизм. Главная религия Индии. СПб.: Питер, 2006. С. 43; Энциклопедии для детей. Т. 6. Ч. 2: Религии мира. М.: Аванта+, 2000. С. 418, 440–442).

Тот факт, что именно 108 упанишад входят в «наиболее почитаемый их список», является ещё одним неоспоримым свидетельством того, что число 108 и в Ведической культуре, и в индуизме является поистине сакральным, символизирующим определённую завершённость (своего рода этап) в устремлениях и действиях человека на пути к познанию и духовному совершенству. Не нужно забывать, что слово «упанишада» в переводе с санскрита означает «тайная доктрина».

Карма и 25 «начал» материального творения, согласно философии санкхья. Число 108 на пути человека к своему духовному возрождению и освобождению

В свете всего вышеизложенного понятно, что столь частое упоминание числа 108 в Священных Писаниях индуизма свидетельствует об исключительной его значимости для понимания индуистской космогонии. И главное, что, несмотря на наброшенный «покров», оно явно свидетельствует о единстве человека и Вселенной. Человек – микрокосм в Макрокосме и, как всё Сотворенное, подчиняется действию 108 видов Материи, или Космических видов Энергий, или Излучений, или Сил, которые, по всей видимости, принимают участие в сотворении человека, создают условия бытия на каждом из этапов его развития, а также определяют порядок его «продвижения» по Пути эволюции, вплоть до достижения уровня «Сияющего Авгоэйда». Единство Макрокосма и микрокосма – человека – сегодня уже практически никем не оспаривается. Всё, что мы обсуждали выше, о 108 видах Материй, или Энергий, или Сил, под влиянием которых рождается, живёт, развивается и совершенствуется (или же деградирует) в процессе своей земной жизни человек, находит своё отражение в таком же «предельном» количестве тех кармических «уз» или «узлов», или кармических «следов», которые возникают в процессе познания человеком окружающего мира и себя самого и влекут за собой кармические следствия в виде несчастий, болезней, страданий и скорбей человека в его текущей земной жизни, а также становятся «причинами» для формирования его кармы в следующем воплощении. Именно от 108 основных вариантов таких кармических узлов стремится избавиться каждый верующий индус, ставший на путь, ведущий к просветлению и освобождению. Тема эта, дорогой читатель, довольно сложная и требует более детального раскрытия, что мы и попытаемся сделать. Если же изложенная ниже информация у читателя не вызовет особого интереса, то можно её просто прочитать, как говорят, «по диагонали», для общего представления.

На основании учения веданты, материальный мир через определённые временные периоды (циклы) создаётся и разрушается. В конце каждой кальпы наступает пралая (пралайя) – разрушение Вселенной, и тогда Брахман приводится к его причинному условию (каранавастха), содержащему и душу, и материю в неразвитом (авьякта) состоянии. В конце такой пралайи Брахман создает или испускает из себя новый мир, материя снова становится видимой, души становятся снова деятельными и перевоплощаются, хотя и с более высоким уровнем просвещения (викаша), сообразно с их прежними заслугами, или грехами. Таким образом, Брахман получает свою новую карьявастху, то есть деятельное состояние.

Созидание и разрушение Вселенной происходят по Высшей Воле «ради обусловленных душ», живых существ, которые называются нитйа-баддхи, и которыми являются, по сути, все живущие на Земле люди. Нитйа-баддхи, то есть вечно обусловленные души, обладают чувством индивидуальности, аханкарой, осквернённым трехгунным Эго или Эготизмом, побуждающим их доставлять наслаждение своим чувствам, хотя по своей изначальной природе они не являются «наслаждающимися». В материальном мире обусловленным душам предоставляется возможность наслаждаться материей, но вместе с этим им дается шанс осознать свое истинное изначальное положение. Удачливые живые существа, которые постигли истину, прожив много жизней в материальном мире, присоединяются к вечно свободным душам, получая таким образом возможность войти в царство Бога (ИНЕТ, сайте: bookol.ru. Читать книгу «Шримад Бхагаватам». Автор: А. Ч. Свами Бхактиведанта. Песнь 2. Гл. 3. Кришна – источник всех воплощений. Текст 1).

Всё сказанное относится только к изменчивому иллюзорному (нереальному) сотворённому материальному миру. Это мир кармы, временный продукт незнания (авидьи) или майи – это ненастоящая действительность. В этом мире (возможно, созданном искусственно, по Разумному Замыслу) каждая обусловленная человеческая душа, проходя через ряд перевоплощений, познаёт окружающий мир, добро и зло, постепенно приходя к осознанию своей истинной сущности и предназначения. Теорию ментального восприятия и познания человеком материального мира через механизм ощущений (чувствований), невозможно изложить, предварительно, хотя бы кратко, не ознакомившись с индуистской философской теорией трех гун Пракрити (материальной природы), которая признаётся оригинальным достоянием философии санкхьи в ее ненаучной форме. Согласно этой теории, импульс ко всему в природе, причина всяческой жизни и всякого разнообразия приписывается трем гунам. «Гуна» обозначает свойство, но тексты этого учения прямо предостерегают нас не понимать это слово в философии в обычном его смысле «свойства», а скорее в смысле «субстанции», так что гуны фактически суть составные элементы природы. В более общем смысле они суть не что иное, как теза, антитеза и нечто среднее между ними, например: холодное, горячее и ни холодное, ни горячее; добро, зло и ни добро, ни зло; светлое, темное и ни светлое, ни темное, и т. д. – во всех частях физической и моральной природы. Напряжение этих свойств (борьба между ними) производит деятельность и борьбу, а равновесие приводит к временному или окончательному покою. Через соединение, неравновесие и борьбу гун возникает проявленный мир. Из одной Прадханы возникают три мира, природа которых неодинакова, в зависимости от преобладания той или иной гуны: у богов, полубогов, просветлённых, освобождённых и глубоко праведных людей берет верх «саттва» (гуна благости), а «раджас» и «тамас» подчинены, потому они и счастливы; у основной массы людей берет верх «раджас» (гуна страсти), а «саттва» и «тамас» подчинены, потому они безмерно несчастливы; у животных берет верх «тамас» (невежество), а «саттва» и «раджас» подчинены, потому они в безмерном помрачении. Но, хотя сказано, что у людей берёт верх раджас, согласно текстам «Шримад Бхагаватам», «…люди неодинаковы: одними управляет гуна благости, на других воздействует гуна страсти, на третьих – гуна невежества».

В философии санкхья Пракрити (материальная природа), проявившаяся из Прадханы, признается отражением или, если можно так выразиться, «тенью» Брахмана и находится во владении трех гун: доброты, страсти и мрака (невежества) или, как объясняют иногда, добра, безразличия и зла. А человек – индивидуальная душа (праджна или джива) – изображается подчиненной авидье (незнанию или невежеству). В сотворённом материальном мире индивидуальная душа, одаренная каузальным или тонким (невидимым) телом, верит, что видимое грубо-материальное тело принадлежит ей и что это и есть Она, и от этого происходят разнообразные заблуждения и страдания (ИНЕТ, сайт: bookol.ru. Читать книгу М. Мюллера «Шесть систем индийской философии». Глава 3 «Системы философии», подраздел «Общие философские идеи»).

Каковы же эти гуны? Если мы сейчас не попытаемся хоть немного пролить свет на их природу, то далее читателю будет сложно воспринимать излагаемую информацию. Следует отметить, что теория трёх гун материальной природы, несмотря на многочисленные попытки лучших умов добраться до её сути, до сих пор остаётся загадочной философской доктриной. Только недавние революционные открытия в науке, особенно в области квантовой физики и химии, начали проливать некоторый свет на данную теорию. Так, из философии санкхья вытекает, что проявленная Природа (Пракрити) – «трехгунна». В то же время вся проявленная Природа, как утверждает современная наука, – это, по сути, Энергия, Материя и вибрации. Так что и сущностная природа трёх гун не может быть другой. Согласно ведическим текстам, в частности древней Аюрведе, а также философии санкхья, человеческое тело, как и весь мир, состоит из одних и тех же пяти «грубых материальных элементов» или «великих начал»: эфира, воздуха, огня, воды и земли. Все органические и неорганические вещества состоят из комбинаций этих составляющих. Большая часть физической Вселенной есть взаимодействие этих пяти элементов. Поэтому можно предположить, что принцип «трёх гун» материальной природы (Пракрити) философии санкхья очень близок (если не идентичен) принципу «трёх дош» Аюрведы. Так, согласно Аюрведе, существуют 3 основных типа конституции человека, или 3 основных «доши», называемых «вата», «питта» и «капха», различная комбинация которых в человеке определяет его индивидуальные особенности. Первоначально древняя Аюрведа рассматривала людей с точки зрения классификации их на 5 телесных типов в зависимости от доминирующего в их конституции материального грубого элемента (великого начала). Но так как эфир, по сути, инертен, а земля – твердое основание для всего сущего, то эти 2 элемента считаются большей частью пассивными, в то время как воздух, огонь и вода являются активными, подвижными и изменяющимися элементами (началами). Поэтому в Аюрведе эти 3 активных элемента объединяются в принцип «трех дош»: «вата» представляет воздух и эфир; «питта» – огонь и воду; «капха» – воду и землю. Я так подробно остановилась на принципе «трёх дош» Аюрведы потому, что, по моему глубокому убеждению, это поможет читателю понять и принцип «трёх гун» Пракрити (проявленной природы) философии санкхья, ибо они явно очень похожи. Кстати, в Аюрведе уникальная, присущая только конкретному человеку комбинация трех дош, установившаяся в момент зачатия, тоже называется «Пракрити» (ИНЕТ, сайт: samtulana.ru. Васант Лад, Уша Лад. Ваша конституция: вата, питта и капха).

Теперь можно снова вернуться к характеристикам, или свойствам, трёх гун в философии санкхья, ибо они нам понадобятся в дальнейшем. Так, согласно «Санкхья-карика Ишваракришны», гуны – «саттва», «раджас» и «тамас» – имеют природу приятного, природу неприятного и природу апатии. При этом природу приятного (радость) имеет саттва, природу неприятного (страдание) – раджас, а природу оцепенения (апатия, уныние) – тамас. Гуны постоянно взаимодействуют друг с другом. Они понимаются как взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие – то есть те, о которых говорится как о доминирующих друг над другом, опирающихся друг на друга, порождающих друг друга, соединяющихся друг с другом и сосуществующих друг с другом (ИНЕТ, сайт: psylib.org.ua. Лунный свет САНКХЬИ. Издание подготовил В. К. Шохин. М.: Ладомир, 1995; сайт: PSYLIB. Таймни И. Введение в психологию йоги. Часть четвёртая. Взгляд на природу так называемой материи. Гл. 24. Теория трёх гун).

Итак, джива, живая душа, перевоплотившись в новое тело, начинает новый жизненный цикл, имеющий своей задачей – «исключительно с целью для Пуруши или Сверхдуши, Высшего Сознания или Параматмы» «вкушать», или познавать, окружающий мир до достижения в конце концов осознания своей истинной сути и освобождения от оков материального мира. Сам же процесс познания мира обусловленной человеческой душой, согласно философии санкхья, идёт при обязательном участии трёх гун материальной природы. А как же иначе, если тело человека состоит (построено) из пяти грубых материальных элементов (начал)? При этом все внешние формы, или «объекты» для познания, тоже трехгунны. В «Шримад Бхагаватам» говорится, что в процессе самоосознания человек начинает ощущать, что ни грубое, ни тонкое тело не имеют никакого отношения к его чистому «я» – тогда он начинает видеть и самого себя, и Господа, Творца всего Сущего. Человек, достигший самоосознания, понимает, что временные, иллюзорные наслоения материальной энергии в форме грубого и тонкого тел – всего лишь внешние оболочки его бессмертной души, необходимые для осуществления предназначенного. Причина возникновения этих оболочек – невежество (некое «помутнение» или «осквернение» сознания). Таким образом, истинная деятельность души начинается только тогда, когда человек, следуя путем познания, постигает свою истинную сущность. Поэтому человека, чья деятельность является деятельностью души, называют «дживан-муктой», то есть «освобожденным» даже в обусловленном земном существовании (ИНЕТ, сайт: bookol.ru. Читать книгу «Шримад Бхагаватам». Автор: А. Ч. Свами Бхактиведанта. Песнь 1. Творение. Часть 1. Гл. 3. Кришна – источник всех воплощений. Текст 33).

Далее, чтобы глубже понять «механизм» пленения обусловленной души человека в её земной жизни через ощущения, или чувствования, необходимо ознакомиться с учением о 24 (25) материальных началах Творения из философии санкхья. В принципе в общих чертах оно доступно каждому, тем более что о пяти «грубых материальных началах» мы уже упомянули. Итак, согласно философии санкхья, в основе материального Творения лежат 24 «начала», или «элемента». Первые семь («внутренний инструментарий» познания через восприятие) – Интеллект, Эготизм (Эго) и 5 танматр, или тонких чувств: танматра звука – слух; танматра осязаемости – осязание; танматра запаха – нюх; танматра формы – зрение; танматра вкуса – вкус. Шестнадцать остальных начал: 5 индрий, грубо говоря, органов восприятия (ухо, кожа, глаз, язык, и нос); 5 индрий действия (органы речи, руки, ноги, органы размножения и выделения); Ум – одиннадцатый, обладающий, по сути, природой обеих групп индрий, хотя входит также и в «троицу» тонких начал (Интеллект, Эготизм и Ум) и 5 грубых материальных элементов. Все 10 индрий, по сути, являются «внешним инструментарием» для познания окружающего мира через восприятие. Пять грубых («великих») материальных начал (элементов) – это известные уже читателю пространство (эфир), воздух, огонь, вода и земля, составляющие основу всех форм Творения. Понятно, что грубое материальное тело, «покрывающее» каждую обусловленную душу, состоит (построено) из уникальной количественной и качественной комбинации этих пяти грубых материальных элементов (начал). Они и «оскверняют» все остальные материальные элементы, в том числе тонкие. Не зря в классификации они названы «грубыми» материальными элементами. Таким образом, мы имеем 23 материальных начала материальной природы. Кроме того, согласно «Шримад Бхагаватам», к трём тонким материальным началам или элементам (Интеллект, Эготизм и Ум), о которых говорится в философии санкхья, относится также четвёртый – «осквернённое» Сознание, поэтому вместе с 5-ю танматрами, 10-ю индриями и 5-ю грубыми (великими) материальными началами – всего материальных начал будет 24. Двадцать пятым материальным элементом Природы считается вечное время (кала). Так, читаем о 25-м материальном элементе творения в Пятой песне «Шримад Бхагаватам»:

«Связующий фактор, называемый временем, считается двадцать пятым материальным элементом творения. (…) Фактор времени – это Верховная Личность Бога, источник мироздания, которое появляется на свет в результате возбуждения инертной, непроявленной природы. (…) Являя Свои энергии, Господь, Верховная Личность Бога, соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них в образе Сверхдуши и вне их в образе вечного времени» (курсив мой. – Авт.) (ИНЕТ, сайт: e-reading.club. Шримад-Бхагаватам. Песнь 5. Часть 3. Гл. 26. Начала материальной природы. Тексты 15, 17, 18; сайт: bookol.ru. Читать книгу М. Мюллера «Шесть систем индийской философии». Глава 6. Философия санкхъи. Санкхья-карика Ишваракришны. Комментарии Гаудапады и Вачаспати Мишры – «Санкхья-карика-бхашья» и «Таттва-каумуди»).

В комментарии к пятнадцатому тексту указывается, что живому существу дается столько свободы, сколько оно заслужило, но злоупотребление этой свободой является причиной его страданий. Преданные Господа правильно используют свою свободу, поэтому все они – хорошие сыновья Бога. Те же, кто неправильно пользуется своей свободой, подвергаются страданиям, предопределяемым вечным кала. Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем, которое в материальном мире имеет три ипостаси – настоящее, прошедшее и будущее. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно «свалиться» нам на голову, потому что все это предопределено калой. Мы не друзья и не враги Господу. Просто каждый страдает и наслаждается тем, что и когда уготовано ему судьбой, сообразно с теми кармическими «следами», которые он наработал своими действиями в его прошлой и прожитой части настоящей жизни. Ибо всё случается по Воле Творца, которому ведомо всё и обо всех. Приведём ещё одну цитату из «Шримад Бхагаватам», в которой говорится о вечном времени:

«Господь проникает всюду, и потому Ему известно о действиях каждого. И так как Господь не имеет ни начала, ни конца, Его называют также вечным временем, кала» (курсив мой. – Авт.) (ИНЕТ, сайт: bookol.ru. Читать книгу «Шримад Бхагаватам». Автор: А. Ч. Свами Бхактиведанта. Песнь 1. Творение. Часть 1. Гл. 8. Молитвы царицы Кунти и спасение Парикшита. Текст 28).

В комментарии к этому тексту читаем следующее:

«Аспект Параматмы (Сверхдуши. – Авт.) иначе называют калой, то есть вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты. Бессмысленно утверждать, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем. Мы можем забыть о своих греховных поступках, из-за которых страдаем в настоящий момент, но нужно помнить, что Параматма – наш постоянный спутник, и Ей ведомо все: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку этот аспект Господа Кришны – Параматма – предопределяет и действия, и их последствия, Он также является верховным повелителем» (курсив мой. – Авт.).

Таким образом, верховное кала, могущественный представитель Господа в материальном мире, управляет всем и всегда: в прошлом, настоящем и будущем.

Теперь, чтобы приблизиться к пониманию того, как же всё-таки в процессе познания мира через механизм возникновения ощущений (чувствований) у человека земного происходит формирование всё новых и новых «кармических узлов», влекущих за собой кармические следствия в виде несчастий, болезней и страданий, отдельно необходимо кратко остановиться на понятии Ум, являющемся одним из важнейших 25 материальных начал Творения. Ведь, согласно философии санкхья, именно от него зависит сила привязанности человеческого осквернённого «я» к материальному миру, а значит, и «крепость» тех узлов, которые «завязываются» в результате каждого контакта духа и материи. Ум, как было ранее сказано, – одиннадцатый в группе «внешних инструментов» познания, обладающий, по сути, природой обеих групп индрий, так как направляет деятельность и индрий восприятия, и индрий действия. Все они подчиняются уму, и у каждого из них свое поле деятельности. Каждая новая воплощённая душа получает при рождении тот Ум, который заслуживает, с учётом своих достижений в предыдущих воплощениях, то есть в зависимости от её кармы, что, по сути, соответствует достигнутому уровню развития Сознания. Одним словом, в соответствии с ведическими текстами, именно Ум является полновластным хозяином органов чувств. А ложное Эго (эготизм) заставляет живое существо считать себя тождественным телу и мыслить такими понятиями, как «мое тело», «мой дом», «моя семья» и т. д. Об этом находим утверждения в «Шримад Бхагаватам»:

«Сверхдуша входит в тела сотворенных существ, находящихся под влиянием гун материальной природы, и побуждает их наслаждаться порождением этих гун с помощью тонкого материального ума».

В комментарии к этому тексту (шлоке) отмечается, что все живые существа и человек в том числе наслаждаются материальным миром в соответствии с желаниями своего тонкого материального Ума и грубого материального тела. При этом «грубое материальное тело формируется в зависимости от состояния тонкого материального Ума, а чувства создаются в соответствии с желаниями живого существа». Так что соотношение трёх гун в человеческом теле при рождении будет соответствовать уровню развития его Ума, достигнутому в предыдущих воплощениях (ИНЕТ, сайт: bookol.ru. Читать книгу «Шримад Бхагаватам». Автор: А. Ч. Свами Бхактиведанта. Песнь 1. Творение. Часть 1. Гл. 2. Божественность и божественное служение. Текст 33).

Согласно «Шримад Бхагаватам», именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха – оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности: ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру, ведя его через различные виды жизни. Под влиянием внешней энергии Творца в уме (или ложном «я») индивидуальной души, утратившей божественное чистое сознание, возникает множество идей и желаний. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по Вселенной и страдать, получая все новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из-за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.

Таким образом, согласно ведическим текстам, ложное «я» обусловленной души – ее ум — является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Те люди, чей ум чист, знают, что они и их материальное тело – не одно и то же. Но, оскверненный трёхгунной природой материи, ум заставляет большинство людей думать: «Я – тело». Вот почему ум называют источником всех материальных самоотождествлений. Пока живое существо не откажется от оскверняющего душу мирского общения, его ум будет поглощен мыслями, связанными с рождением, смертью, болезнями, иллюзией, привязанностью, жадностью, враждой и прочими порождениями материи. Из-за этого оно будет оставаться в обусловленном состоянии и терпеть муки материального бытия (ИНЕТ, сайт: bookol.ru. Читать книгу «Шримад Бхагаватам». Автор А. Ч. Свами Бхактиведанта. Песнь 1. Творение. Часть 1. Гл. 11. Джада Бхарата дает наставления Махарадже Рахугане. Текст 11–16).

Но тексты Шримад Бхагаватам свидетельствуют также и о том, что Ум является причиной не только «рабства» души человеческой, но и её освобождения. Сейчас мы находимся в обусловленном состоянии, и наш ум поглощен материальными, чувственными наслаждениями, привязанностями и страстями, но если мы будем использовать ум для своего осознания и наработки в себе духовности, он очистится и вернется в свое первоначальное состояние (ИНЕТ, сайт: bookol.ru. Читать книгу «Шримад Бхагаватам». Автор А. Ч. Свами Бхактиведанта. Песнь 1. Творение. Часть 1. Гл. 6. Господь Ришабхадева покидает своё тело. Тексты 5–7).

Вообще, согласно ведическим текстам, путь человека через чувственные наслаждения считается низшим. Так, в «Шримад Бхагаватам» читаем:

«Веды предписывают человеку две формы деятельности. Одна из них называется правритти-маргой, путем чувственного наслаждения, а другая — нивритти-маргой, путем отречения. Путь наслаждений — низший, а путь самопожертвования ради высокой цели — высший» (ИНЕТ, сайт: bookol.ru. Читать книгу «Шримад Бхагаватам». Автор А. Ч. Свами Бхактиведанта. Гл. 2. Божественность и божественное служение. Текст 6).

Итак, все беды человеческие возникают в результате того, что человек организует всю свою деятельность в соответствии со своими чувствами (основных тонких – 5, но их разновидностей или дифференциаций значительно больше), всячески стремясь их удовлетворить. При этом, как мы только что убедились, Веды утверждают, что именно «Ум является полновластным хозяином органов чувств» и что человек наслаждается этими порождениями трёх гун с помощью тонкого материального ума и грубого материального тела. Так что, согласно Ведическим текстам и философии санкхья, у истоков всех желаний, привязанностей и страстей, которые «привязывают» человека к материальному миру с каждым разом всё крепче, находятся именно 5 танматр (тонкие чувства) и тонкий Ум – всего шесть «начал». К этому мы, наконец, пришли, дорогой читатель. В одном из текстов «Шримад Бхагаватам» говорится об этом прямо:

«О, царь, над преданным, который избрал своим прибежищем пыль с лотосных стоп Господа, уже не властны шесть грозных бичей материального мира – голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть. Такой преданный побеждает свой ум и пять чувств». И далее в комментарии читаем: «Каждое живое существо, воплощенное в материальном теле, жизнь за жизнью страдает от шад-гуны, шести бичей этого мира: голода, жажды, скорби, иллюзии, немощности и смерти. Есть еще и другая шад-гуна – ум и пять органов чувств. Но чистый преданный не подвержен влиянию шад-гуны» (курсив мой. – Авт.) (ИНЕТ, сайт: e-reading.club. Шримад Бхагаватам. Песнь 5. Творческий импульс. Гл. 1. Деяния Махараджи Приявраты. Текст 34).

Таким образом, всё вышеизложенное позволяет нам заключить, что, согласно ведическим текстам и философии санкхья, в результате контакта человека с объектами окружающего мира посредством имеющихся у него 5 органов чувств – зрения, слуха, осязания, обоняния, вкуса – при помощи «инструментов» действия и воспринимающего (осмысливающего) Ума изначально возникают 6 тонких исходных чувств или ощущений. С них начинается чувственный путь познания человеком материального мира, и с них же начинается его «пленение» материальным. Теоретически весь этот процесс происходит примерно следующим образом. В каждый момент контакта человека с окружающим миром от «материальных начал», созданных природой специально для познания и состоящих из «внешнего инструментария» (10 индрий), Ума как одного из «внутренних начал» («внутреннего инструментария»), который работает в неразрывной связи со всеми 10 индриями (органами познания и действия), и от нашего тела, состоящего из пяти «грубых материальных элементов», – вся эта, если можно так сказать, «первичная» информация о познаваемом объекте в виде 6 исходных чувств или ощущений поступает на дальнейшую «оценку» и «обработку» к остальным двум внутренним началам, входящим в тройку внутреннего тонкого «инструментария» познания – Эготизму и Интеллекту. Именно здесь происходят вся обработка информации и принятие решений. Здесь же происходит «постижение» объектов не только через восприятие, но и через «выводное знание» (по аналогии с чем-то, по имеющейся памяти, ранее имевшим место контактам, сравнительным характеристикам и т. д.) и через «слово авторитета» (традиция – это слово авторитета, а авторитет – это то, что безупречно). Принимает окончательное решение Интеллект, в основном исходя из того, что ему «преподносят» Эго и Ум, причём каждый из этих двух тонких элементов имеет свои чёткие характеристики и функции. В результате из 6 чувств (ощущений) теоретически может возникнуть 12 вариантов: 6×2=12. Но поскольку и Эготизм, и Ум, как утверждается в философии санкхья, «осквернены» влиянием природы «трехгунного», а познаваемый человеком любой объект внешнего мира также трехгунен, то в результате взаимодействия трёх гун из 12 вариантов чувств (чувствований, ощущений) может возникнуть уже 36 вариантов: 12×3=36. Они будут «окрашены» тройственной природой гун и могут подразделяться на приятные, неприятные и обладающие природой апатии. При этом, как отмечено в философии санкхья, Интеллект (принимающий решения), так же как и Эготизм и Ум, «осквернённый» трехгунным, имеет два главных противоположных аспекта – «саттвичный» и «тамасичный», отсюда и принимаемые им решения, суждения, заключения и т. д. тоже имеют два аспекта: «саттвичные», то есть добродетельные, и «тамасичные», то есть противоположные саттвичным, или порочные. Его «саттвичный» аспект – добродетель, знание, бесстрастие, сверхспособности, «тамасичный» – противоположный тому. Эти два аспекта Интеллекта, по сути, лежат в корне потенциальных возможностей души для отработки текущей кармы и наработки новой. Таким образом, 36 основных вариантов чувств (ощущений), которые эмпирически могут возникнуть у каждого человека в процессе познания им окружающего мира, будут делиться на «саттвичные» и «тамасичные». При этом у каждого отдельного человека их соотношение будет разным и зависеть это будет во многом от самого человека: его уровня интеллекта, силы воли, ума, данного ему от рождения, а главное – от осознания своей сути и, соответственно, его морально-нравственных устремлений.