Текст книги "Костромская земля. Природа. История. Экономика. Культура. Достопримечательности. Религиозные центры"

В.Г. Глушкова
Костромская земля. Природа. История. Экономика. Культура. Достопримечательности. Религиозные центры

Посвящается светлой памяти Дениса Владимировича Соловьева (1971–2010), надежного друга и верного помощника

Рецензенты: д. г. н., проф. А.И. Алексеев (МГУ им. М.В. Ломоносова), д. пед. н., проф. Е.Л. Плисецкий (Финансовая академия при Правительстве РФ)

© Бурыгин С.М., автор идеи и проекта, 2015

© Глушкова В.Г., 2015

© ООО «Издательство «Вече», 2015

© ООО «Издательство «Вече», электронная версия, 2015

Сайт издательства www.veche.ru

Введение

Когда говорят о Костромской земле и костромичах, в памяти всплывают мягкий, певучий, окающий костромской выговор, в основном голубоглазые светловолосые приветливые люди, а также высочайших пищевкусовых качеств молочные продукты, знаменитая порода костромского крупного рогатого скота, получивший мировую славу костромской лен и прелестные, комфортные и экологически совершенные изделия из него – рубашки, кофты, платья, накидки, палантины, пелерины, брюки, куртки, головные уборы, скатерти, салфетки, нательное и постельное белье, занавеси, различные украшения и многое другое и, конечно, чудесные, абсолютно ни с чем не сравнимые по своему художественному достоинству произведения костромских мастеров-ювелиров из поселения Красное-на-Волге и самой Костромы, а также образы красивейших древних монастырей и храмов, которые еще сильней акцентируют редчайшую живописность костромских мест, его речных просторов, лугов, полей и больших лесов.

Только побывав на Костромской земле, можно познать ритм жизни, уклад, традиции населения Поволжья, приблизиться к пониманию нехитрых, правильных по своей сути социальной философии и трезвых планов на будущее жителей небольших городов и сельских поселений, которые меньше, чем жители крупных городов, испорчены потугами перенимать в большей мере вредные и чуждые нам западные иностранные нормы и стереотипы поведения, мышления. Здесь нет повсеместной порочной суеты и поголовного стремления абсолютно любой ценой сделать карьеру и разбогатеть, нет многочисленной растущей толпы опытных обманщиков, нет бесчисленной оравы бесстыдных чиновников-коррупционеров, нет массы сверхвлиятельных чужаков – ставленников властьимущих лиц, хотя элементы проявлений социальных патологий, конечно, есть, но они не стали привычными, резко не бросаются в глаза в этих местах, хотя сполна они еще здесь далеко не преодолены.

Костромская область

На Костромской земле все еще легко и свободно дышится, ощущается русская сущность, как говорится, «все Русью пахнет», и крепнет желание хранить природную и рукотворную красоту России. В Костромской области не было и нет ёмких запасов полезных ископаемых, нет неистощимых источников больших и легких для присвоения денег, поэтому издавна сюда не стремились авантюристы и грамотные жулики. Правило «нет худа без добра» обернулось на Костромской земле естественным сохранением русской сущности и расселением в ней в основном порядочных, трудолюбивых, но в массе своей небогатых людей.

При всей видимой скромности Костромской земли в прошлом именно она неоднократно давала спасение, укрытие от врагов, помогала собирать силы для борьбы с недругами Руси-России русским великим князьям и царям. Так, в 1382 г. великий князь московский Дмитрий Иванович Донской (канонизирован), его семья, митрополит Киприан (канонизирован), московский воевода, наиболее знатные московские бояре при угрозе захвата Москвы ордынским ханом Тохтамышем срочно уехали именно в Кострому, где князь надеялся собрать войско для отражения этого грозного нападения. В 1408 г. его сын великий князь московский Василий I, спасаясь от хана Едигея, также прибыл в Кострому. Московские князья и церковные иерархи оценивали Костромскую землю как надежное место, где можно собрать войско для борьбы с врагами, а Кострому ценили как безопасное место, где в трудный период можно переждать опасность и невзгоды.

Как минимум двое русских святых – Д. Донской и Киприан – видели особую плодоносную силу и духовную мощь Костромской земли, способной в трудный период давать пристанище, даровать решимость русским лидерам и защитникам, придать им уверенность в борьбе за наведение порядка в России (1382, 1408, 1610, 1612, 1613 и др.).

Костромская земля стала местом, где свершилось в Ипатьевском монастыре в 1613 г. призвание на царство первого русского царя из династии бояр Романовых – Михаила Федоровича (1596–1645). Костромская земля с ее Ипатьевским монастырем навсегда вошли в русскую и мировую историю как колыбель Августейшего рода Романовых.

Именно костромской крестьянин Иван Осипович Сусанин зимой 1613 г. ценой своей жизни спас избранного на престол молодого царя Михаила Федоровича Романова, которого поляки хотели убить. Новый царь, по сути, без должной охраны находился, как знали поляки, в костромском селе Домнино, вотчине бояр Романовых. Характерно и то, что в тревожное время Михаил Романов и его мать сочли целесообразным удалиться именно в их костромскую вотчину, труднодоступную для поляков. И. Сусанин – крестьянин села Деревеньки, расположенного близ села Домнино, был взят отрядом польской шляхты в качестве проводника до с. Домнино, а он намеренно завел поляков в непроходимый болотистый лес, и за это был ими замучен. И. Сусанин стал своего рода крестным отцом, спасителем и защитником царского рода Романовых. Он пожертвовал своей жизнью, но не допустил продолжения Смутного времени в России. Костромской крестьянин И. Сусанин стал героем освободительной войны русского народа против польских интервентов в начале ХVII в. Кострома сыграла значительную роль в организации ополчения К.М. Минина и Д.М. Пожарского. Не только И. Сусанин, но и другие костромичи результативно участвовали в начале ХVII в. в освобождении России от польских интервентов. Также самозабвенно они боролись с наполеоновскими захватчиками в составе русской армии и партизанских отрядов в 1812 г., а в ХХ в. сражались против гитлеровских оккупантов. Мощный патриотический настрой, определяемый надежным духовно-нравственным православным стержнем, всегда был и остается характерной чертой костромичей, одаренных от Бога крепким здоровьем и многими талантами, которые они щедро используют во благо России.

Уроженцы и жители Костромской земли еще в далеком прошлом прославили Русь-Россию или опередили (и порой опережают теперь) кое в чем Москву и другие известные русские, российские города. Так, еще в XII–XIII вв. в Костроме, тогда уже значительном городе и важном торговом пункте, возникла одна из первых и немногих на Руси мастерских по изготовлению стеклянных браслетов (пользовавшихся тогда широким спросом у населения), процветали качественные самобытные ювелирное и косторезное искусство, повсеместной была высокая оценка работ костромских мастеров-ювелиров.

И в наши дни настоящие знатоки, истинные ценители, действительно грамотные собиратели произведений русского ювелирного искусства непременно спрашивают в ювелирных магазинах, антикварных и церковных лавках работы именно костромских мастеров: из знаменитого исторического поселения Красное-на-Волге и из самой Костромы. Костромские художники и мастера-ювелиры, используя в своем творчестве народные традиции, достигли широкой известности в России и за рубежом, их продукция неоднократно отмечалась на международных ярмарках и выставках. Примечательно и то, что особенно большого и особой высоты мастерства добились костромичи в создании украшений в первую очередь из относительно недорогих серебра и металла с эмалью. Знающие толк в ювелирном искусстве, без сомнений, предпочтут серебряное изделие красносельских или костромских мастеров-ювелиров, а не чрезмерно дорогую золотую или серебряную поделку скороспелых мастеров из других, хотя и более известных и сановитых мест. Высочайшее качество и разумная цена костромских ювелирных изделий – это своего рода лакмусовая бумажка природной порядочности и духовного здоровья костромичей.

Все мало-мальски образованные люди знают о почитаемой с ХIII в. чудотворной Феодоровской иконе Божией Матери, пребывающей в Костроме в Богоявленском кафедральном соборе. Эта икона считается защитницей семейного благополучия, покровительницей брака, детей, юношества. Перед ней молятся об удачном завершении родов, о скором и благополучном разрешении от бремени. В древних летописях описаны случаи чудесных исцелений возле этой иконы от эпилепсии и беснований, паралича рук, болезней ног, а также возвращение зрения. Эта икона была обретена (обнаружена) костромским князем Василием Ярославичем в 1239 г. и издавна пребывает на Костромской земле, списки (копии) с нее пребывают в разных городах России.

Первым русским митрополитом (ХV в.) в статусе митрополита Московского и всея Руси, выбранным без согласия Константинопольского патриарха, стал именно костромич, уроженец окрестностей г. Солигалича, села Одноушева, вошедший в историю как митрополит Иона Московский, русский святой, всея России чудотворец. Святому Ионе, митрополиту Московскому и всея Руси, молятся и просят о помощи при нашествии врагов и об избавлении от зубной боли. Он является одним из главных божественных покровителей не только его родной Костромской земли, но и Москвы, всей России.

Москва и Кострома – по сути, родные сестры, ибо у них один отец-основатель – князь Юрий Владимирович Долгорукий. Годом основания Москвы условно считают 1147 г., когда она была впервые упомянута в Ипатьевской летописи (но существовала до этого момента). В любом случае именно костромская Ипатьевская летопись в письменном виде датирует появление Москвы и, значит, является истоком ежегодного празднования Дня рождения нашей столицы, или Дня города. При этом нужно особо подчеркнуть, что Ипатьевская летопись (список конца XIV – начала XV в.) – это основной источник наших знаний об истории всей обширной Древней Руси. Абсолютно все, изучающие события в Древней Руси, обращаются именно к Ипатьевской летописи. Ипатьевская летопись восходит к южнорусскому летописному своду конца XIII в. Она включает «Повесть временных лет» с продолжением до 1117 г., Киевский свод конца XII в., Галицко-Волынскую летопись. Ипатьевская летопись хранилась в костромском Ипатьевском Свято-Троицком мужском монастыре. Именно Ипатьевская летопись была и остается главным источником письменной информации о жизни в Древней Руси.

Если Москва – родная сестра Костромы, то совсем не удивительно, что у всемирно известной московской шатровой церкви Вознесения в Коломенском (1532) есть тоже родная сестра на Костромской земле – шатровая церковь Богоявления (1592) в выдающемся центре русского ювелирного искусства, историческом поселении Красное-на-Волге. При этом про московскую церковь знают почти все (во всех книгах, альбомах, статьях воспевается ее красота), а о дивной костромской церкви знают единицы. Конечно, церковь Богоявления размером поменьше, но это не умаляет ее красоту, стоит она в естественном природном окружении – так что взор приковывает, восхищает, пожалуй, сильнее. Символическое значение этих храмов, по сути, равное. Московский храм Вознесения воздвигнут великим князем московским Василием III в память о рождении у него долгожданного наследника – будущего первого русского царя-рюриковича Ивана IV Грозного. Костромская Богоявленская церковь, воздвигнутая боярами Годуновыми, была для них своего рода мольбой к Всевышнему, мечтой о трудно реализуемой, но такой притягательной возможности стать новой царской династией, дать России нового царя из рода Годуновых, что и произошло в 1598 г. С этой же мечтой они украшали и способствовали процветанию Костромского Ипатьевского монастыря, основанного якобы их предком, знатным татарским мурзой Четом, что не соответствует действительности.

Издавна на Руси-России, когда хотели возвести красивый и долговечный храм, монастырь, светские постройки, стремились приглашать именно костромских мастеров: зодчих, каменщиков, живописцев, иконописцев. Не случайно именно костромские иконописцы расписывали Троицкий собор (1422–1423) в подмосковном Троицком монастыре (Троице-Сергиева лавра), Успенский собор (1475–1479) Московского Кремля, а также Троицкий собор (ХVI – ХVII вв.) в Переславле-Залесском, Софийский собор (ХVI – ХVII вв.) в Вологде и многие другие знаменитые храмы. Именно костромским художникам доверили разрисовывать книги для малолетнего царевича Петра Алексеевича (будущего царя и императора Петра I); именно костромичи в 1673 г. выполнили миниатюры для «Потешной книги» царевича Петра Алексеевича.

Знаменитые костромские «чижовские училища» – это первые в России учебные заведения профессионально-технического образования; они были созданы по инициативе и на завещательные средства уроженца Костромы Ф.В. Чижова (ХIХ в.).

В Костроме родился и провел детские годы основатель русского театра Ф.Г. Волков (1829–1863). Также в Костроме родились великий русский поэт А.Н. Плещеев (1825–1893), выдающийся советский географ, академик АН СССР И.П. Герасимов, член-корреспондент АН СССР археолог П.Н. Третьяков. На Костромской земле родились герой национально-освободительной борьбы русского народа против иноземных интервентов И.О. Сусанин (погиб в 1613 г.), известный мореплаватель, адмирал, исследователь Дальнего Востока Г.И. Невельской (село Лосево, 1813–1876 гг.), талантливый писатель А.Ф. Писемский (село Раменье, 1821–1881 гг.), издатель-просветитель И.Д. Сытин (село Гнездниково, 1851–1934 гг.). С Костромской землей также связаны жизнь и творчество поэта и переводчика, друга А.С. Пушкина – П.А. Катенина, философа В.В. Розанова, писательницы А.О. Ишимовой (к которой обращено последнее письмо А.С. Пушкина накануне роковой дуэли), собирателя русских древностей А.И. Мусина-Пушкина, поэта и драматурга А.А. Потехина, писательницы Ю.В. Жадовской. Предки поэта М.Ю. Лермонтова по линии его отца в силу исторических обстоятельств оказались перекинутыми из Шотландии именно в Костромскую землю, так что и родовые корни Лермонтова идут из костромских мест.

Очень многие россияне, и особенно творческие личности, приезжали и приезжают на Костромскую землю во имя творческого вдохновения, обновления и подпитки интеллектуальных возможностей, укрепления духовно-нравственных сил, упрочения связи, ощущения единства с простым русским народом и осознания того, что ты – его часть. Все они как один стремились в костромские места ради целительной силы красоты природы, волжских просторов, величия и разнообразных богатств мощных, обширных лесов, а также ради тишины и живописности речных пойм и террас, а также полей, лугов, просек, иных открытых местностей.

Костромская земля неизменно и надежно приносила вдохновение, спасала от бытовых неурядиц и тревог, поправляла здоровье, поднимала настроение великому русскому драматургу А.Н. Островскому (1823–1886), называвшему Костромской край второй родиной, где он создал или задумал почти половину своих произведений. Песенная прелесть стихотворных строк А.Н. Плещеева рождена в большой мере природными красотами его малой Родины, воспоминаниями и восхищением от Костромских мест – части столь любимой им России.

Волга в районе Костромы

Очень сильно любил Кострому и ее окрестности, часто гостил, отдыхал, охотился на Костромской земле певец русской природы – писатель М.М. Пришвин (1873–1954). С любовным пристрастием относился к Костромской земле замечательный русский художник Б.М. Кустодиев (1878–1927), который неоднократно приезжал в Кострому. Он купил в ее окрестностях усадьбу Маурино, в костромских местах написал ряд своих известных полотен, сделал эскизы и зарисовки ко многим своим произведениям. Знаменитые торговые ряды Костромы можно увидеть на полотнах Б.М. Кустодиева; в 1900 г. в селе Семеновском-Лапотном (ныне село Островское) им была написана программная картина на звание художника «Базар», за которую ему была присуждена золотая медаль.

Любил и стремился приезжать на Костромскую землю прекрасный русский художник А.К. Саврасов (1830–1897). На его полотнах запечатлены многие костромские места. Так, на его широко известной картине «Грачи прилетели» (1871) изображена Воскресенская церковь (1690) в г. Костроме.

Не следует думать, что Костромская земля со всех сторон – чуть ли не безукоризненное райское место на земле, где родятся и живут, работают, делают карьеру и свою славу только райские создания. Как на солнце есть пятна, так и в истории Костромской земли были разные события, стала она и местом жизни, деятельности, а также появления родов или отдельных личностей, принесших большие беды России. Среди них род князей Галича Костромского, прежде всего – это князь Юрий Дмитриевич (1374–1434) и его сыновья – Василий Косой (умер в 1448 г.) и Дмитрий Шемяка (1420–1453), без малого почти треть века (1425–1453) конфликтовавшие, воевавшие с Москвой и ослепившие в 1446 г. великого князя московского Василия II Васильевича (Темного), а также род первоначально захудалых небогатых дворян Годуновых, тем не менее давших России правителя (1584–1598), а с 1598 г. царя Бориса Федоровича Годунова (1552–1605). В окрестностях костромского г. Буй родился один из самых известных авантюристов XVII в. – Юрий Богданович Отрепьев, или Лжедмитрий I (1580–1606 гг., русский царь в 1605–1606 гг.). А в начале ХХ в. во главе большевистской организации Костромы одно время был Яков Михайлович Свердлов (Янкель, или Янош, Соломон Мовшевич, 1885–1919 гг.), позже ставший одним из главных советских государственных и политических деятелей, одним из основных организаторов и руководителей боевой организации РСДРП, а также одним из организаторов разгона Учредительного собрания, убийства царя Николая II, его жены и пятерых детей (все семеро канонизированы Церковью), «красного» террора, «расказачивания», создателем системы партаппарата; с 1917 г. возглавлял Секретариат Центрального Комитета партии, был председателем Всероссийского центрального исполнительного комитета.

Поездка на Костромскую землю с ее многочисленными православными храмами, монастырями и пребывающими в них православными святынями и реликвиями, а также посещение мест земной жизни русских святых делают пребывание в Костромской области паломничеством.

Наиболее многочисленными и самыми доступными очагами православия являются храмы. В храм женщины входят с покрытой головой, а мужчины, наоборот, снимают головной убор. Войдя в храм, надлежит остановиться около дверей, осенить себя крестным знамением (перекреститься) и сотворить три поклона в сторону алтаря и в обе стороны прежде вошедшим людям. В храме принято возжигать свечи перед иконами. Церковная свеча является символом молитвы верующего человека и его любви к Богу, знаком веры и надежды на помощь Божию. Свеча – это жертва Богу и храму Его, приносимая во здравие живущих либо за упокой усопших. В поминальных записках о здравии или за упокой пишут только имена (причем в родительном падеже) и только крещеных людей.

Православный храм для верующего человека – это дом Божий, в котором невидимо обитает Господь, окруженный сонмом ангелов и святых. Православный храм делится на 3 части: алтарь (в него входят только священнослужители), средняя часть (корабль) и притвор. Православные храмы строят алтарем на восток – в сторону света, где восходит солнце. Каждый храм посвящается Богу, носит имя в память того или другого священного события или угодника Божия. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящают в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами.

Средняя часть храма (или корабль), где стоит народ, отделена от алтаря особой перегородкой, которая уставлена иконами и называется иконостасом, в котором количество ярусов и икон зависит от его величины. Иконы в иконостасе размещают по установленным правилам, отражающим догматы православия.

Кроме иконостаса иконы размещают по стенам храма в особых больших рамах – киотах, а также располагают на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью – аналоях.

Возвышение перед иконостасом называется солеей; середина солеи, против Царских врат, называется амвоном. В храме есть низенький столик, канунник, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служат панихиды, т. е. заупокойные богослужения. Здесь ставят свечи в память об умерших. В разных частях храма перед иконами стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.

Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т. е. большой подсвечник со множеством свечей или электрических лампочек.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом строят колокольню, или звонницу, на которой висят колокола. Колокольный звон употребляют, чтобы созывать верующих на молитву. Звон в один колокол называется благовест (благовестная, радостная весть о богослужении). Звон во все колокола, выражающий радость по поводу праздника, называется трезвон. Звон колокола по поводу печального события называется перезвон. Колокольный звон напоминает верующим о вышнем, небесном мире.

Монастыри – это мощные религиозные комплексы. Они были и остаются духовно-религиозными центрами исключительной важности, значимыми центрами социального служения, яркими очагами культуры, образования, религиозного искусства. В монастыре обычно имеется несколько храмов, при этом главный из них называется соборным и имеет посвящение, как и весь монастырь.

Посещая монастыри, нужно помнить об особом почтительном отношении к монашествующим – наиболее многочисленным стойким приверженцам православия, своего рода его локомотиву. Монашество (иночество) – это церковное сословие подвижников уединения, целомудрия, послушания, нестяжательства, молитвы. Монашество, или иночество, означает иной, удаленный от соблазнов мира, образ жизни.

Вступившие на путь монашества отрекаются от всех земных интересов, развивают в себе силы духовной жизни, во всем исполняют волю своих церковных руководителей, отказываются от своего имущества и даже от имени. Инок или инокиня добровольно вступают на путь самоотречения, живут вдали от мира среди труда и лишений. Цель иночества – служение Господу Богу, приобретение нравственной духовной силы для спасения души. Иноки и инокини служат миру, охраняют мир, молятся за него, совершают подвиг молитвенного заступничества за мир.

Родиной монашества почитается Египет. На Руси иночество началось одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были преподобные Антоний и Феодосий, жившие в давности в Киево-Печерском монастыре (позже лавра, т. е. большой монастырь с несколькими сотнями монахов). Каждый монастырь имеет свой устав – свой распорядок жизни, свои правила. Все монахи выполняют различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушанием. У монахов и монахинь бывают отпуска. Монахиням запрещается пользоваться косметикой.

В монашество сразу не принимают, вначале испытывают желающих вступить в иночество, они проходят искус. Люди, проходящие предварительное испытание, называются послушниками. Если послушник отвечает требованиям, он со временем получает неполное одеяние инока и называется рясофорным. При вступлении в самое иночество монах дает обеты иночества и ему дается новое имя.

В Средние века монастыри имели большое значение как центры наук и распространители просвещения. Сейчас в России эти функции монастырей, как и социальное служение, укрепляются и расширяются. Наличие и рост в стране и ее частях монастырей является выражением крепости и силы ее народного религиозно-нравственного духа.

Поездка на Костромскую землю, гостевой или деловой визит в Костромскую область в той или иной мере непременно превращаются и в паломничество – ведь без посещения православных храмов и монастырей с их святынями и реликвиями нельзя представить пребывание в этих удивительных местах. Чудотворные, почитаемые, мироточивые и другие веками накопленные иконы, святые мощи, другие православные святыни и реликвии, места жизни и успокоения праведников, угодников Божиих как магнит притягивают к себе людей. Посещая храмы, монастыри, иные паломнические места нужно соблюдать несложные православные правила, обладать хотя бы минимальным уровнем православной культуры.

Крестный ход в Ипатьевском монастыре

Для жителей Костромской земли и ее гостей существуют широкие возможности познакомиться с православной историей, культурой, традициями России, ощутить на себе их целительное влияние. Люди посещают костромские храмы, монастыри, где нередко пребывают веками намоленные, особо почитаемые, чудотворные иконы, святые мощи, другие православные святыни и реликвии. Обладающие определенной православной грамотностью, культурой, имеют шанс соблюсти православные обряды, а может быть, совершить христианские таинства.

Важнейшие православные обряды: молитва, культ икон, поклонение кресту, культ реликвий (различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, Богородице, апостолам, многочисленным святым), культ мощей (останки умерших, оказавшиеся нетленными и обладающие даром чудотворений), святые места (связанные с событиями церковной истории, земной жизнью православных святых). Православная церковь признает семь таинств (культовых действий): крещение, причастие, покаяние (исповеди), миропомазание, брак, елеосвящение, священство, – с помощью которых, по мнению верующих, им сообщается невидимая благодать Божия. Но в монастырях не совершаются (кроме редчайших исключений) крещение и венчание.

Православные люди шли и идут в храм молиться, просили и просят помочь им и их близким, замаливают свои грехи. Молитва считалась и считается особенно действенной в храме, и, помогая ему, люди просили о помощи Божией себе и близким, надеялись замолить свои грехи, а молитвы и помощь монастырям, тем более их создание, давали надежду замолить грехи не только свои, но и предков, грехи которых отягощают жизнь их потомков. Молитвы в действующих храмах, монастырях, а также в недействующих храмах и обителях, или даже в местах, где они когда-то были, где возносятся или возносились священнические и особенно иноческие молитвы, усиленно действенны, ведь все эти места отмечены особой благодатью Господней, веками или десятилетиями намолены. Вот почему посещение действующих и недействующих православных религиозных центров и даже мест, где они были, имеют для православных людей особый смысл, очищающее значение.

Икона для верующего человека – источник духовной поддержки и помощи, с которой можно разговаривать, общаться, делиться своими проблемами и ожидать духовного содействия, подсказки как поступить. С давних времен христиане заметили благоденственную и особенно действенную силу молитвы перед чудотворными и особо чтимыми иконами, многие из которых имеют своего рода «специализацию» в помощи решения определенных вопросов (см. Приложение 2).

Святые для верующего человека – это посредники между Богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, к ним обращаются за помощью в земных делах. Каждый святой имеет своего рода «специализацию», т. е. оказывает помощь в определенных вопросах особенно действенно (см. Приложение 2). Поклонение святым основывается на том, что они являются вместилищем Божественной благодати, способны содействовать в решении житейских дел. В Русской православной церкви причисление к лику святых – это не форма поощрения (в том числе посмертного), не форма признания заслуг церковных деятелей. Прославление в лике святых – это прежде всего призвание к служению людям. Опытом своей земной жизни, своей мудростью русские святые подсказывают россиянам достойный путь их жизни, поступков, действий.

Большое значение имеют православные реликвии – различные предметы, принадлежавшие в земной жизни святым и обладающие, по мнению верующих людей, чудотворной силой. Особую значимость имеет культ мощей, поклонение святым мощам. Мощи – это нетленные останки умерших людей, которые были канонизированы (причислены к лику святых). Эти реликвии, как считают верующие люди, исполнены благости Божией и способны творить чудеса. Нередко мощи хранятся под спудом, т. е. скрыты в земле. В работах современных биологов, например кандидата наук Т.П. Решетниковой доказывается, что захоронения святых, святые мощи являются источником мощных позитивных излучений. Верующие люди убеждены, что благодать Божия снисходит при молитве перед святыми мощами или на могиле подвижника благочестия. Считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах, способных помогать людям.

Совершая поездку в православный монастырь, посещая храм, нужно строго соблюдать ряд несложных правил. Одежда должна быть простой. Женщины должны быть в скромных платьях, длина юбки – ниже колен. Открытые платья и кофты с глубокими вырезами и короткими рукавами, как и шорты, брюки – недопустимы. Женщины должны входить в монастырь с покрытой головой (лучше всего в неброском головном платке или скромной шапочке, помпезные шляпы – нежелательны). Женщинам не следует пользоваться косметикой, особенно – губной помадой, направляясь в монастырь. Верующие люди, входя в храм, монастырь и в каждый его храм, осеняют себя крестом. Войдя в храм, принято кланяться местночтимым святыням: чудотворным иконам (иконам), мощам. После молитвы можно приложиться к иконе, но нельзя целовать лик. У Спасителя принять лобзать ногу, у Божией Матери и святых – руку или край одеяния, уголок иконы. Если икона с мощевиком, то обычно прикладываются к святым мощам. Подходя к раке со святыми мощами, делают два земных поклона, прикладываются к ножкам и головке или к одной головке. Отойдя, делают один земной поклон. На раку святого разрешается положить иконку святого, четки, ладанку, другую реликвию, чтобы освятить их на святых мощах. Некоторые приносят с собой семейные реликвии – панагии, медальоны с изображением святых и др., их можно приложить к чудотворной иконе или святым мощам. В монастырях, храмах некоторые святыни: освященное масло из лампадок, землю с чтимых могил, ладанки, иконки и др., – раздают бесплатно. В таких случаях принято делать посильные пожертвования в монастырь. В храмах, как правило, есть ящички и подносы для пожертвований на их украшение, ремонт, реставрацию, благоустройство. Во многих храмах, монастырях фотографирование, киносъемка, работа с видеокамерой разрешаются только на условиях, установленных настоятелем обители (обычно это умеренная плата). Фотографирование монахов и священнослужителей допустимо только при их согласии; при несоблюдении этого правила последствие могут быть разными.