Текст книги "Библия для всех. Курс 30 уроков. Том I. Ветхий Завет"

Моисей исполнил свою миссию – он сделал все, чтобы израильтяне вошли в Землю обетованную. Господь повелел ему назначить достойного преемника, а именно, Иисуса Навина, «человека, в котором есть Дух» (Чис 27:18). Иисус Навин был вождем рода Ефремова, а также военным предводителем израильтян (Исх 17) и помощником Моисея (Исх 24:13). Он также служил при скинии (Исх 33:11)[247]247
  Отметим, что Моисей не передал власть своим сыновьям, тем самым не установив никакого династического преемства. Моисей просил Господа, чтобы после его смерти народ не остался «как овцы, у которых нет пастыря» (Чис 27:17, ср. Мф 9:36).


[Закрыть]. На глазах всего народа Моисей возложил на Иисуса Навина руки и поставил его новым вождем Израиля (Чис 27:22–23).

Особенное значение имеет повествование книги Чисел о медном змее – с ним сравнил Себя Сам Христос, подразумевая Свое распятие: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:14–15). Как и в случае с медным змеем, именно вера человека должна стать для него спасительной. Следует также обратить внимание на одно из благословений Валаама: «Вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис 24:17). Жезл, символ власти, может указывать на владыку – Мессию; эти слова традиционно понимались как пророчество о происхождении Мессии от Иакова. Звезда, равно как и лев[248]248
  Слова Валаама сходны с благословением патриарха Иакова, данным Иуде: «…преклонился, лежит, как лев и как львица, кто поднимет его?» (Чис 24:9).


[Закрыть], есть образ Мессии.

В беспристрастном повествовании книги Чисел перед нами предстают неприглядные, но, к сожалению, типичные для человечества черты – постоянное недовольство и неблагодарность, малодушие и маловерие вплоть до отступления от Бога; причастными греху оказались не только сами израильтяне, но даже благочестивые вожди народа – Моисей и Аарон. По замыслу Божию, народ достаточно быстро должен был достичь цели – великолепной Земли обетованной, – но неверные израильтяне сами отказались войти и этим обрекли себя на 40 лет странствия. История о приходе прорицателя Валаама показывает, что никакие проклятия и «порча» не могут навредить тем, кто находится под покровом всемогущего Бога. Бог всегда готов защитить человека; главное в том, насколько сам человек готов принять волю благого Бога. Не Бог, но грехи, неверность и нераскаянность людей отдают их во власть зла.

Левит

Книга Левит, находящаяся в центре Пятикнижия, представляет собой сборник правил и установлений, в первую очередь служащих руководством для израильских священников. При этом большинство заповедей книги обращены ко всем членам народа Божия[249]249
  Книга Левит имеет в раввинистической литературе приоритет по сравнению с другими книгами Пятикнижия. По традиции, книга Левит – первая библейская книга, которую преподают в еврейских школах.


[Закрыть]. Считается, что эти установления были записаны Моисеем во время его второго пребывания на горе Синай. Стержнем книги является неоднократно звучащая в ней заповедь: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев 19:2). Книга Левит может быть по праву названа «книгой о святости»[250]250
  Ядром всей книги Левит экзегеты считают раздел Лев 17–26, условно называемый «Закон святости».


[Закрыть].

Книга, насчитывающая 27 глав, делится на пять основных частей.

Структура книги Левит

В книге содержатся только два повествовательных эпизода (Лев 10:1-6 и 24:10-23).

В языческом мире слово «святой» /«священный» означало «выделенный» или «отделенный»; «святым» считалось все то, что выделено из повседневного употребления и предназначено для ритуальных целей.

Библейское понимание святости шире – оно основано на откровении о святости Бога. Емкое понятие «святость Бога» объемлет все свойства Бога, которые выражают Его превосходство над всеми сотворенными существами: всемогущество, вечность, всеведение, благость, праведность[251]251
  Ср., к примеру, слова Иисуса Христа – «…никто не благ, как только один Бог» (Мф 19:17; Мк 10:18; Лк 18:19).


[Закрыть]. Бог избрал народ Израиля для Себя, заключив с ним завет и поставив среди него скинию – место Своего постоянного присутствия; тем самым Израиль уже может быть назван «народом святым», то есть выделенным из языческого мира, посвященным Богу, «уделом» Бога. При этом Израиль обязан хранить святость (Лев 19:2), то есть исполнять волю Яхве, – только тогда избранный народ достигнет цели своего бытия (Исх 19:6). «Как Господь в Своем могуществе и совершенстве превосходит других богов, так и народ Его должен своим нравственным поведением и моральным обликом превосходить язычников»[252]252
  Кашкин А.С. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие. С. 343.


[Закрыть]. Таким образом, в Ветхом Завете святость подразумевает не только культовые действия, но и соблюдение нравственных заповедей, основанных на Декалоге[253]253
  Также Израиль как святой народ призван исполнять заповеди Бога, чтобы свидетельствовать перед всеми народами о Господе (Втор 28:9–10).


[Закрыть].

После эпизода поклонения народа золотому тельцу, когда левиты доказали свою верность Господу (Исх 32:26), Моисею было дано повеление заменить израильских первенцев левитами и именно им поручить служение при скинии (Числ 3:45). Весь народ оказался еще не готов стать «царством священников» (Исх 19:6), и «выделение левитов было как бы заменой грешного Израиля группой избранных представителей его, которые всем своим существом (даже одеждой и образом жизни) были отмечены печатью служения»[254]254
  Мень А., прот. Исагогика. Ветхий Завет. В Новом Завете, наряду с левитом из притчи Иисуса Христа о милосердном самарянине (Лк 10: 32), упоминаются также левиты – привратники (служители первосвященников – Ин 7:32,45,46; 18:3; Деян 5:22,26) и их начальники (Лк 22:4,52; Деян 4:1; 5:24,26). Левитом из еврейской диаспоры был кипрянин Варнава (Деян 4:36).


[Закрыть]. Левиты становятся предстоятелями за народ пред Богом[255]255
  При этом левиты не считались особыми людьми, наделенными магической властью и владеющими сокровенными знаниями – такое понимание жрецов было распространено только в языческой среде.


[Закрыть].

Далеко не все из колена Левия могли быть священниками – к этому были определены только потомки Аарона (Исх 28:29, «сыны Аароновы» – Лев 1:5). А первосвященником[256]256
  Первосвященник именовался «священник помазанный» (Лев 4:3); «великий же священник из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, и который освящен» (Лев 21:10).


[Закрыть] должен был быть старший из рода Аарона. Первосвященническое служение передавалось по наследству[257]257
  «Первым Первосвященником израильского народа был Аарон, его наследниками стали сначала Елеазар, а затем Финеес (Чис 20: 26; Втор 10:6; Суд 20:28). До Илии или начиная с него этот пост перешел к роду Ифамара, младшего сына Аарона (1 Цар 1:9; 1 Пар 24: 1–6). Во времена Давида его совместно занимали Авиафар и Садок. Однако после того, как Соломон сослал Авиафара в Анафоф, эта должность, начиная с Садока, стала исключительной привилегией потомков Елеазара (3 Цар 2:26–35)». – Библейская энциклопедия Брокгауза.


[Закрыть].

К священникам предъявлялись особые требования. Если человек имел телесные недостатки, он не мог быть допущен к служению священника[258]258
  Это требование основано на правиле, что все посвящаемое Богу должно быть без порока, без физических недостатков и изъянов (Лев 1: 3 и пр.).


[Закрыть]. Священник мог взять в жены только девушку или вдову священника – на разведенной женщине жениться запрещалось (Лев 21:7). Священники обязаны были всячески избегать ритуального осквернения. Жизнь священника должна была быть примером для всех израильтян, поэтому нравственная чистота требовалась не только от них самих, но и от членов их семей. Например, если дочь священника была виновна в грехе блуда, к ней применялась исключительная в Законе казнь – сожжение на костре (Лев 21:9).

Главной обязанностью священников было совершение жертвоприношений на жертвеннике всесожжения (Лев 6:5,7) и служение в Святилище скинии: они должны были воскурять фимиам на жертвеннике воскурения[259]259
  В 140-м псалме молитва человека сравнивается с благовонным дымом ладана, поднимающимся с жертвенника воскурений вверх к Богу: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое» (Пс 140:2); по-церковнославянски: «Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою».


[Закрыть], возлагать 12 хлебов на особый стол «хлебов предложения» (Исх 25:23–30; Лев 24:5–9), а также поддерживать огонь в семисвечнике. Священники должны были учить народ Закону (Лев 10:11), различать кожные заболевания (проказу) и свидетельствовать о прохождении проказы (Лев 13:14)[260]260
  Также говорится о «проказе на домах» (Лев 14:33–53) – это либо плесень, либо некое неизвестное явление, не получившее научного объяснения.


[Закрыть]. Прочие левиты помогали священникам при скинии, а затем при Храме[261]261
  «Левиты помогали священникам в уходе за скинией, во время странствования по пустыне переносили скинию и ее священные предметы… После построения храма изменился круг обязанностей левитов – они пели и играли на музыкальных инструментах, были привратниками, помогали священникам готовить жертвоприношения, производили уборку в храме, охраняли храмовые сокровища (1 Пар 23)». – Кашкин А.С. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие. С. 331.


[Закрыть].

Священникам полагалось носить специальные одежды; особым великолепием отличалось облачение первосвященника (Исх 28:2–39)[262]262
  Первосвященник носил наперсник с двенадцатью драгоценными камнями по числу колен Израилевых: «Сделай наперсник судный искусною работою… и вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; третий ряд: яхонт, агат и аметист; четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они. Сих камней должно быть двенадцать, по числу [двенадцати имен] сынов Израилевых [на двух раменах его], по именам их [и по рождению их]; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен» (Исх 28:15–21).


[Закрыть]. Первосвященник совершал особое священнодействие в День очищения, когда он приносил жертву для очищения всего народа и входил в Святое Святых. В остальном его служение было таким же, как и у прочих священников. Еще одним особым делом первосвященника было вопрошание воли Божией через «урим и туммим», которые находились в его наперснике (Исх 28:30)[263]263
  Что такое урим и туммим, неизвестно, как неизвестно и то, как именно отвечал Господь. Некоторые исследователи предполагают, что это были камешки разных цветов, и если несколько раз подряд выпадали камешки одного цвета, это означало утвердительный ответ. Иногда Господь не отвечал, из чего следует, что это не было аналогом распространенного у язычников гадания. Так, об Иисусе Навине сказано, что он «будет обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении, посредством урима пред Господом» (Чис 27:21). Так поступали израильтяне во времена судей (Суд 1:1–2; 20:27–28), Саул (1 Цар 14:36–37; 2 Цар 5:19), Давид (1 Цар 23:9–12). После времени царя Давида этот способ вопрошания Господа не упоминается.


[Закрыть].

В Законе акцентируется, что никому из левитов не полагается иметь собственных земельных наделов[264]264
  В Книге пророка Иезекииля, когда пророк провидит событие расселения иудеев в Земле обетованной после возвращения из Вавилонского плена, переданы слова Бога, повторяющие Его определение о левитах: «А что до удела их, то Я их удел. И владения не давайте им в Израиле: Я их владение» (Иез 44:28).


[Закрыть] – «нет левиту части и удела с братьями его: Сам Господь есть удел его» (Втор 10:9). На содержание священников и всех левитов определялась десятина, которую должны были уплачивать все израильтяне, отделяя десятую часть урожая и приплода скота (Лев 27:30; Чис 18:20–32). Кроме того, священники получали часть от практически всех приносимых людьми жертв.

Значение жертв. В отличие от языческих культов, где жертвы воспринимались прежде всего как «кормление» божества, в ветхозаветном Писании четко проводится мысль, что Сам Бог не нуждается в жертвах. Совершение жертвоприношения было способом выразить любовь и преданность Богу, признать власть Бога над миром и зависимость человека от Бога, и воздать благодарность Богу как источнику всех благ. Подобные жертвоприношения по большей части были добровольными.

Другое важнейшее назначение жертвоприношения – напоминание о связи греха и смерти. Совершив грех, человека становится виновен пред Богом, а последствием греха является смерть (Быт 2:17; 3:17–19; Рим 6:23). В случае совершения грехов принесение жертвы было необходимо – «без пролития крови не бывает прощения» (Евр 9:22). Грех человека как бы переходил на животное, и его смерть вместо человека была заместительной, «искупительной». Жертвоприношение означало осознание греха человеком, выражало его покаяние[265]265
  В Послании к евреям говорится: «…жертвами напоминается о грехах из года в год» (Евр 10:3^КАС).


[Закрыть].

В жертву предназначались продукты питания – человек «делил с Господом то, что составляло основу его жизни»[266]266
  Кашкин А.С. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие. С. 312.


[Закрыть]. В жертву можно было приносить только домашний скот, а не диких животных: именно домашние животные представляли для человека настоящую ценность. Бедным людям разрешалось приносить голубей. Для жертв употреблялись тельцы (быки), овцы, козы, голуби, в большинстве случаев – особи мужского пола. Человек, который хотел принести жертву, должен был отобрать самое лучшее животное из своего стада, без физических недостатков. В присутствии священника человек клал руки на голову животного, с силой надавливал на лоб – как бы отождествляя себя с животным – и исповедовал свои грехи. После этого он должен был сам зарезать свое животное, причем нанести удар точно, чтобы избавить животное от лишних мук. Этот обряд постоянно напоминал о связи греха и смерти, виновности человека пред Богом и милосердии Бога. Священник выливал кровь жертвы к подножию жертвенника (в других случаях кропил ей жертвенник либо мазал роги жертвенника) – это подтверждало, что вина грешника пред Богом оплачена жертвоприношением, а также символизировало возвращение души животного к Богу.

Перечислим виды ветхозаветных жертв.

Жертва всесожжения (Лев 1) – важнейшая жертва, приносимая священниками ежедневно (утром и вечером). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу. Название отражает особенность этой жертвы – после заклания все животное целиком (кроме шкуры) сжигалось на жертвеннике; еврейское название – «олá», «возносимое» – подчеркивало, что жертва возносится к Богу в виде дыма.

Жертва за грех (Лев 4) приносилась за невольные грехи, совершенные по слабости или неведению; к примеру, случайное ритуальное осквернение[267]267
  А также отказ свидетельствовать о совершенном преступлении, невыполнение клятвы и пр.


[Закрыть]. Цель этой жертвы – очистить людей от последствий греха. Чем выше было общественное положение человека, тем крупнее и ценнее должно было быть животное для жертвоприношения[268]268
  Если это был священник или вождь, то требовался телец, если простой человек – овца или козел, если бедный – голуби или горлицы.


[Закрыть].

Жертва повинности (Лев 6) приносилась за грехи против ближнего (кража, обман) или против собственности, посвященной Богу. Вина за грех приравнивалась к долгу перед Господом. Прежде принесения жертвы для искупления таких грехов надлежало возместить ущерб потерпевшим[269]269
  Ср. слова Иисуса Христа в Нагорной проповеди: «…если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф 5:23–24).


[Закрыть].

Жертву мирную (Лев 3) предполагалось приносить во всех случаях, когда человек хотел употребить в пищу мясо животного. Эта жертва имела характер радостного праздничного торжества, и совершаемая после жертвоприношения трапеза символизировала единение с Богом.

Кроме жертвы всесожжения, обычно только часть жертвы сжигалась на огне (чаще всего жир), а другая часть шла в пищу священникам. При принесении мирной жертвы основная часть отдавалась приносившему жертву, и он с семьей должен был съесть это мясо в тот же день.

Хлебное приношение, или бескровная жертва (Лев 2), приносилась в виде пшеничной муки или пресных лепешек[270]270
  Хлеб израильтяне делали в основном из ячменной муки – таким образом, Богу приносили в жертву самую дорогую, пшеничную муку.


[Закрыть]. В хлеб добавляли елей и благоухающий фимиам – символ радости. Часть хлебов сжигалась, а часть шла священникам. Хлебное приношение полагалось приносить в праздники (Лев 23:37), им также сопровождались жертвы по случаю очищения от проказы (Лев 14:10,20). Основное значение хлебной жертвы – благодарение Бога.

Отметим, что все жертвы обязательно должны были посыпаться солью (Лев 2:13) – соль, предотвращающая гниение, символизировала очищение и твердость; показательно, что Завет между Богом и Израилем именовался «завет соли» (Чис 18:19).

Как и прочие древние народы, израильтяне подразделяли все в мироздании на «священное» (Сам Бог и все, что было отделено для Бога или связано с Богом) и «несвященное» (все остальное). Понятие «несвященное» вовсе не означало «греховное», а просто нечто повседневное. В свою очередь, несвященное могло быть «чистым» – так обозначалось нормальное состояние предметов и человека, или «нечистым» – то есть оскверненным. «Нечистоту» человеку могла причинить нечистая пища, прикосновения к нечистому предмету и определенные физические состояния. В состоянии «нечистоты» человек не имел права участвовать в богослужебных собраниях и ритуалах. Таким образом, нечистота человека фактически являлась ритуальной. Очищение производилось с помощью воды – у каждой израильской семьи были сосуды для омовений. После длительного периода нечистоты надлежало также принести жертву за грех. Очевидно, что ритуальную нечистоту «нельзя отождествлять с грехом, ибо грех не переносится внешним путем… и может быть устранен только жертвой, а не омовением»[271]271
  Библейская энциклопедия Брокгауза.


[Закрыть].

Согласно Закону, нечистыми были мертвые тела и прокаженные (кожа которых как бы гнила заживо) – прикоснувшийся к ним считался ритуально нечистым семь дней. Ритуально нечистыми также считались люди, имевшие те или иные половые выделения (Лев 12,15)[272]272
  «Выделения из мужских и женских половых органов считались в Израиле тесно связанными с жизнью. Когда возможность жизни, которую символизировали эти выделения, растрачивалась впустую, они превращались в символ смерти и становились нечистыми». – Кашкин А.С. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие. С. 352.


[Закрыть] или имевшие в тот день супружеские отношения. Эта нечистота была небольшой – она длилась лишь один день и очищалась простым водным омовением. Брачное общение считалось в Израиле безусловно благим делом; возможно, через признание его ритуальной нечистоты подчеркивался контраст с религиозными практиками язычников, где были широко распространены оргии в честь богов плодородия.

Важную роль в повседневной жизни израильтян играли постановления о чистой и нечистой пище (Лев 11)[273]273
  Эти заповеди также называются установлениями о «кошерной» и «некошерной» пище (от евр. «кашрут» – пригодность или непригодность пищи с точки зрения Закона).


[Закрыть] – в пищу можно было употреблять мясо только чистых животных. Разделение животных на чистых и нечистых возводится еще к Ною (Быт 7:1–3); оно встречается у других народов, но Израилю были даны особые правила. Чистыми считались жвачные животные с раздвоенными копытами, рыбы, имеющие чешую и плавники, из насекомых – только саранча[274]274
  Современные исследователи сделали интересное предположение о мотивировке разделения животных: в Библии животные делятся на три класса: живущие на суше, в воде и в воздухе. «Чистыми» признавались те животные, которые обладают признаками, типичными для данного класса. Животные, не имеющие таких признаков (например, «рыбы» без чешуи), считались нечистыми.


[Закрыть]. Нужно отметить, что живые нечистые животные (например, верблюды и собаки) не считались скверными сами по себе, и соприкосновение с ними не запрещалось.

Стоит обратить внимание на строгий запрет есть свинину (Лев 11:7) – впоследствии это стало отличительной национальной чертой евреев. Показательно, что во многих странах свиней приносили в жертву подземным богам[275]275
  В Месопотамии свиней приносили в жертву демонам, в Греции – богам подземного царства. В Книге пророка Исайи ясно говорится о связи вкушения свинины с культом мертвых (Ис 65:4; 66:3,17). Кроме того, запрет на свинину служил целям охраны здоровья – свиньи чаще других животных становятся переносчиками инфекций, и в жарком климате свиное мясо быстро портится.


[Закрыть]. Таким образом, пищевые запреты ограждали израильтян от участия в темных языческих ритуалах и совместных трапез с язычниками. Нечистыми считались хищные птицы (Лев 11:13–19) – они, поедая животных, ели и их кровь. Запрет на кровь был для израильтян священным.

Разделение животных на чистых и нечистых символически выражало отличие израильтян от остальных народов (Втор 14:2,21). Очевидно, именно поэтому законы о пище имели преходящий характер и в новозаветный период потеряли свою актуальность – Христос с полной определенностью сказал, что нечистым человека делает не пища, но зло, исходящее изнутри, из его сердца (Мф 15:10–11; Мк 7:14–23; ср. также Деян 10:9–35).

Праздники были для народа святым временем, посвященным Господу, в эти дни было запрещено работать, надлежало приносить Богу жертвы, посещать священные молитвенные собрания, слушать чтение Закона. В три главных праздника – Пасху, праздник Седмиц и Кущей – все израильтяне-мужчины обязаны были прийти к святилищу (в скинию или позже – в Храм).

Пасха (евр. Пéсах) – главный праздник израильтян, отмечаемый в первом месяце по религиозному календарю (14-го числа месяца авива/нисана)[276]276
  Религиозный календарь был введен Моисеем по воле Господа (Исх 12:2) для того, чтобы подчеркнуть «выделенность» посвященных Богу дней из обычного хода времени.


[Закрыть]. Первый раз Пасха совершилась в ночь Исхода евреев из Египта, и Моисей установил праздновать ее ежегодно в память об этом великом событии (Исх 12:1–27)[277]277
  Уточнения относительно порядка пасхальных жертвоприношений даются в книге Левит (Лев 23:4–8).


[Закрыть]. Центральным элементом пасхальной трапезы был ягненок (агнец), который запекался целиком; его следовало вкушать с горькими травами в воспоминание горечи рабства. Следующий день, 15-е число, именовался праздником Опресноков: в течение семи дней в пищу разрешалось употреблять только пресный хлеб в воспоминание того, как из-за поспешности Исхода у евреев не было времени приготовить хлеб из дрожжевого теста. Пресный хлеб также символизировал чистоту, отсутствие греха и порока. В эти дни израильтяне приносили в жертву первые снопы ячменя (Лев 23:10–14) – зерно нового урожая можно было употреблять в пищу только после выражения благодарности Господу, Подателю всех благ.

Через 50 дней после Пасхи отмечался праздник Седмиц (евр. Шавуóт), жатвы первых плодов – начала уборки пшеницы (Лев 23:15–21, Втор 16:9; более позднее его название – Пятидесятница, Тов 2:1, 2 Мак 12:32)[278]278
  В позднейшей раввинистической традиции в этот день вспоминалось дарование закона на Синае.


[Закрыть]. Особенностью праздничного ритуала было приношение в жертву Богу двух сдобных хлебов.

Самым радостным в году был праздник Кущей («куща» – это палатка, шалаш или шатер; евр. Суккóт). Израильтяне отмечали завершение собирания плодов – уборки винограда, оливок, зерновых. Празднование начиналось в 15-й день месяца тишри (первого месяца по гражданскому календарю и седьмого месяца по религиозному календарю) и продолжалось восемь дней. В память странствования по пустыне евреи должны были жить в шалашах, украшенных цветами и ветвями деревьев. В первый и в восьмой день праздника проходили особые торжественные собрания у святилища (Лев 23: 39–43)[279]279
  Праздник Кущей можно назвать прообразом грядущей радости в Царствии Небесном.


[Закрыть].

Череда праздничных дней начинается в книге Левит с субботы (евр. Шаббáт, Лев 23:2–3). Седьмой день творения был освящен покоем Самого Бога, и в субботние дни не полагалось делать никакой работы. В каждый седьмой год – субботний год – было предписано не обрабатывать землю, дать ей покой; Бог обещал, что урожая шестого года будет достаточно «на три года» (Лев 25:21). В субботний год было дано повеление отпускать на волю всех рабов из евреев[280]280
  В память, что израильтяне сами когда-то были рабами в Египте.


[Закрыть]. В 50-й год, называвшийся юбилейный, Господь предписывал возвратить купленную землю ее прежним владельцам-израильтянам или их наследникам. Это установление напоминало, что не израильтяне являются полновластными хозяевами земли, а Господь, Который подарил им эту землю, – «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев 25:23)[281]281
  «Всякая продажа и купля земли ставится под нравственную точку зрения – требований любви и справедливости в отношении к ближ нему (Лев 25:17), равно и все вообще обязанности в отношении субботнего и юбилейного года, а также и соблюдение всех вообще постановлений и законов Иеговы закрепляются авторитетом законодателя – Иеговы (Лев 25:17–18) и обещаемым от Него благословением на исполнителей (Лев 25:19–22). …В основание указанного порядка неотчуждаемости земельной собственности в Израиле полагается теократический принцип об едином собственнике земли Иегове, в отношении к Которому все евреи являются лишь временными собственниками – пришельцами, и поселенцами, и произвольного распоряжения землею им не предоставлено». – Толковая Библия Лопухина.


[Закрыть]. Это постановление также должно было способствовать тому, чтобы равномерность распределения земли между коленами сохранялась[282]282
  В более позднее время, начиная с возвращения из Вавилонского плена, законы о юбилейном годе не соблюдались.


[Закрыть].

Еще одним торжественным праздником был праздник Труб (евр. Рош ха-Шанá, Лев 23:24) – новый год по гражданскому календарю, празднуемый в начале осеннего месяца тишри. Израильтяне также всегда отмечали начало каждого лунного месяца («новомесячие», то есть новолуние).

Через 10 дней после праздника Труб наступал День очищения (евр. Йом-Киппýр, Лев 16), отличавшийся совершением уникального обряда; единственный раз в году первосвященник входил в Святое Святых. Обряд этого дня был установлен после того, как два сына Аарона, Надав и Авиуд, внесли во святилище «чуждый огонь» и за это были насмерть попалены огнем Господним (Лев 10:1–7)[283]283
  В святилище находился жертвенник всесожжений, под которым надлежало все время поддерживать огонь. Утром и вечером от его горящих углей следовало возжигать кадильный жертвенник (Исх 30:1–8). Вероятно, из-за небрежности Надава и Авиуда огонь жертвенника всесожжений погас, и тогда они решили взять огонь от какого-то иного источника, обычного костра. Наказание Надава и Авиуда показало, как важно предельно точно и благоговейно исполнять предписания Закона, данного Богом. После этого эпизода Моисей дал постановление, запрещающее левитам пить вино перед исполнением своих обязанностей, чтобы они не сделали ошибки при различении священного и несвященного и не поплатились за это жизнью (Лев 10:8–9).


[Закрыть]. Только в День очищения Закон предписывал строгий пост – нужно было полностью воздерживаться от пищи. Служение совершал только один первосвященник – во очищение от грехов он приносил жертвы сначала за себя лично и за свой «дом» (род, семью), затем – за скинию и за весь народ (скиния тоже считалась оскверненной грехами народа). Для собственного очищения первосвященник закалывал тельца у жертвенника всесожжения, входил в святилище с чашей, наполненной кровью, и возлагал благовония на огонь жертвенника воскурения. Затем он входил в Святое Святых и семь раз кропил жертвенной кровью крышку Ковчега[284]284
  Этим он свидетельствовал перед Господом, что жизнь замещающего его жертвенного животного была отдана, то есть вина за грехи первосвященника оплачена (см. Исх 25:22; Чис 7:89).


[Закрыть]. Для очищения народа к первосвященнику приводили двух козлов и бросали о них жребий – одного приносили в жертву за грех, а другой оставался живым. Первосвященник возлагал на него руки и исповедовал грехи всего народа, и затем козла прогоняли в пустыню. Это действие было кульминацией обряда: грехи людей как бы переходили на козла, и он уносил их далеко в пустыню, в небытие – это показывало, что Бог очищает Свой народ от греха[285]285
  Русский перевод «козел отпущения» не является точным переводом употребленного еврейского выражения – возможно перевести «козел, которого не стало» или же «козел для Азазела», где «Азазел» – злой дух (в апокрифической Первой книге Еноха Азазел – предводитель вышних ангелов, павших и отступивших от Бога). В последнем случае грехи как бы отсылаются к тому, кто является их виновником.


[Закрыть].

Принесение жертв обладало глубочайшей символикой и способствовало нравственному очищению людей, пробуждало в них жажду прощения и единения с Богом. Согласно единодушному мнению христианских авторов, все ветхозаветные жертвы в том или ином отношении прообразовывали спасительную жертву Иисуса Христа, распятого на кресте. Жертва всесожжения и жертва за грех служили искуплению грехов людей – и Иисус Христос «пришел отдать душу Свою для искупления многих» (Мк 10:45), и пролитая Им на кресте Кровь «очищает нас от всякого греха» (1 Ин 1:7). Жертва повинности рассматривала вину за грех как долг человека перед Богом, и такое понимание присутствует и в молитве Господней «Отче наш…» (Мф 6:12). «Наконец, как мирная жертва способствовала примирению с Богом и сопровождалась священной трапезой, так и Христос, принеся Себя в жертву, примирил нас с Богом (2 Кор 5:18) и основал таинство Евхаристии, которое также вобрало в себя существенные черты жертв Ветхого Завета: благодарение, участие в трапезе Господней и подлинное единение с Богом»[286]286
  Кашкин А.С. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета. Пятикнижие. С. 326–327.


[Закрыть].

В Послании к евреям Христос именуется и Первосвященником, и жертвой. В этом послании подчеркивается, что израильские священники обязаны были приносить жертвы каждый день, тогда как Иисус Христос принес Свою жертву один раз на все времена. Жертва Христа принесла людям вечное искупление и сделала ненужными ветхозаветные кровавые жертвы (Евр 10:1–18)[287]287
  Христианское учение об отмене ветхозаветного жертвенного культа подтвердилось историческим событием – через сорок лет после Распятия Иисуса Христа, в 70 г. по Р.Х., во время иудейской войны был уничтожен главный культовый центр иудеев – Иерусалимский храм, единственное место, где полагалось приносить жертвы. После 70 года стало невозможно в точности исполнять ритуальные предписания Закона Моисеева.


[Закрыть].

Предписания ритуальной чистоты служили постоянным напоминанием о том, что израильтяне призваны к святости. Эти установления имели важную воспитательную функцию – люди учились внимательно относиться к телу и к пище и всегда стремиться к чистоте. Как и понятие «святость», понятие «чистота» постепенно перемещалось из ритуальной сферы в нравственную. Показательный момент можно увидеть в Книге пророка Исайи: когда пророку в храме открывается видение Бога, он сознает свое недостоинство, потому что имеет «нечистые уста» (Ис 6:5) – речь идет не о ритуальной нечистоте, но об оскверненности грехом. В Новом Завете понятия «чистое» и «нечистое» окончательно приобретают нравственный смысл: чистота становится синонимом кротости и незлобия, а нечистота всегда ассоциируется с грехом.