Текст книги "Имитация"

Индийская традиция допускает, что отдельные продвинутые личности способны общаться с Абсолютом в его непроявленном, умопостигаемом состоянии, то есть не нуждаются в мурти. Однако такой способ постижения Абсолюта считается слишком сложным. Поэтому большинство индуистов, привлечённые возможностью встречи с Богом в одной из его разнообразных форм, поклоняются мурти как одному из проявлений могущества безграничного Бога, из снисхождения к слабости и несовершенству человека воплотившегося в форме из материальных элементов с целью облегчить поклонение Себе. Особенное значение мурти приобретают в течениях индуизма, практикующих путь любви или преданного поклонения (бхакти), которые предусматривают развитие глубоких личностных любовных отношений с Богом.

Первоначально, в первобытные времена, обычай поклонения мурти, по-видимому, предполагал тождество изображения с объектом поклонения. Об этом свидетельствует, например, сохранившийся до наших дней обряд «воздвижения мурти» – прана-пратиштха, совершаемый брахманами-жрецами над свежеизготовленным изображением божества. Такое изображение до совершения обряда считается «мертвой» формой, недостойной поклонения. В ходе сложной церемонии жрецы приглашают соответствующего бога, дэва или святого воплотиться в форме из материальных элементов и начать принимать поклонение. Исключение составляют так называемые «самопроявленные», или «нерукотворные» мурти, в которых Бог проявился Сам без человеческого вмешательства и без проведения какого-либо специального ритуала. К такого рода мурти принадлежат лингамы и шилы, о которых упоминалось в предшествующей главе.

Изображение с вселившимся в него духом или божеством мало чем отличается от идола, как его понимали первобытные язычники.

Современные индуистские теологи, чтобы оправдать поклонение мурти и совместить его с нынешними представлениями о сверхъестественных существах, вынуждены прибегать к различным объяснениям. Например, Сатгуру Шивая Субрамуньясвами приводит такую аналогию:

«Это подобно общению с кем-то по телефону. Мы не говорим с телефоном, мы просто используем телефон как средство общения с другим человеком. Без телефона, разговаривать с кем то, находящимся на большом расстоянии, было бы невозможно. Подобным же образом, без мурти в храме, общаться с Богом было бы очень трудно».

Satguru Sivaya Subramuniyaswami. «Ten Question people ask About Hinduism… and ten terrific answers», р. 7.

Более убедительное объяснение даёт Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

«С незапамятных времён, – говорит он, – индивидуальная душа воплощена в материальном теле, поэтому ей трудно понять даже теоретически, что она не есть это тело. По этой причине бхакти-йога использует мурти Кришны как объект для поклонения, поскольку таким путём можно применять телесную концепцию, закрепившуюся в наших умах.

Поклонение Верховной божественной личности в Его мурти-форме в храме ни в коем случае не является идолопоклонничеством. В ведической литературе имеются указания на то, что поклонение может быть сагуна и ниргуна, то есть поклонение Всевышнему, обладающему или не обладающему Своими атрибутами. Поклонение мурти в храме есть поклонение типа сагуна, поскольку Господь здесь выражается в материальных элементах. Но мурти Господа на самом деле нематериальна, хотя и выражена в камне, дереве, масляной краске. Такова абсолютная природа Всевышнего Господа».

Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. Бхактиведанта Бук.

Если не вдаваться в теологические тонкости, смысл этого объяснения сводится к тому, что мурти используется в индуизме вынужденно, по той именно причине, что большинство верующих не способны воспринимать Бога в Его непроявленном состоянии и потому нуждаются в своего рода «подпорках» – зримых материальных и личностных формах постижения Бога. Постичь сущность Абсолюта при помощи якобы изображающего Его материального предмета невозможно. Зато этот предмет вполне может быть использован как объект религиозного или медитативного сосредоточения, концентратор внимания, способствующий вхождению в изменённое состояние сознания, приобретению мистического опыта, в котором действительно происходит постижение Бога. Иными словами, провозглашённая цель все-таки достигается, хотя механизм её достижения совершенно не таков, как учат теологи.

Любопытно, что мурти используются не только индуистами, но и во многих толках буддизма (махаяна, ламаизм), который, как принято считать, отрицает Бога-Абсолюта и заменяет его понятием Великой Пустоты, которая по понятным причинам не может быть объектом изображения. Между тем, буддийские храмы не менее «населены» иконами и идолами, чем храмы индуистов, христиан или античных язычников.

Центральным персонажем буддийского религиозного искусства является Будда Гаутама и множество других воплощений Будды.

Подобно древним грекам, буддисты стараются поразить воображение верующих созданием гигантских статуй Будды.

Одним из чудес древнего мира считалась гигантская статуя Зевса, изваянная Фидием в 435 г. до н. э. и помещенная в храме Зевса в Олимпии. Рассказывают, что эта статуя была покрыта пластинами из слоновой кости, представлявшими кожу бога, и золотыми листами, изображавшими его одеяние. Но ведь и у буддистов до сих пор существует такой же обычай!

В каждом буддийском храме главное место занимает большая статуя Будды, перед которой располагается посвященный ей жертвенник, точно так же, как в храмах древней Греции и древнего Рима. Зачастую эти статуи покрывают позолотой или отливают из чистого золота.

Самого крупного в мире цельнозолотого Будду можно увидеть в храме Ват Траймит в Бангкоке. Изваяние высотой почти три метра весит пять с половиной тонн. Глаза Золотого Будды сделаны из черных тайских сапфиров, а белки глаз из жемчуга. Предполагают, что его отлили в царствование короля Рамкамхена (XIII в.).

В Бангкоке имеется и другая почитаемая буддийская святыня – так называемый Изумрудный Будда. Несмотря на название, сделан он не из изумруда, а из синевато-зеленого камня, встречающегося на севере Таиланда. Сколько лет Изумрудному Будде точно не известно. Согласно тайским хроникам, в III веке он уже существовал и с тех пор много раз переезжал из одного храма в другой. Его последним пристанищем стал построенный в конце XVIII века королем Рамой Тибоди I роскошный храм, который так и называют: Храм изумрудного Будды. Со второй половины XVI в. дважды в год Изумрудному Будде меняли одежду: в начале сезона дождей его облачали в монашеские одежды, а с наступлением прохладного сезона – в полное королевское одеяние. В конце XIX в. при короле Раме I к двум сменам одежды прибавилась ещё третья – королевское одеяние для жаркого сезона. Ритуал переодевания Изумрудного Будды и поныне три раза в год самолично совершает Его величество король Таиланда.

В смысле размеров Золотой и Изумрудный Будды уступают гигантской статуе Лежащего Будды в другом Бангкокском храме – Ват По. Будда покоится со спокойной улыбкой на лице – в позе перехода в благостное состояние нирваны, которое произошло, согласно летописям, в 543 году до н. э. Гигантская статуя (длина ее 46 метров, высота – 15 метров) едва умещается в тесном павильоне, который по-тайски называется «вихан». Чтобы увидеть голову Будды, посетителям нужно запрокинуть свою, и только тогда можно оценить грандиозный замысел скульпторов. Блистающая позолотой статуя занимает почти все пространство «вихана».

Лежащий Будда. Бангкок, Тайланд (фото автора).

У подножья огромной статуи находится еще одно, небольшое изображение Будды, на которое паломники и многочисленные туристы, в качестве своеобразного пожертвования, могут наклеивать тончайшие листочки золотой фольги, продаваемые при входе в храм.

Кроме этих храмовых изваяний известны и столь гигантские изображения Будды, которые не вместил бы ни один храм, и потому расположенные под открытым небом. Они тоже зачастую покрыты листами позолоты и поражают воображение как своими размерами, так и сиянием в лучах солнца.

Традиция возведения гигантских статуй Будды благополучно дожила до наших дней. В китайской провинции Цзянсу на холме Линшань близ города Уси в 1994 – 1997 гг. была воздвигнута бронзовая статуя Будды высотой 88 метров и весом 800 тонн, – крупнейшая на сегодняшний день бронзовая статуя в мире.

В 2011 году началось сооружение пятнадцатиметровой золотой статуи Будды на вершине горы Догээ (известной как гора Ленина) в пригороде Кызыла в Туве. Согласно проекту, статуя будет сделана из сплава меди и латуни и покрыта золотом. К Будде будет вести лестница длиной 700 метров. Приблизительная стоимость проекта оценивается в 75 миллионов рублей.

В рейтинге самых высоких статуй мира всю тройку верхних мест занимают изображения Будды:

статуя Будды – Ушику Дайбуцу высотой 110 метров в Японии (провинция Ибараки);

статуя Будды – Лаукун Сектуар высотой 116 метров в Мьянме (провинция Сикайн);

статуя «Весенний Будда» высотой 128 метров в Китае (провинция Хэнань), считающаяся самой высокой статуей в мире.

Заметим, что все три крупнейшие статуи были сооружены уже в 21 веке, в период с 2002 по 2005 гг.

Совершенно очевидно, что на практике буддисты поступают точно так же по отношению к Будде, как язычники поступали по отношению к своим богам.

Впрочем, не стоит думать, будто гигантомания свойственна одним лишь буддистам. Этой страсти оказались подверженными и христиане. Хорошо известна гигантская статуя Христа-Искупителя (Christo Redentor), простирающая объятья над Рио-де-Жанейро в Бразилии. Статуя была сооружена в 1926—1931 гг. на вершине горы Корковадо (710 м. над уровнем моря). Её вес составляет около 700 тонн, а высота – 39,6 м.

Любопытно, что идея строительства гигантских статуй Христа оказалась особенно популярной среди диктаторов. Например, по приказу диктатора Португалии Антонио де Оливейра Саласара в 1959 году над Лиссабоном вознеслась статуя Christo Rei («Христос-Царь»). Размером эта статуя несколько уступает бразильской – её высота 28 метров, однако она установлена на столбе высотой 75 метров. На Кубе туристам показывают статую «Гаванского Христа», расположенную в районе Касабланка, на другой стороне залива напротив старой Гаваны. Рассказывают, что статуя была возведена в 1958 году по заказу жены кубинского диктатора Фульхенсио Батисты, которая дала обет, что оплатит гигантскую статую, если ее муж останется в живых после нападения студентов на президентский дворец. Статуя была закончена к Рождеству, за неделю до свержения диктатора.

Хотя христианам пока не удалось превзойти буддистов размерами своих статуй, они явно стремятся к этому.

На острове Целебес в Индонезии (провинция Сулавеси) установлена статуя Христа Благословляющего. Высота самой статуи – 30 метров, а постамента – 32 метра. Статуя представляет собой Иисуса как бы парящим в воздухе и поднявшим руки для благословения. На изготовление статуи пошло 35 тонн стали и 25 тонн металлического волокна, а её стоимость составила 540 тысяч долларов. Строители статуи поспешили объявить своё творение высочайшим изображением Христа в Азии, однако с ними не согласилось министерство туризма Вьетнама, заявившее, что высота каменной статуи Христа во вьетнамском городе Вунг Тау (Vung Tau), установленной в 1974 году на месте старого французского маяка, на 2 метра превосходит размеры индонезийского «летящего Христа».

В настоящее время предлагаются проекты ещё более грандиозных христианских статуй.

Мэр словацкого города Прешова Павел Хадьярди объявил, что три скульптора уже приступили к работе над 33-х метровым железобетонным изваянием Спасителя (по числу лет земной жизни Христа), которое на 5 метров превзойдет самую высокую на сегодняшний день в Европе лиссабонскую статую Христа.

Польские католики, не желая уступать первенство, собрали средства на сооружение ещё одной гигантской статуи Спасителя в городе Тарнове, которая должна быть выше нью-йоркской статуи Свободы.

В Баварии обсуждаются планы возведения 50-метровой статуи Христа, которую первоначально предлагалось установить на вершине горы Предигтштуль (1614 метров), однако позднее для неё была избраны равнинные окрестности города Ансбаха. Автором скульпторы является 70-летний Людвиг-Валентин Ангегер.

Бразильцы решили побить собственный рекорд, установив в портовом городе Белен (штат Пара) гигантскую статую Девы Марии высотой 51 метр.

Самый грандиозный из христианских проектов принадлежит, однако, Зурабу Церетели, президенту Российской академии художеств, который предложил установить на Соловецких островах 100-метровую фигуру Христа.

Состязание за обладание самой гигантской или самой дорогостоящей статуей выходит за пределы собственно религии и превращается в своеобразный вид спорта или демонстрацию технических возможностей и богатства, а также служит приманкой для туристов.

Что касается собственно изображений религиозного характера, то нелепо было бы заявлять, что, например, православные иконы правильно отражают сущность божества, а языческие идолы – неправильно. Всё это – явления одного порядка. Любые религиозные изображения, будь то фигурки тотемов примитивных племён, зооморфные египетские божки, многорукие и многоголовые скульптуры индийских богов, мраморные греческие статуи, православные иконы, живописные полотна художников Возрождения, – все они суть отражения образа Бога, существующего в человеческом сознании, и каждое из них содержит в себе частицу истины о сущности Бога.

При этом ни одно из этих изображений не может передать сущности Бога во всей её полноте, потому что сущность Бога принципиально не передаваема материальными средствами, на что совершенно справедливо указали император Лев III и его сын Константин в таблице, прибитой на воротах Царьграда. Однако, несмотря на то, что логика развития религиозного сознания приводит к пониманию невидимости, без-óбразности Бога, религиозная практика требует визуализации объекта поклонения, наличия его изображения в качестве концентратора внимания. Такое изображение формируется на основе визионерских видений, то есть личного мистического опыта. А затем оно само по себе может служить инструментом, стимулирующим новый мистический опыт.

О пастухах и пастве

"Во всех религиях классической античности, – сообщает Франц Кюмон, – существовал один аспект, в свое время занимавший весьма значительное место, а для основной массы верующих, возможно, наиболее важный, который ныне почти полностью недоступен нашему взору, – это богослужение"2727
  Кюмон Ф. Мистерии Митры. – СПб, ЕВРАЗИЯ, 2000. – С. 195.


[Закрыть].

Богослужение – освященная обычаем и санкционированная религией форма коллективного общения с Богом. В разных религиях богослужение принимало различные формы. Центральное место в религиозных обрядах древних греков, римлян, иудеев, а так же в религиях древних цивилизаций Америки занимали жертвоприношения и поедание жертвенной пищи. В католицизме и православии главной частью богослужения считается литургия – сопровождаемая песнопениями и чтением отрывков из Библии коллективная молитва. В реформатских религиях литургия значительно сокращена и упрощена, большее значение придается проповеди.

Богослужения стали совершаться людьми гораздо раньше, чем появились храмы. В древности богослужения совершались на возвышенностях, в священных рощах, на берегах рек и в других подобных местах. Здесь сооружали алтари, устанавливали изображения богов, приносили жертвы, возжигали священный огонь, устраивали совместные трапезы.

С тех пор, как появились храмы, они расценивались как места для совершения богослужения. Богослужение – душа храма. Храм без богослужения – труп.

Обычно богослужение совершается под руководством умудренных опытом и специально обученных людей – старейшин, жрецов, священников. Оно состоит из одного или нескольких обрядовых действий.

Религиозные обряды представляют собой стереотипные, освященные многовековой традицией действия и церемонии, призванные оказать воздействие на сверхъестественные силы, способствовать осуществлению с ними контакта на групповом или индивидуальном уровне. Религиозные обряды могут бесконечно варьироваться по форме, но их основные функции остаются неизменными. И самые элементарные и усложненные обряды всегда призваны осуществлять невидимую связь верующего с Богом, служить каналом передачи религиозных чувств на сверхъестественные объекты2828
  Цветков В. А., Резников М. А. Посты: правда и вымыслы. – М.: Политиздат,1990. – с.67—68.


[Закрыть].

Стоя в священном месте, обратив лица в сторону жертвенника или изображения Бога или в сторону предполагаемого его местонахождения, участники богослужения либо хором обращаются к объекту поклонения, вознося ему хвалебные гимны или молитвы, либо предоставляют это руководителю богослужения, «предстоятелю», как наиболее опытному в этом деле.

Участвующие в церемонии ощущают себя предстоящими непосредственно перед Богом, у них возникает ощущение, что Он слышит их, общается с ними. Известны случаи, когда присутствующие на богослужении люди ощущали прикосновение Бога или слышали его слова. Это ощущение усиливает изображение Бога – изваянное из камня, отлитое из металла, вырезанное из дерева или написанное красками. В некоторые моменты богослужения предстоятель обращается к верующим от имени Бога. В такие моменты он как бы представляет собой Бога, как бы замещает Его. Это подчеркивается особым, отличающимся от прочих, одеянием предстоятеля, обычно богато украшенным и снабженным священными символами.

Православные священнослужители (причетники, дьяконы) во время литургии облачаются в стихарь – длинную, ровную одежду с широкими рукавами.

«Стихарь указывает собою на ангельское служение носящих его, так как он изображает собою ту одежду, в которой являлись Ангелы, служа Господу <…> а служение причетников и диаконов изображает служение Ангелов» – разъясняет православный источник2929
  Краткое объяснение всенощной, литургии или обедни. – М.: МПО «МЕТТЭМ», 1991. – С. 21—22.


[Закрыть].

Блистающее золотом и драгоценностями одеяние священника имеет и другое назначение: оно фокусирует на себе внимание участников богослужения, заставляет их на время забыть об обыденной действительности, рождает в воображении образы прекрасного неведомого мира, завораживает, гипнотизирует, создавая почву для погружения в мистический транс.

Такую же цель преследовало облачение верховного жреца империи инков, – специальная красная туника без рукавов и особый головной убор, украшенный перьями редких амазонских птиц.

Элементы богослужения, встречающиеся уже в самых древних и примитивных культах, сохранились в развитых современных религиях. Мы находим их и в пышной католической литургии, и в таинственных церемониях буддизма и в строгих обрядах ислама.

В частности, представление о руководителе богослужения как о представителе или заместителе Бога угадывается в претензии христианских священников именоваться «святыми отцами» или просто «отцами», явно не без намека на «Бога Отца», а папа римский носит официальный титул «наместника Бога на земле».

В богослужении можно выделить два смысловых уровня: предполагаемый и реально достигаемый. Согласно религиозным воззрениям, смысл богослужения заключается в служении Богу, демонстрации своей покорности, обращении с просьбами, предложении даров, то есть – в общении с Богом. Происходит ли на самом деле это общение – вопрос субъективного восприятия. Верующие считают, что происходит. Неверующие отрицают это.

А вот что бесспорно достигается во время богослужения – психологическое воздействие на участников священнодействия. Богослужение способно изменять сознание участвующих в нём людей, провоцировать переход сознания в особое, необычное состояние, которое можно определить как состояние мистического транса. Это свойство богослужения определяется тем, что оно совершается публично, коллективно, в присутствии других людей. Здесь срабатывает хорошо известный психологам «эффект толпы» или «стадный инстинкт».

Стадным инстинктом ученые называют инстинкт, заставляющий животных собираться в стадо. При этом поведение их меняется. Сбившись в стадо, животные готовы последовать за лидером, вожаком стада, куда угодно. Стоит одному животному отдалиться от стада, как стадный инстинкт тотчас гонит его назад. Стадному инстинкту подвержены многие животные: птицы, четвероногие, рыбы.

Ученые провели такой эксперимент: речному гольяну, маленькой рыбке, обитающей во многих реках центральной и северной России, удалили передний мозг, отвечающий за реакции объединения. Особи стало безразлично, следует ли она в русле большинства или нет; она решительно плыла туда, куда считала нужным, не взирая на других. И, удивительное дело, – вся стая плыла следом. Лидером стаи стала особь, лишенная мозга!

По своей природе животные не склонны к самоубийству: их предохраняет от этого один из самых сильных врожденных инстинктов – инстинкт самосохранения. Однако пребывание в стаде деформирует даже врожденные инстинктивные программы. Известны случаи, когда целое стадо, увлекаемое лидером, бросалось в пропасть, куда само по себе ни одно животное не прыгнуло бы.

В романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» великого французского сатирика Франсуа Рабле (XVI век) приведена такая история. Один из персонажей романа, Панург, задумал отомстить досаждавшему ему купцу Дендено, перевозившему стадо баранов на корабле. Панург уговорил купца продать ему одного барана и столкнул его за борт. К несчастью для Дендено, этот баран оказался вожаком стада, которое ринулось за ним в море и утонуло. С тех пор всякую толпу, бездумно следующую за лидером, называют «панурговым стадом».

Эта история – не совсем выдумка, такое действительно случается, а причиной столь странного поведения животных является именно стадный инстинкт.

Один из таких случаев произошел в 2005 году в Турции, где полторы тысячи овец одновременно спрыгнули с обрыва в местечке Джевас в провинции Ван (Восточная Турция). Сначала в пропасть прыгнула одна овца, за ней последовали остальные. Только 100 овец выжили после падения, остальные разбились насмерть3030
  Комсомольская правда, 12.07.2005.


[Закрыть].

Случай со стадом свиней, бросившимся в море, описан в евангелиях (Мк. 5:11—13). Древние объясняли такие события вселением в несчастных животных злых духов. Если такое объяснение понимать аллегорически, с ним можно согласиться: действительно, иногда стадо или толпа ведет себя как одержимая нечистой силой.

Стадный инстинкт оказывает влияние не только на животных, но и на человека. Известный теоретик анархизма Пётр Кропоткин определял стадный инстинкт как естественную склонность человека к солидарности и к созданию социальных групп, а В. Троттер – как склонность людей присоединяться к социальным группам, их вождям и подражать их поведению.

Когда человек становится частью толпы, он перестает быть самим собой. Меняется его поведение и способ мышления. Его порог восприимчивости снижается, он становится менее критичен, более склонен соглашаться с чужим мнением, перенимать чужое настроение.

Принцип действия «эффекта толпы» прост: «делай как все», «подражай другим». То есть всё дело именно в подражании, но подражании неосознанном, инстинктивном, порой против своей воли, своих нравственных установок.

Пребывание в толпе возбуждает эмоции и ослабляет разум. Под влиянием толпы человек может совершить поступки, которых никогда бы не совершил, будучи предоставлен сам себе, и за которые ему потом бывает стыдно.

«Ты спрашиваешь, чего тебе следует больше всего избегать? – писал Сенека в одном из писем Луцилию3131
  Сенека Л.-А. Нравственные письма к Луцилию. 7:1—3.


[Закрыть], – Толпы! Ведь к ней не подступиться без опасности! Признаюсь тебе в своей слабости: никогда не возвращаюсь я таким же, каким вышел. Что я успокоил, то вновь приходит в волнение, что гнал от себя – возвращается. <…> Нет врага хуже, чем толпа, в которой ты трёшься. Каждый непременно либо прельстит тебя своим пороком, либо заразит, либо незаметно запачкает. Чем сборище многолюдней, тем больше опасности. <…> Возвращаюсь я более скупым, более честолюбивым, падким до роскоши и уж наверняка более жестоким и бесчеловечным: и все потому, что побыл среди людей».

Евангелист Марк сообщал об иудейском обычае, придя с торга, совершать омовение (Мар.7:3,4). Очевидно, древние иудеи прибегали к этому магическому средству, чтобы избавиться от дурного воздействия толпы.

В XIX веке к тем же выводам, что и Сенека, пришел Поль Реньяр, исследовавший влияние толпы на поведение и сознание человека. В предисловии к книге «Умственные эпидемии» Реньяр писал:

«Даже в наших чисто психических проявлениях мы не бываем совершенно свободны, поскольку существует своего рода социальный миметизм3232
  Миметизм – (от греч. mimeomai – подражаю), здесь – подражание индивидуального члена социального сообщества поведению и образу мыслей большинства.


[Закрыть], увлекающий нас.

Ребенок воспитывается с помощью примера, он подражает родителям. В обществе люди подражают друг другу; и все эти условия подражания в совокупности составляют то, что принято называть уменьем себя вести. Сначала это делается сознательно, а впоследствии становится инстинктивным.

Подражание может быть неудержимым, заразительным, внезапным и иногда даже опасным. Возьмите людей благоразумных, вполне владеющих собой, и соберите их вместе – при этом нельзя поручиться, что вследствие увлечения они не совершат действий и не примут решений, в которых каждый из них будет раскаиваться, оставшись наедине с самим собой. Опуститесь ступенью ниже, наберите первых попавшихся людей и образуйте из них толпу, и тогда вы увидите, до каких излишеств они будут в состоянии дойти. Эта склонность к подражанию была уже давно подмечена законодателями всех времен; вот почему везде существуют законы, направленные против массовых собраний.

В области идей более возвышенных именно влиянием подражания следует объяснять принятие внезапных решений, которые вовлекают в войну, революцию или возмущение целые нации, в то самое время, когда в них самих, по-видимому, царят полнейший мир и покой. История кишит подобными внезапными пробуждениями, вызванными небольшой группой решительных людей, увлекающих массу своим примером.

Наряду с подражанием добру встречается и подражание злу. В истории бывают моменты, когда целой нацией словно овладевает недуг и она утрачивает свободу воли. Эта сильно свирепствующая эпидемия затем потихоньку утихает и сменяется периодом спокойствия, который может продлиться более или менее продолжительное время.

Существует и сумасшествие по подражанию. Наряду с физическими эпидемиями бывают эпидемии умственные. Сущность их всегда одна и та же, обстоятельства влияют лишь на формы эпидемий, которые обусловлены средой, первоначальным импульсом и окружающими условиями. Средневековые эпидемические сумасшествия основываются на том же принципе, что и наши, но, тем не менее, не похожи на них».

Реньяр Поль. Умственные эпидемии.

Сам по себе «эффект толпы» этически нейтрален. Он получает положительный или отрицательный заряд в зависимости от настроения толпы, от того, в какую сторону она повернет, или от того, в каком направлении её поведёт лидер. Настроение толпы может меняться молниеносно, подобно стае птиц, в одно мгновение меняющей направление полета. Толпу можно увлечь куда угодно, подвигнуть на добро – или на злодейство.

Этим свойством стадного инстинкта частенько злоупотребляли диктаторы. Мастерски владел им Адольф Гитлер: германский народ был настолько увлечён своим харизматическим лидером, что и не заметил, как оказался ввергнутым в пропасть самоубийственной войны против всего мира.

А почему бы не использовать «эффект толпы» в положительных целях? Посланники Бога – Моисей, Иисус, Будда, Мухаммед, и другие тоже собирали толпы людей, но учили их добру и истине. Если лидером народного собрания станет человек добродетельный, праведный, святой, стоящий на стороне Бога, если он провозглашает благую цель, может быть он сможет приблизить всё сообщество к этой цели?

Эта идея лежит в основе богослужения, в котором используется положительный эффект толпы. Цель его – приблизиться к Богу, достичь Бога и духовного мира. А средства – мультипликативное воздействие окружающих, наличие положительного лидера, усиливающая этот эффект визуализация цели в виде иконы или иного изображения объекта поклонения, а так же рассмотренный нами выше «эффект храма». Всё это, оказывая комплексное воздействие на сознание, может перевести его в необычное состояние, состояние мистического транса.

В текстах Ветхого и Нового завета люди часто сравниваются с овцами, нуждающимися в пастыре: такое сравнение встречается в двенадцати канонических библейских книгах. Так, Книга Чисел призывает: «Да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим человека, который выходил бы пред ними и который входил бы пред ними, который выводил бы их и который приводил бы их, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря» (Чис. 27:16—17). «Народ мой был как погибшие овцы; пастыри их совратили их с пути, разогнали их по горам; скитались они с горы на холм, забыли ложе свое» (Иер.50:6) – причитает пророк Иеремия. «…Вы – овцы Мои, овцы паствы Моей; вы – человеки, Я Бог ваш, говорит Господь Бог» в книге пророка Иезекииля (Иез.34:31). « И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем» (Иез.34:23). Библейские авторы были осведомлены и о воздействии лидера на толпу: «Порази пастыря – рассеются и овцы!» (Зах. 13:7) – предупреждает ветхозаветный пророк Захария, а затем эти слова повторяют евангелисты Марк (14:27) и Матфей (Матф. 26:31).

Деятели церкви всегда знали о существовании «стадного инстинкта» и использовали его для оказания влияния на сознание верующих.

Об этом свидетельствует применяемая ими терминология: верующих они называют «паствой», то есть буквально – теми, кого пасут, стадом, а себя – пастырями, то есть пастухами. Епископский жезл, атрибут церковных иерархов как в Западной, так и в Восточной церквях, изображает собой посох пастуха.

Насколько сильное воздействие коллективное богослужение может оказывать на психическое состояние человека, можно судить по известному явлению кликушества. Сегодня об этом явлении приходится слышать не часто, что объясняется, по-видимому, инфляцией веры. Кликушество представляется нам далёким архаизмом. Но еще каких-нибудь 100 лет назад с ним мог столкнуться едва ли не каждый.

Кликушами называют людей (по большей части этому явлению подвержены женщины), у которых публичное богослужение провоцирует припадок, сопровождаемый причитаниями, выкриками, иногда – нецензурной бранью, бурной жестикуляцией, судорожными движениями, появлением на губах пены и т. п.

Первое известие о кликушах, появившихся в Перми под именем икотниц, относится к 1606 году, но разрозненные известия о бесноватых мужчинах и женщинах встречаются с XI в. и особенно усиливаются в XVI в. В XVII – XVIII вв. распространение кликушества достигает своего апогея. Протопоп Аввакум в своем автобиографическом «Житии» оставил описание кликуши, которая «нападе на нее бес, учала собакой лаять [пёс в народных воззрениях – образ дьявола], и козой блекотать, и кукушкой куковать».