Текст книги "Символы и знаки. Арканы Таро, коды тайных обществ и значения древних артефактов"

Магический круг – основа церемониальной магии. Он служит символом воли мага и одновременно охранительным барьером, защищающим мага от негативного влияния невидимого мира. В таком круге выполняются все магические операции. Для разных целей используются разные круги. Начертание круга – это определенный магический ритуал, который должен быть выполнен по всем установленным правилам. Кроме того, считается, что начертание магических кругов и надписей способствует развитию самообладания и походки.

Доктор Иоганн Фауст и Мефистофель (из книги Кристофера Мардлоуэ «Трагическая история доктора Фауста», 1631 год)

Магические круги и палочка доктора Фауста (из книги]. Scheible «Das Kloster»)

Священный магический круг

Магические круги для обнаружения кладов

Индуистско-мусульманский магический круг

Это геометрическая композиция, символизирующая духовный, космический или психический порядок. На санскрите «мандала» означает «круг». Даже когда в основе этой геометрической композиции лежат квадраты или треугольники, она все равно имеет концентрическую структуру.

Священная мандала (Индия, Раджастан, рисунок XVIII века)

Мандала – попытка изобразить высшую реальность – Духовную Цельность, которая превосходит чувственный мир.

Она символизирует стремление к духовному центру, ментальное и физическое, что отражено в структуре многих храмов и ступ в форме мандалы.

Поразительная особенность всех мандал – высокая изобразительная гармония составляющих ее элементов, символизирующая саму божественную гармонию, противопоставленную путанице и беспорядку материального мира. Юнг полагал, что мандала – архетипический символ тоски человека по психологическому взаимодействию с другими людьми. Другие исследователи считали, что мандала – визуальное выражение духовного путешествия вне собственного «я».

Хотя буддийская мандала известна в основном как атрибут медитативной практики, в древности она, как в буддизме, так и в индуизме, была также символом инициации, ориентации верующих на священные места.

Круг и квадрат мандалы олицетворяют соответственно сферическую форму Небес и прямоугольную форму Земли; вместе они символизируют порядок вещей в космосе

Мандала со знаком ОМ для медитации. Созерцание ее вызывает сон, предвещающий будущее

Символические значения различных мандал отличаются; некоторые имеют фигуративные элементы, которые призваны символизировать определенные качества, например, иногда элементом мандалы являются изображения бодхисаттв, сидящих в цветке лотоса (они имеют свою собственную символику). Тем не менее, общее значение композиции остается неизменным и символизирует путеводный разум, сверхъестественные структуры, ясность просветления.

См. ОРЕОЛ.

Меч – один из наиболее сложных и наиболее распространенных символов. Это понятие амбивалентно: с одной стороны, меч – грозное оружие, с другой – древнейшая и могущественная сила, которая возникла одновременно с Космическим Равновесием и явилась его противоположностью.

При изготовлении этого оружия использовались тайные знания и навыки, благодаря чему мечи наделялись сверхъестественными свойствами. Существует много легенд о волшебных мечах, имеющих личные «имена», например: Экскалибур – меч короля Артура, Грам – меч героя германо-скандинавской мифологии Зигфрида (Сигурда), Дурендаль – меч Неистового Роланда, героя старофранцузского эпоса, и др. Символ меча как оружия сводится к дуальному понятию жизнь-смерть.

Меч также – мощный магический символ, эмблема колдовского ремесла.

Кроме того, меч – символ власти, правосудия, высшей справедливости, всепроникающего разума, проницательности, фаллической силы, света, разделения и смерти.

Богато инкрустированные мечи, найденные Шлиманом в Микенах (Афины, Национальный музей)

Культ меча во многих культурных традициях способствовал тому, что меч приобрел церемониальное (у средневековых рыцарей-крестосцев при посвящении в рыцари) и ритуальное (например в Японии)

значения. Так, в Японии меч, сделанный, согласно преданию, из хвоста восьмиголового дракона, считается одним из Трех Великих Сокровищ Императора.

Меч – непременный атрибут аллегорических фигур Правосудия, Постоянства, Силы Духа и Гнева.

В религии меч – атрибут святого Павла, который называл Слово Господа «мечом духовным». Обоюдоострый меч – важный символ божественной мудрости и правды.

Волнистые, напоминающие языки пламени обоюдоострые мечи связывали также с очищением. Например, в алхимии такой меч – эмблема огня. С очищением связаны и изображения библейского херувима с огненным мечом, который охраняет дорогу в Эдем.

Меч, лежащий между мужчиной и женщиной, – символ чистоты их отношений, но одновременно и символ запрета близости.

Дамоклов меч – символ рока, неотвратимости, призрачности счастья и благополучия. Название это пришло из легенды о Дамокле, фаворите сиракузского тирана Дионисия I. Тиран посадил Дамокла на трон на один день, но над его головой подвесил на конском волосе меч.

В качестве символа правосудия меч часто изображают вместе с весами. Меч держит в руках и архангел Михаил. Часто меч присутствует на изображениях Христа-Судии как символ кары Господней (карающий меч).

Сломанный меч символизирует поражение.

Танцы с мечами символизируют противостояние смерти.

В индуизме Вишну часто изображают с огненным мечом познания в руках.

В буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, отсекающее невежество.

Китайские народные приметы говорят, что женщина, увидевшая во сне, будто она вынимает из воды меч, родит сына; упавший в воду меч предсказывает скорую смерть женщины.

Образный магический символ. Традиции многих народов мира связывают с ним поэтический образ возникновения Вселенной или персонифицированной творческой силы – такой, как Бог-творец или Создатель и т. д. Как правило, акт творения сочетается с делением Мирового Яйца на верхнюю и нижнюю половины, что в дальнейшем трансформируется в небо, землю, Солнце (из желтка). Часто Мировое Яйцо описывается как золотое, в ряде случаев ему присущи и другие атрибуты Солнца.

В индуизме из Мирового Яйца возникает творец Праджа-пати, из него также рождается Брахма.

Согласно вавилонской традиции, Мировое Яйцо упало с небес в Ефрат, и из него «вывелась» богиня Иштар.

У египтян Мировое Яйцо «вышло изо рта несотворенного и вечного божества» Нефа и является символом порождающей силы. Мировое Яйцо связано с ритуалами плодородия и возрождения. Так, в Египте обменивались раскрашенными яйцами как символами возрождения – космического и человеческого, небесного и земного. Их подвешивали в египетских храмах и подобным же образом и по сей день подвешивают в мусульманских мечетях.

Мост – широко распространенный в разных культурах символ. Это, в первую очередь, символ объединения, а также символ трудного перехода между миром живых и миром мертвых. Он может воплощать сложный эмоциональный период в жизни. Мост связан с опасностью перехода на чужую, часто вражескую территорию.

В зороастризме считается, что души умерших оказываются перед Мостом Разделения (Чинват Парвата), через него можно попасть в рай: мост расширяется для праведников, но для грешников он становится узким, как лезвие бритвы.

В более общем смысле мост символизирует переход из одного состояния в другое. Это мощный символ перемен и трансформации.

Часто небесным мостом называют радугу.

см. ОРЕОЛ.

Символика соединяющей нити присуща как микрокосму, так и событиям жизни отдельного человека.

Нить символизирует течение жизни, человеческую судьбу, которая прядется и ткется волшебными силами. В греческой мифологии это мойры – три богини судьбы, три дочери Зевса и Фемиды: Клото прядет нить жизни, Лахесис распределяет судьбы, Атропос в назначенный час обрезает жизненную нить (в римской мифологии мойрам соответствуют парки).

Нить также – единение, последовательность, то, что связывает вселенную воедино и из чего соткана вселенная; Солнце, от которого зависит все сущее и с которым нитями-лучами связано все живое.

Нить в бусах, четках и гирляндах символизирует нить мира. Нить, проходящая сквозь сферу жемчужины или драгоценного камня, означает цикл проявлений.

У индусов нить – это Атман, Внутренний Правитель: «На мне нанизаны все вещи, подобно тому, как ряд жемчужин нанизан на нить» (Бхагавад-Гита). Это также ветер, пневма, «нить – то же, что и ветер» (Упанишады). Нить Брахмы – символ горы Меру, мировая ось, в человеческом микрокосме – срединный канал.

У буддистов нить Учения (или речь) содержится в сутрах и тантрах и символизирует мудрость, пронизывающую эти письменные памятники древней культуры.

Ножницы – символ жизни и смерти. Одновременно означают союз (две части действуют как одно целое) и разрыв (перерезают нить жизни). Атрибут греческой богини судьбы – мойры Атропос, которая в назначенный час перерезает жизненные нити.

Изображение видимого лучистого сияния, используемое в искусстве для обозначения людей с необыкновенной духовной силой или святых. Ореолы бывают следующих форм: нимб – светящееся кольцо; гало – светящийся круг (от греч. halos – круг, диск); мандорла – стилизованный миндалевидный ореол. Символизм ореола связан с сияющими божествами древнейших культов – Солнца и Огня. Ореол иногда окружает лишь голову, а иногда и всю фигуру.

Гало Будды

Гало. Образ круга, размещенный над головой человека, имеет довольно древнюю историю и дошел до наших дней, приняв в искусстве форму гало – золотого круга, предназначение которого – констатировать святость личности или подтверждать тот факт, что этот человек напрямую общается с высшим планом.

Образ гало заимствован из магического символизма египтян, о чем свидетельствуют изображения из древней египетской «Книги Мертвых», чрезвычайно похожие на Солнце. По-видимому, здесь кроется одна из причин, по которой на средневековых картинах гало часто изображали похожими на маленькие Солнца, излучающие вокруг себя благодатное сияние.

В индуизме гало Шивы с ободом пламени символизирует космос.

В митраизме гало указывает на свет Солнца и Митру как бога солнца.

В буддизме Красное гало Будды – показатель динамичной солярной активности.

В византийском искусстве Сатану иногда изображали с гало, означающим излучение силы.

В христианстве гало не изображалось до IV века. Оно означало святость, святого. Гало в виде креста указывает на Христа.

В некоторых культурах обыкновенное гало подразумевает величие, полубога или обожествленного императора.

Нимб. Нимб символизирует духовную силу, в отличие от светской власти, представленной короной. Иногда нимб употребляется в качестве атрибута птицы Феникс как символ солярной силы и бессмертия.

Гало Архангела Михаила, усеянное речными раками (средневековая фреска и рельеф на нижней части потолка в баптистерии в Парме)

Нимбы и гало, окружающие головы святых, символизируют исходящий от них Свет Божий

Нимб может быть голубым, желтым или радужным. В греческой мифологии голубой нимб – атрибут Зевса как бога Неба. У римлян голубой нимб – атрибут Аполлона и Юпитера.

Треугольный нимб или нимб в форме ромба означает Бога-Отца.

Мандорла. В мистике «миндаль» (по-итальянски mandorla) – символ чистоты и целомудрия.

Изображение миндалевидного ореола (сияния), которое использовали в средневековом христианском искусстве, чтобы выделить фигуру возносящегося в небо Христа, а иногда и Девы Марии или других возносящихся святых.

Мандорла, или Vesica Piscis (окружает все тело персона

Известная как Vesica Piscis («Рыбий пузырь»), мандорла была раннехристианским символом Христа во Славе.

Мандорла вокруг Христа (с православной иконы)

Мандорла вследствие своей овальной формы была в древности символом вульвы. Это также графическое изображение пламени, символ духовности. С другой стороны, она символизирует дуалистическое единство неба и земли, изображаемых как две пересекающиеся дуги. Это объясняет, почему мандорлу обычно изображают вокруг возносящихся фигур, символизируя не только их святость, но также и их преображение.

Кольцеобразная фигура, изображающая змею, кусающую свой собственный хвост, – символ вечности, неделимости, а также цикличности времени. Символика этой фигуры интерпретируется по-разному, так как она комбинирует созидательный символизм яйца (пространство внутри фигуры), земную символику змеи и небесную символику круга. Кроме того, змея, кусающая свой хвост, – символ закона кармы, колеса сансары – колеса Воплощения.

Змея, кусающая свой хвост (деталь надгробия)

В Египте, где, по-видимому, этот знак появился в качестве религиозного атрибута, Оуробор символизирует, как полагают, ежедневное возвращение Солнца к точке заката, откуда оно сходит в загробный мир.

В Греции это, вероятно, символ смерти и возрождения.

В Римской империи Оуробор как символ вечности стал атрибутом бога времени Сатурна и бога Нового года Януса.

Ороборо (из средневекового греческого манускрипта по алхимии)

Гностический змей

Гностики видят в нем иллюстрацию самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь, а также единства противоположностей, выражение самой сущности жизни, всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее.

Максима «все в одном» иногда сопровождает этот символ.

Уроборос (гностический змей) – важнейший символ в алхимии. Всем алхимическим теориям присуща идея единства (всеединства). На основе ее алхимик начинал свою работу с поиска первовещества. Найдя его, он путем специальных операций получал философский камень. Идея единства всего сущего символически изображалась в виде уробороса – змея, пожирающего свой хвост, – символа вечности и всего алхимического процесса.

Пастырь – обычно вождь и защитник стада, Спаситель, символизирует проводника в страну мертвых, поэтому иногда ассоциируется с богом мертвых, атрибутом которого в этом случае бывает пастушеский посох. Добрый Пастырь встречается в шумерской, иранской, иудейской, орфической, герметической, пифагорейской, тибетской и христианской традициях.

В Египте фараоны были пастухами «своих стад», а Ра – «Пастырь всех людей».

В шумеро-семитской традиции Таммуз, бог Луны и пастырь, является защитником стад. Финикийские Анимос и Магос научили людей пасти скот.

В Греции Орфей-Боуколос, то есть пастух, является Добрым Пастырем, его атрибуты – баран или ягненок на плечах. В качестве Доброго Пастыря выступает и Гермес-Криофорос-«агнценосец». Пастухом является также Пан, а Гермес (Меркурий) – пастух человеческих душ.

В исламе: «Божественная слава – среди пастухов». В Иране Добрый Пастырь, обладатель солнечного глаза, владеет секретом бессмертия.

В христианстве Христос, Добрый Пастырь, символизирует человечность и сострадание, а также искупление грехов заблудших.

В индуизме Шива – пастух, а Кришна ассоциируется с пастухами и молодыми женщинами, ухаживающими за коровами.

В тибетском буддизме «Всемилостивейший Добрый Пастырь» воплощается в Далай-ламе.

В основе символизма – невесомость перьев, способность птиц летать и духовные качества, которыми наделяли птиц.

Птичье перо символизирует истину, легкость, Небеса, высоту, скорость, простор, бегство в другие области мира, душу, элемент ветра и воздуха, противопоставленный принципу влажности, сухость. В более широком смысле перья, которые носили шаманы, жрецы или правители, символизировали магическую связь с миром духов или божественную власть и покровительство.

В Древнем Египте перо – верховная власть, истина, полет, невесомость, сухость, высота. Перья – атрибут нескольких богов неба, но особенно – богини истины (справедливости) Маат, которая с помощью страусиного пера взвешивает сердца умерших в загробном мире, – аллегория справедливости, призванной отделять грешные души от праведных. К другим божествам, чьими атрибутами являются перья, относятся также солярные Амон-Ра и Анхеру, Озирис, Гор, Шу, Хатор, Апис, Менту, Нефертиум. В Аменти Озирис взвешивает душу, бросая на другую чашу весов перья истины.

В христианской традиции перья символизируют молитву, веру и созерцание. Иногда они означают добродетель, как, например, в гербе рода Медичи, где три пера в кольце символизируют веру, надежду и милосердие.

У скандинавов богиня Фрейя владеет магической накидкой из перьев, которая позволяет ей летать по воздуху. Плащ из перьев – атрибут не только небесных богов, таких как Фрейя, но и кельтских друидов, которые пытались с помощью магии путешествовать за пределами материального мира. У кельтов украшенные перьями накидки, которые носили священнослужители, олицетворяют путь в другой мир. Феи также носят платья, украшенные перьями.

В даосизме перо – атрибут священника, «оперенный мудрец» или «оперенный посетитель», сообщение с потусторонним миром.

Оперенные одежды шаманов дают способность летать в другие миры и предпринимать путешествия для обретения знаний.

В Китае орнамент с мотивами оперения, зерна и дерева соединяет в единый символ противоположные понятия: легкость и возвышенность, символизируемые оперением, и земную жизненную силу (рост дерева, семя которого является прообразом самой жизни).

Ацтекский головной убор из перьев (рисунок из Кодекса Мендосы)

Змея, покрытая яркими зелеными перьями птицы Кецаль, считается символом великого ацтекского бога Кецалькоатля, а также его власти над небом и землей. В Северной Америке считалось, что головные уборы вождей, сделанные из перьев, уравнивают их с Великим Духом и с властью богов воздуха, огня и грозы. Оперенное Солнце, диск с перьями, направленными как внутрь, так и наружу, – у равнинных индейцев символ Космоса и Центра. Перья также – широко распространенный символ возносящейся молитвы; отсюда и символизм оперенных жезлов индейцев пуэбло, которые использовались в ритуалах, чтобы вызвать дождь в дни солнцестояния.

У американских индейцев перья орла олицетворяют Птицу Грома, Великий Дух, дух вселенной, а также лучи света. В тольтекской культуре оперенные палочки олицетворяют молитву и созерцание.

Носить перья или оперенные прически – значит, принять в себя силу птицы. Это позволяет носителю соприкоснуться со знанием птиц («маленькая птичка мне сказала»), с их трансцендентным и инстинктивным знанием и магической силой.

Два пера символизируют свет и воздух, два полюса, воскресение.

Три пера ассоциируются с лилией.

Оперенная корона олицетворяет лучи Солнца.

Белое перо символизирует облака, морскую пену и трусость, поскольку белое перо или перья в хвосте боевого петуха считаются знаком того, что птица лишена агрессивности, присущей чистокровным бойцовым петухам.

Азиатский символ неба и, как следствие, величия и покровительствующих высших сил. Один из Восьми Драгоценных вещей (символов удачи) в буддизме. Связан с небесным символизмом зодиака. В исламской традиции соотносится с раем. В индуистских ритуалах круглый полог от Солнца – для магараджей, квадратный – для священнослужителей.

Древний символ сверхъестественной силы, связанной с энергией деревьев или ветвей, фаллосом, змеей, рукой (или указующим перстом).

Посох (и скипетр) – мужской символ силы и могущества, часто используемый для обозначения ранга и чина, его также несли перед высшими священнослужителями в церковных процессиях. Посох чаще встречается как атрибут паломников и святых, но может означать и наказание.

Пастушеский посох и цеп – главные атрибуты древнеегипетского бога Озириса, пастуха и судьи человеческих душ.

Посох с крюком и цеп Тутанхамона

В религиозных сказаниях, мифах, легендах, фольклоре посох, особенно из специфических пород дерева (например орешника), является символом личной власти или дает своему владельцу власть над земным миром, чтобы совершать превращения, пророчествовать, выносить решения, излечивать раны, находить воду или отгонять злых духов. Связанная с посохом символика сотворения мира и плодородия особенно отчетливо видна в библейской истории об Аароне (брате Моисея), жезл которого зацвел и принес плоды миндаля в знак Божьего благословения колена Левиина, подтверждения полномочий Аарона как израильского первосвященника.

В литературе часто фигурирует легендарный рунный посох – короткий стержень, переливающийся всеми цветами радуги. На его поверхность нанесены загадочные руны. Считается, что рунный посох имеет свою душу. Согласно преданиям, он олицетворяет судьбу, а руны на его поверхности – судьбы отдельных людей. Причудливо переплетая эти узоры, рунный посох творит историю мира. Образ магического жезла, каким, по сути, и является рунный посох, присутствует во всей классической мифологии.