Текст книги "Наука. Культура. Публицистика"

Доклады членов Совета

Россия – страна-цивилизация

В.И. Большаков,

доктор философских наук, профессор, член Союза писателей России, член Московского Союза художников, член Союза журналистов России, Изборского и Преображенского клубов, президент Международного художественного фонда

В последнее время всё большее внимание уделяется цивилизационному подходу, то есть рассмотрению всех социально-политических явлений в контексте их привязки к той или иной цивилизации, что теснейшим образом связано с понятием культуры. Как самостоятельные оба понятия – цивилизация и культура – формируются на идеях Просвещения: понятие культуры – в Германии, понятие цивилизации – во Франции. Близость этих понятий проявилась и в том, что они, как правило, использовались в очень широком, историческом контексте – в абстрактных рассуждениях о целях и смысле человеческой истории. И то и другое понятие обслуживало идеи историзма и прогресса и в принципе было задано ими. Безусловно, существовали различия, связанные с различиями немецкой и французской традиций, спецификой употребления этих терминов отдельными авторами, но они с большим трудом поддаются вычленению и систематизации. В целом эти понятия несли на себе одну и ту же познавательную, мировоззренческую и идеологическую нагрузку. Это привело к тому, что очень скоро между ними установились отношения тождества.

Размежевание культуры и цивилизации впервые осуществляется в немецкой литературе и характерно прежде всего для неё. Это размежевание связано с постепенным проникновением в немецкий язык термина «цивилизация» и с теми дополнительными смыслами, которые он порождал, войдя в непосредственное соприкосновение с понятием культуры. Известную возможность для их разведения давала этимология самих слов.

Одна из первых попыток разведения этих понятий была сделана уже в конце XVIII века И. Кантом. «Благодаря искусству и науке, – писал Кант, – мы достигли высокой ступени культуры. Мы чересчур цивилизованны в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом, но нам ещё многого недостаёт, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которое сводится только к подобию нравственного в любви к чести и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию»[7]7
  Кант И. Соч. в 6 т. Т. 4. Ч. 2. М., 1965. С. 384.


[Закрыть].

Совершенно иной ракурс принимает рассмотрение исторической перспективы соотношения культуры и цивилизации в концепции немецкого философа О. Шпенглера. Освальд Шпенглер (1880–1936) – одна из самых драматических и противоречивых фигур в философии XX века. В своей работе «Закат Европы» он заглянул дальше своих современников, дав положительный импульс к развитию многих областей знания. Но сегодня у него практически нет последователей в западном мире. Причина проста: все они уверенно пошли по гибельному пути, намеченному сторонниками позитивизма.

Определив цель своего исследования: «предопределить историю… проследить судьбу западно-европейско-американской культуры в её ещё не истекших стадиях», – Шпенглер выступил против концепции единого всемирно-исторического прогресса. «Человечество», «прогресс», по его мнению, пустые слова, которые надо устранить из круга исторических проблем, и тогда глазу откроется поразительное богатство «действительных форм» культурной жизни. И в этом с ним трудно не согласиться.

Шпенглер назвал цивилизацией одряхлевшую культуру, реализовавшую свои цели, подошедшую к концу своего существования.

Говоря о стадиях развития культуры, О. Шпенглер немедленно проводит параллели с Античностью, Египтом и в первую очередь с Европой. Для него не подлежит сомнению то, что западная культура уже тогда пребывала в стадии одряхления, превратившись в цивилизацию, с душой, которую он называет «фаустовской», находящейся в стадии умирания.

Немецкий мыслитель путём ряда аналогий с культурами прошлого доказывает неизбежную гибель западной культуры. И в этом он прозорливец, хотя надо признать, что задолго до него и по другим основаниям к таким же выводам приходили многие более радикальные мыслители. «…Падение западного мира представляет собой ни более и ни менее как проблему цивилизации. Европа давно уже перешла цивилизационную стадию, и её окончательная гибель – только вопрос времени». Этим Шпенглер объясняет и все кризисные явления, охватывающие современное ему общество.

По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура – это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни.

К числу наиболее представительных идей «локальных цивилизаций» относится теория А. Тойнби (1889–1975), которая может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати, в их числе западная и две православные (русская и византийская). Он поддерживал идею циклического развития множества культур в истории человечества, утверждая вслед за Шпенглером, что тезис о единстве всемирно-исторического процесса – великое заблуждение. По Тойнби, всемирная история представляет собой совокупность историй самостоятельных «цивилизаций», между некоторыми из них существуют родственные отношения, например, западная христианская и православная христианская, находящиеся друг с другом в «сестринских» отношениях, происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга.

Тойнби, многое заимствуя у Шпенглера, видел, однако, существенное отличие своих теоретических построений, он, как профессиональный историк, претендующий на точное, конкретное обоснование теоретических обобщений на эмпирическом материале, пытался вывести некоторые «эмпирические законы» повторяемости культурно-исторического развития, позволяющие предвидеть будущее. Одним из таких положений Тойнби является закон вызова и ответа, согласно которому каждый шаг вперёд в развитии цивилизации связан с адекватным ответом на исторический вызов. Тойнби констатирует способность человеческой личности влиять на ход событий, так как подобный адекватный ответ – заслуга «творческого меньшинства», которое выступает носителем мистического «жизненного порыва». Своеобразие вызовов и ответов определяет не только специфику каждой цивилизации, её ценностных ориентаций и мировоззренческих концепций, но и «запас прочности» по преодолению препятствий для своего развития. Оказавшись однажды неспособной решить очередную задачу, творческая элита превращается в «господствующее меньшинство», которое утверждает свою власть уже не моральным авторитетом, а силой. Масса же населения в этом случае становится «внутренним пролетариатом», который и разрушает цивилизацию, если она прежде не гибнет от внешнего военного поражения или естественных катаклизмов.

С теорией А. Тойнби согласны далеко не все исследователи. Наиболее развёрнутая критика содержится в трудах П.А. Сорокина (1889–1968). По его мнению, достаточно спросить, насколько достоверна общая схема теории подъёма и упадка цивилизаций, как оценки сразу меняются.

П.А. Сорокин создал, поварившись в американском плавильном котле, более рациональную теорию цивилизаций. Культура у него явление особого рода, значительно более сложное и совершенное, чем живой организм. Кроме того, она, по его мнению, не детерминируется экономикой напрямую. Согласно П.А. Сорокину культура выступает как система значений – ценностей. С их помощью общество интегрируется, поддерживает взаимосвязь своих институтов. Культура определяет энергию и направленность человеческих усилий. Только понимание процесса развития цивилизаций позволит нам правильно оценить ход социального и культурного развития человечества и направить его в должную сторону.

В отличие от Тойнби Сорокин выделил несколько тенденций развития современных цивилизаций. Первая из них – перемещение центра творческих сил. Как известно, эти центры перемещались в истории человечества постоянно. Вторая тенденция обнаруживается в постепенном упадке чувственной культуры, основой которой является уверенность, что за пределами свидетельств наших органов чувств нет ни реальности, ни ценности. Вытеснив средневековую культуру, сложившуюся на основе веры в то, что подлинной реальностью являются Бог и царство Божье, чувственная культура распространилась по всей Европе и господствовала с XV по XX в.

По мнению Сорокина, к началу XX века её творческие силы почти полностью утратились, продолжая действовать лишь в области науки и техники. Но и здесь она становится разрушительной силой. Вместо того чтобы служить богу творчества, наука, или, во всяком случае, ряд её ответвлений, служит дьяволу разрушения. Эту культуру уже ничто не может возродить.

Борьба между умирающей и зарождающейся новой культурой идёт повсюду, в каждом человеке, в каждом коллективе и обществе в целом. Меняется представление о характере подлинной реальности и подлинной ценности. Не только в религии и философии, но и в науке утверждается представление, что подлинная реальность обладает не только эмпирическим, сенсуалистическим аспектом, но и несенсуалистическим, рациональным и сверхрациональным аспектами.

Нарождающаяся интегральная культура исходит из предпосылки, что подлинная реальность и ценность бесконечны по своим аспектам и что мы не располагаем терминологией, которая могла бы их отразить. Изменилось и представление о человеке: согласно новому представлению, человек – творец со сверхрационалистическими возможностями и искрами гениальности. Идёт борьба и в философии. Материалистическая философия ещё разделяется многими, но, по мнению Сорокина, она мало что добавила к прежним нематериалистическим системам. Таким образом, по убеждению Сорокина, если не произойдёт апокалиптическая катастрофа, интегральная культура поможет человечеству вступить в новую творческую эру.

Здесь надо вспомнить, что все эти проблемы были проанализированы за полсотни лет до упомянутых авторов русским мыслителем Николаем Яковлевичем Данилевским. Основным делом своей жизни Данилевский считал опровержение теории естественной эволюции Дарвина. Самое большое его сочинение в трёх томах так и называется – «Дарвинизм», и посвящено оно критике дарвинизма. Но это как раз тот случай, когда человек вошёл в историю культуры своим побочным деланием. Точно так же, например, Бородин вошёл в историю культуры не как выдающийся химик, а как композитор и автор оперы «Князь Игорь», хотя сочинительством музыки он занимался на досуге, в свободное от основной работы время.

Данилевского называют отцом-основателем русской геополитики, и это в то время, когда все современники Николая Яковлевича почти свыклись с идеей европоцентризма, со всепланетными амбициями западной цивилизации. Запад-де призван через идеалы Просвещения облагородить и окультурить как народы России, так и все народы мира. Известен он благодаря своей книге «Россия и Европа», которая (как это часто бывает) никаким бестселлером в России при жизни Данилевского не считалась. Ну а во времена коммунистической власти главный труд Данилевского было принято считать «развёрнутой системой реакционного великодержавного шовинизма». И это притом что Фёдор Достоевский именовал его произведение «настольной книгой каждого русского». Поэт Тютчев после первой журнальной публикации «России и Европы», в конце 1869 года, выразил полную солидарность с Данилевским, назвав самого Николая Яковлевича «редким и освежающим явлением». Однако критики, как при жизни, так и после смерти автора, буквально «съели» Данилевского.

Пожалуй, одна из самых главных идей в наследии Николая Данилевского, благодаря которой его по сию пору изучают как классика все ведущие мировые школы историософии и социологии, – это учение о культурно-исторических типах. Это учение произвело настоящий переворот в науке изучения цивилизаций.

По мнению Данилевского, лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать «культурно-историческими типами». Причём основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам культур другого исторического типа. Каждый тип создаёт свою собственную цивилизацию. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах. В наше время англичане потерпели аналогичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилизацию в Индию. Однако эта закономерность не распространяется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой.

Книга «Россия и Европа» сегодня жива не в связи с несостоявшимся славянским проектом, а в связи с чётким утверждением Данилевского: Россия – не Европа. То есть у России свой собственный культурный исторический путь, отличный от европейского пути. Кстати, Константин Леонтьев упрекал Данилевского за то, что он не выделил собственно русский тип и не связал его с византизмом, что Данилевский просмотрел Византию и её культурно-историческое значение для России. С Данилевского начинается в России то, что мы называем «цивилизационным подходом» к истории.

Но возьмём и другую сторону. Принимает ли нас сама Европа в семью европейских народов? Россия и сегодня кажется Европе чем-то гигантски лишним: в политическом дискурсе современной Европы Россию за редкими исключениями не рассматривают как часть Восточной Европы. Россия представляется как нечто другое, чуждое и опасное для Европы.

Но самое ценное, что личность Николая Яковлевича Данилевского, его взгляды стали особенно актуальны для России XXI века, ну и самое, пожалуй, главное для нас – это представление о России – не как об отдельной стране – цивилизации. Это особенно важно в тот исторический момент, когда происходит смена доминирующей цивилизации: западный мир уходит, и возникает естественный вопрос – кто займёт его место?[8]8
  См. подробнее: Большаков В.И. Грани русской цивилизации. М.: «Москва», 1999; Большаков В.И. Русской цивилизации 4 000 лет. От святой земли к Святой Руси. М.: ООО «Терция», 2024.


[Закрыть]

Культура и суверенитет

А.Л. Маршак,

доктор философских наук, профессор, главный редактор научного и социокультурного журнала «ПОИСК» (Политика. Обществоведение. Искусство. Социология. Культура), член Союза писателей России

Когда в 2007 году по рекомендации члена-корреспондента РАН, известного учёного-социолога и литератора В.Н. Иванова я был принят в Союз писателей России, то одновременно вошёл в Совет по культуре, науке и публицистике МГО СП России. Эта общественная организация объединяет членов СП России, профессиональной деятельностью которых является сфера образования и науки. Совет собирается на заседания раз в месяц для обсуждения актуальных проблем науки, образования, политических событий, художественной жизни страны. Порядок заседания Совета включает краткое сообщение по повестке дня, доклады и дискуссию по заданной теме и нередко художественную часть, как правило, проводимую силами студентов учебных заведений культуры и искусства.

Доклады и сообщения делают члены Совета или приглашённые специалисты из числа преподавателей вузов или сотрудников научных институтов и центров. На таких заседаниях, которые проходят в деловой и дружественной обстановке, мне было предложено выступить несколько раз.

Первое моё выступление было посвящено теоретическому обоснованию понятия культуры. С опорой на разработки отечественных философов и специалистов мной было сформулировано понятие культуры как деятельное состояние развивающегося явления общественной жизни. Особо был подчёркнут многофункциональный характер культуры и охарактеризовано её современное полифоническое содержание. Было обращено внимание на особую связь культуры и идеологии, влияние экономических факторов на проявление видов культуры. В этой связи были выделены следующие виды культуры в современной России. Традиционная культура – её разделяет большинство населения страны, выражая приверженность историческим устоям общества. Элементы консервативной культуры проявляет определённая часть общества, которая критически относится к инновационным направлениям в развитии культуры. Слой новых либералов считает себя приверженным к рыночной экономике и полагает, что рынок может быть регулятором культуры. Наконец, немало людей являются носителями религиозной культуры, что в условиях конфессионального разнообразия, существующего в России, весьма заметно. Полное представление о российской культуре невозможно без учёта различных субкультур, носителями которых являются различные социальные слои, а также национальные когорты[9]9
  См. подробнее: Культура: социологические смыслы и социальные реалии / Предисловие академика М.К. Горшкова. М., 2013.


[Закрыть].

Многообразие современной культуры не означает, что она перестаёт быть основой государственного суверенитета России. Вместе с тем отсутствие культурного однообразия на первый план выдвигает проблему обеспечения культурной безопасности, выработки конкретных мер для поддержания общественной стабильности и преодоления ксенофобии.

В настоящее время попытки подрыва культурной безопасности связаны главным образом с деятельностью отдельных работников культуры (актёров театров, деятелей шоу-бизнеса, вокалистов), которые покинули Россию в начале СВО на Украине. Вновь становится актуальным заданный в своё время вопрос М. Горького: «С кем вы, мастера культуры?» – требующий определённого ответа.

Необходимо возвратиться к богатому опыту пропаганды лучших образцов культуры, накопленному в предыдущие годы. Приобретает актуальность возврат к артистическим бригадам, которые несут лучшие образцы художественного творчества в массы. Художественное творчество, выражая своё новейшее содержание в музыкальных формах, песенном и театральном действии, должно опираться на народные традиции, историю отечественного вокала, хорового пения и даже ярморочного действия в современной интерпретации. Тогда в искусстве не останется места цинизму, пошлости, перелицовыванию драматических произведений русской классики.

Соответственно, пора взяться деятелям науки и образования за работу по очищению от западного влияния и преклонения перед «теоретическими» разработками зарубежных коллег. Необходимо возродить лучшие разработки российских учёных, в том числе XIX века, показать всему миру выдающийся вклад отечественных учёных в мировую сокровищницу философской и социальной мысли. Сохранение культурного наследия требует возрождения принципа преемственности в научных исследованиях, включая показ роли социально-философского знания, в том числе и при обосновании достижений естественных наук.

Здоровая, патриотическая часть российской интеллигенции должна смелее отстаивать культурную самобытность и культурные интересы нашего общества.

В ближайшее время нужно ожидать всплеска русофобии, который придётся на период празднования 80-летия Победы советского народа над фашистской Германией. В странах Прибалтики, Польше и других западных странах ведётся целенаправленная работа по сносу памятников народу-победителю, оскорбляются участники Бессмертного полка, разрушаются надгробья погибших в борьбе с германским фашизмом советских воинов. Наблюдаются попытки вычеркнуть выдающиеся произведения музыкального искусства, литературы из мировой культуры. Есть примеры осквернения имён П.И. Чайковского, А.С. Пушкина, предания забвению имён Ф.М. Достоевского и А.П. Чехова.

Особенно стараются представители шоу-бизнеса, потерявшие в результате санкций свою недвижимость и гонорары. В оправдание своего поведения они пытаются солидаризироваться с эмиграцией 20-х годов прошлого века. Но если эмиграция первой волны представляла вынужденный отъезд цвета философской мысли, театрального искусства, русской литературы, то эти лица представляют культурный хлам. Их отъезд – процесс самоочищения нашей культуры, освобождение её от низкопробных образцов и пошлости на наших театральных подмостках и эстраде.

Вместе с тем нужно иметь в виду, что культурной безопасности и культурному суверенитету угрожает деятельность отдельных зарубежных официальных учреждений. Однако попытки расшатать наше общество, подорвать его культурное единство уже в который раз не учитывают того, что в российском менталитете заложен идентификационный момент, согласно которому в особых условиях грозящей опасности широкие массы объединяются для того, чтобы дать отпор любым антироссийским проискам[10]10
  Позднее было опубликовано: Маршак А.Л. Культурная безопасность как ресурс сохранения культурного наследия народов России // Гуманитарий Юга России. 2022. 4 (56). С. 55–64.


[Закрыть].

Второе моё выступление было по теме «Литература и социология». Судя по реакции аудитории, мне удалось показать, как классические литературные произведения помогают понять социальную сущность исторических событий, роль тех или иных личностей в культурном строительстве[11]11
  См. подробнее: Социология культурно-духовной сферы / Предисловие академика В.И. Жукова. М., 2002.


[Закрыть].

Поворотным, можно сказать судьбоносным, событием в жизни нашего государства явилась Специальная военная операция (СВО). Последняя подавляющим большинством населения была воспринята как необходимое проявление долга нынешнего поколения россиян перед потомками в деле уничтожения нацизма в его новом обличии. Проведённые в этот период социологические исследования показали, что часть населения рассматривает сопутствующие СВО явления как посягательство на свободу творчества и передвижения. Особенно много об этом говорили представители творческой интеллигенции и деятели науки. В своём сообщении я показал тщетность попыток сторонников такой точки зрения нарушить единство и патриотизм широких масс населения. Главная мысль, которую я пытался провести, касалась необходимости СВО, позволившей трезво оценить вклад каждого в борьбу за независимость новой России[12]12
  См. подробнее: Маршак А.Л. Культурная безопасность как ресурс сохранения культурного наследия народов России.


[Закрыть].

Ещё одной темой моего выступления была глобализация. События СВО по мере её осуществления приобрели международный характер. Успехи сопровождались поиском новых теоретических идеологем. Становится очевидным, что мы всё больше отходим от теории глобализации, что мир из однополярного превращается в многополярный. Это стали признавать даже сами основоположники глобализации. Неустойчивость глобального мира всегда признавалась и не выдерживала критики с позиций диалектики. Опираясь на эти теоретические разработки в своём выступлении, я показал, что нас ждёт после глобализации и как будет развиваться человечество в условиях многополярного мира[13]13
  Глобализация закончилась! Что дальше? // Власть. 2023. № 6. С. 189–194.


[Закрыть].

Прошедшее время показало, что Совет является трибуной для освещения важных и актуальных проблем развития России.

В решении проблем развития российской культуры первостепенное значение имеет опыт Москвы, задающий тон развитию страны во всех его ипостасях.