Текст книги "Беседы о Гите"

Ум либо рассеян, либо сосредоточивается сразу на слишком многом, но он никогда не сосредоточивается на одном-единственном объекте. Человек – абсолютный раб органов чувств. Однажды один джентльмен спросил меня: «Почему говорят, что во время медитации следует держать глаза полуоткрытыми?» Я ответил: «Отвечу вам просто. Если полностью закрыть глаза, человек, скорее всего, заснет, а если широко открыть их, внимание будет отвлекаться, и сосредоточения не возникнет. Склонность засыпать, когда глаза закрыты – это тамас, а рассеянность внимания, когда глаза открыты, – раджас. Поэтому предписывают промежуточное положение».

В общем, нельзя сосредоточить ум, не изменив его настроя. Настрой ума должен быть чистым. Этого нельзя достичь, просто сидя в определенных позах. Для этого нужно очистить все наши мирские занятия. Для этого нужно изменить смысл этих занятий. Не стоит заниматься ими ради собственной выгоды, удовлетворения низменных инстинктов и желаний или ради некой материальной цели.

Весь день мы посвящаем какому-то мирскому делу. В чем смысл всего этого труда?

याजसाठी ^ंके ला अट्टाहास। शरेिटचा दिस गोड व्ािा ।।

«Все мои упорные старания – для того, чтобы сделать счастливым последний миг».

Любой труд в этой жизни нужно совершать ради счастья в последний миг [жизни]. На протяжении всего пути нужно глотать горький яд – переносить страдания и невзгоды – дабы смерть была спокойной, безмятежной и праведной. Последний миг дня приходит вечером. Если дневные дела совершались с чистым сердцем, то ночная молитва будет сладостной, принесет чувство удовлетворенности и завершенности. Если последний миг дня сладок, значит, дневной труд принес плоды. Тогда ум легко сможет сосредоточиться.

Сосредоточение требует чистоты жизни. Ум никогда не должен занимать себя мирскими вопросами. Жизнь человека коротка, но даже в это короткое время он может переживать вечное, божественное блаженство. Двое людей, казалось бы, отлиты по одному образцу, но один обретает богоподобие, другой же опускается до уровня зверя. Почему так происходит? Когда все люди – дети Божьи – एकाचीच वीण – откуда такое различие? Почему один «нара»[58]58
  Каламбур со словом «нара», которое означает «человек». «Нараяна» – это Бог, а «ванара» – обезьяна.


[Закрыть]становится «Нараяной», а другой – «ванарой»?

Некоторые люди в прошлом показали высоты, которые может покорить человек. Такие люди есть и сейчас, среди нас. Это вопрос опыта. Святые показывают, чего может достичь человек, оставаясь в клетке тела. Если некоторые способны творить чудеса еще в теле, почему это невозможно для меня? Почему я должен ограничивать свое воображение? И у меня – такое же человеческое тело, живя в котором другие совершали героические деяния. Почему же моя участь так печальна? Должно быть, со мной что-то не так. Мой ум все время сосредоточивается на внешнем. Его слишком занимает поиск чужих недостатков. Но разве стоит судить других? कासया गुणदेश पाहो ंआणिकाचं ें। र्ज काय ता् चं ें उणें असे ।। («Разве стоит беспокоиться о чужих добродетелях и пороках, когда у меня множество своих?») Если продолжать выискивать и критиковать чужие недостатки, разве я смогу сосредоточиться? Тогда я обязательно окажусь в тисках между раджасом и тамасом – ум будет либо бесцельно блуждать, либо отключаться.

Конечно, Господь наставлял, что сидячая поза, неподвижный взгляд и т. д. помогут достичь однонаправленности ума. Но они могут принести пользу лишь тогда, когда человек осознает необходимость однонаправленности. Тогда он будет искать и находить способы, которыми сможет ее достичь.

28. Умеренность и упорядочивание жизни

Способствует сосредоточению еще одна вещь – установление границ своей жизни. Все свои действия следует измерять и взвешивать. Это важная черта математики, и ее нужно привнести во все наши действия. Мы в отмеренных дозах принимаем лекарства, так же следует поступать и с едой, сном и вообще со всем прочим. Каждый орган чувств должен строго контролироваться. Следует всегда быть настороже, чтобы не есть, не спать слишком много и не заглядываться на женщин. Таким образом, всю свою деятельность нужно постоянно тщательно исследовать.

Однажды мне рассказали о джентльмене, который, входя в комнату, почти сразу мгновенно отмечал, какие в ней есть вещи и где. Я сказал себе: «Господи! Избавь меня от такой способности!» Я что, чей-то личный секретарь, чтобы помнить опись его имущества, или вор? Меня что, касается, где у кого-то лежат мыло или часы? Зачем мне такие сведения? Нужно пресекать своенравие глаз, как и ушей. Некоторые люди, похоже, считают, что замечательно иметь собачьи уши, которыми можно по желанию вращать в любом направлении. «Бог не дал человеку такого дара», – причитают они. Но нет, долой лишнее любопытство. Человеческий ум – мощная вещь. Но и непокорная; его отвлекает малейшая помеха.

Поэтому жизнь должна быть упорядоченной и умеренной. Не будем смотреть на дурные вещи. Не будем читать плохих книг. Не будем слушать никакой клеветы и даже похвалы. Будем отворачиваться не только от плохого, но и от излишества в хорошем. Не нужно никак себе потакать. Определенно, стоит категорически избегать таких вещей, как спиртные напитки, сладости и жареные закуски, но даже фрукты нужно ограничивать. Фруктовое питание, безусловно, чистое и полезное. Но фрукты тоже не стоит есть в чрезмерных количествах. Внутренний господин никогда не должен допускать своеволия языка. Органы чувств должны благоговеть перед внутренним господином; они всегда должны быть начеку и понимать, что, если будут поступать плохо, их накажут. Умеренность и упорядоченность в жизни – это ее дисциплина и упорядоченность.

29. Невозмутимость и равность во взгляде на мир

Третий момент – невозмутимость и равность во взгляде на мир. Речь идет о мировоззрении, пропитанном благожелательностью, о склонности видеть положительные стороны людей и событий. Оно подразумевает веру в благость и порядок во Вселенной. Без этого не может быть сосредоточения ума. Лев – могучий царь леса, и все же каждые четыре шага он оглядывается. Разве может лев, живущий насилием, обрести сосредоточение ума? Тигры, вороны и кошки всегда опасливо смотрят по сторонам. Таково состояние жестоких зверей. Стоит смотреть на мир с чувством невозмутимости. Нужно ощущать, что мир благ, дружелюбен и благоприятен. Следует доверять целому миру так же, как мы доверяем себе.

Чего нам, в сущности, бояться? Все благо и свято. विशवं तद_् भदरं् यदवन्नत् दरेिाः – Вселенная исполнена благости, ведь Бог заботится о ней, защищает ее. В таком же духе говорил поэт Браунинг: «На Небесах – Бог, и с миром все хорошо!»

На самом деле c миром все хорошо. Если что и ошибочно, так это мой взгляд на него. Каков мой взгляд, таков и мир. Наденьте красные очки, и мир неизбежно станет красным и пылающим.

Когда святой Рамдас писал «Рамаяну», он читал ее своим ученикам. Говорят, что туда же тайком пришел Хануман[59]59
  Хануман, преданный почитатель Господа Рамы, который помогал Раме в его борьбе против Раваны, царя демонов Ланки, считается одним из семи бессмертных людей. Потому он смог приехать туда даже в XVII столетии.


[Закрыть], чтобы послушать ее. Однажды Рамдас прочел: «Хануман пошел в Ашокван[60]60
  Роща ашоки, где Равана удерживал Ситу.


[Закрыть]. Там он увидел белые цветы». Услышав это, Хануман вышел и сказал: «Я видел не белые цветы. Я видел красные цветы. Прошу, исправь то, что написал». Рамдас настаивал: «Нет, я записал правильно. Цветы, которые ты видел, были белыми». Хануман сказал: «Я был там лично. Как я могу ошибаться?» Наконец, спорщики отправились к Господу Раме. Он сказал: «Да, цветы были белыми, но глаза Ханумана покраснели от гнева; поэтому он решил, что цветы красные». Смысл этой прекрасной истории в том, что мир выглядит соответственно нашему видению.

Пока в нас нет убеждения, что окружающий мир благ, наш ум не станет однонаправленным. Пока мы считаем, что окружающий мир плох, мы неизбежно будем с подозрением оглядываться. Поэты воспевают свободу птиц. Пусть поэт ненадолго станет птицей; и он узнает, чего стоит эта свобода. Птица всегда беспокоится. Она непрерывно двигает шеей вперед-назад. Она всегда кого-то боится. Если посадить воробья на сиденье для медитации, разве его ум станет однонаправленным? Попробуйте подойти к воробью – он тут же улетит, опасаясь, что мы навредим ему. Разве тот, кто питает пугающую идею о том, что весь мир хочет его уничтожить, сможет когда-то обрести покой ума? Пока человек считает, что должен в одиночку стоять за себя, ведь остальные – враги, он не сможет обрести однонаправленности. Взгляд, где предполагается равенство и беспристрастность в отношении ко всем, – лучший способ достичь однонаправленности. Когда вы замечаете везде благо и доброжелательность, ум сам становится спокойным.

Приведите скорбящего к быстрому потоку реки. Вид прозрачной, чистой и спокойно текущей воды смягчит его скорбь. Он забудет о своих проблемах. Что наделяет поток такой целебной силой? Дело в том, что в ручье проявляется благая сила Бога. В Ведах мы видим прекрасное описание ручьев: अतिषठ्नी्त नार्् अवनिरेशनानार््^{– Ручей течет непрерывно,} никогда не отдыхает, у него нет дома. В этом отношении он напоминает санньясина. Когда мы созерцаем течение такого священного потока, ум тут же сосредоточивается. Разве этот поток не должен побудить меня к созданию внутреннего родника любви и мудрости?

Если проточная вода, элемент материального мира, может наполнять мой ум таким покоем, представьте, какой покой воцарится в уме, если по его долине заструится поток божественного сознания, преданности и мудрости. Однажды мой друг путешествовал по Гималаям, в Кашмире. Он писал мне о священных горах и красивых ручьях тех мест. Я ответил ему: «Эти священные горы, ручьи и ветры, которые там веют, приносят тебе безмерную радость. В сердце я вижу и чувствую это. Каждый день я созерцаю такие волшебные пейзажи в глубинах своего сердца. Даже если ты позовешь, я не приеду, не покину великих и божественных внутренних Гималаев. Господь сказал: „Среди устойчивых и неподвижных вещей Я – Гималаи“[61]61
  «Гита», 10.25.


[Закрыть]. Гималаи – символ постоянства и, вообще, им нужно поклоняться, чтобы проникнуться этим качеством. Стоит ли отрекаться от такого долга и нестись к ним, влюбившись в описание их красоты?»

Итак, немного успокойте ум. Смотрите на мир позитивно и дружелюбно. Тогда в вашем сердце забьют бесчисленные родники. Небосвод вашей души озарят звезды благородных идей. Если священные предметы из камня или глины могут наполнить ум покоем, разве с этим не справится созерцание внутреннего мира? Однажды я ездил в Траванкор (Керала). Как-то вечером я сидел на пляже, молчаливо слушая величественный рев безбрежного моря. Я просто неподвижно сидел, исполнившись покоя, погрузившись в себя. Мой друг принес мне фрукты. Будучи погруженным в другой мир, я ощутил неприятие даже к такой чистой саттвической пище. Море словно пело: ॐ ॐ (Ом, Ом), и я вспомнил призыв из «Гиты»: «Помни обо Мне и сражайся»[62]62
  «Гита», 8.7.


[Закрыть]. Именно так и поступало море; оно непрерывно создавало карму. Его волны неустанно накатывали и отступали. Из-за такого зрелища у меня пропал аппетит ко всему. Что в этом море так повлияло на меня? Если мое сердце наполнилось радостью при виде соленых волн, с каким восторгом я буду танцевать, когда мое сердце затопят волны мудрости и любви? Ведийские провидцы имели подобный внутренний опыт.

अतं ःसरुद् रे् हदि अतं रायषु ि

…घृतसय् धारा अभिचाकशीगर्…

सरुद् ्रादूर्र्र्वाधरु ्ानुदारत्…

«Я наблюдаю всюду потоки гхи[63]63
  Очищенное сливочное масло, которое готовят посредством нагревания.


[Закрыть]… в море, в сердце, во всех живых существах… волны сладости вздымаются в море…»

Этот божественный язык ставил толкователей в тупик. Что означают потоки меда и гхи? Но разве в моем сердце могут быть потоки соленой воды? Там обязательно будут волны молока, гхи и меда.

30. Ребенок как наставник

Учитесь созерцать, как внутри вздымаются «морские» волны. Глядите на чистое голубое небо снаружи и сделайте свой ум [подобным ему] – чистым и незапятнанным. Вообще, достижение однона-правленности ума – словно детская игра. Напротив, занимать его бесконечными проблемами неестественно. Внимательно посмотрите в глаза ребенку. Его взор постоянен, а вы моргаете каждую секунду. Детский ум легко становится однонаправленным. Если показать уличную зелень четырех– пятимесячному ребенку, он целиком погрузится в ее созерцание. Кстати, женщины полагают, что из-за такого пристального внимания к зелени детский стул становится зеленым. Когда ребенок смотрит, кажется, все его восприятие сосредоточено в глазах. Любая мелочь может глубоко впечатлить его ум. Педагоги говорят, что вещи, которые ребенок узнает в первые три – четыре года, прочно отпечатываются в его уме. Можно открывать сколько угодно школ, колледжей и других учреждений для обучения детей; именно в первые годы происходит настоящая учеба. Я был связан со сферой образования, и все больше убеждаюсь, что только впечатления, сформированные в первые годы [жизни], по-настоящему неизгладимы; дальнейшее формальное образование мало на что влияет. Это лишь внешняя полировка. Мылом можно удалить пятно; но можно ли им отмыть черноту чернокожего человека? Также трудно устранить и впечатления ранних лет.

Почему эти впечатления сильны и неизгладимы, а последующие – слабы? Дело в том, что детский ум легко сосредоточивается. Такова чудесная сила сосредоточения. Для того, кто ее обрел, возможно все.

Сегодня вся наша жизнь стала искусственной. Мы утратили детскую невинность. Жизнь стала скучной и безрадостной. В нашем поведении нет ни поэзии, ни разумности. Отнюдь не Дарвин доказал, что люди – потомки обезьян; мы сами ежедневно доказываем это на деле!

Ребенок доверчив. Он верит всему, что скажет мама. Он никогда не сомневается даже в истинности сказок, где вороны и воробьи говорят, как люди. Из-за такой установки его ум может быстро обрести однонаправленность.

31. Абхьяса (постоянная практика), вайрагья (непривязанность) и вера

В общем и целом, йога медитации требует однона-правленности ума, порядка и умеренности в жизни, а также дружелюбного, беспристрастного и позитивного взгляда на мир. Также предлагается и два других средства: вайрагья (непривязанность) и абхьяса (совершенствование через постоянную практику). Одно из них имеет негативную, другое позитивную природу. Вайрагья сродни прополке сорняков в поле. По природе она негативна. Абхьяса сродни посеву семян. Посев семян – созидательная работа. Абхьяса конструктивна. Она предполагает размышление над чистыми мыслями.

Как можно усвоить вайрагью? Мы говорим, что манго – сладкий фрукт. Но реально ли сладость – его качество? Нет. На самом деле сладость – свойство Самости, а нечто определенное становится сладким, когда наполняется этой сладостью. Потому нужно учиться ощущать сладость в себе. Сладость не в самих вещах; она содержится в Самости, океане сладости. Когда мы по-настоящему осознаем это, в нас укоренится вайрагья. Сита дала Хануману жемчужное ожерелье. Хануман расколол все жемчужины, чтобы найти в них Господа Раму. Ни в одной жемчужине он не смог найти Раму. Тогда он выбросил их все. Рама был в его сердце. Глупцы же с радостью заплатят за это ожерелье миллионы рупий.

Объясняя йогу медитации, Господь с самого начала подчеркивает важный момент – человек сразу должен твердо решить: «Я хочу освободиться, я буду идти вперед, достигну больших высот, не останусь навсегда в этом человеческом теле, мне хватит мужества, чтобы стремиться к Богореализации».

Слушая эти слова, Арджуна засомневался. Он сказал: «Я уже не так молод, и вскоре мне суждено умереть. Есть ли тогда смысл в духовном поиске?» Господь отвечал: «Да, ты умрешь. Но смерть – всего лишь долгий сон. Мы спим каждый день. Разве мы боимся сна? Напротив, мы беспокоимся, если его нет. Смерть нужна так же, как ежедневный сон.

Проснувшись, мы возвращаемся к повседневной работе; так же в следующем рождении мы возобновляем духовный поиск из той точки, которой достигаем в миг смерти. Мы не теряем того, что уже обрели. Духовный поиск никогда не пропадает даром».

Джнянадева, кажется, говорит о своей жизни, когда пишет в «Джнянешвари» об указанных стихах «Гиты», например:

बालपणीचं सर्वजञ्ता। वरी तयाचे

«Все знание приходит к нему в детстве»,

सकल शासत््रें सव्यंभें। निघती ^ंरुख् ें

«Слова духовной мудрости слетают с его уст сами собой».

Абхьяса прошлых рождений тянет вас вперед. Поэтому некоторых людей не привлекают чувственные объекты. Они не искушают их. Это происходит из-за садханы в прошлом рождении. В конце Господь заверяет:

शुभकारी कुणी बापा दर_ु ्गतीस न जातसे।

«Праведника никогда не ждет печальный конец».

Доброе дело не пропадает даром. Нужно иметь веру в эти слова. Незавершенное в этой жизни будет завершено в следующей. Поймите суть этого учения – и вы достигните завершения.

Глава 7
Прапатти, или отдача себя Богу

32. Величественный взгляд бхакти

Братья, Арджуна, которого обмануло чувство «моего» и «не моего», искал, как можно избежать свад-хармы, когда обстоятельства требовали следовать ей. В Первой главе описывается его суетное заблуждение. Вторая глава намеревается его устранить. В ней говорится о трех основных принципах: Самость – нетленное и всеобъемлющее присутствие, тело – преходящее и смертное, а от свадхармы никогда не следует отступать. В ней также разъясняется ключ к осуществлению этих принципов – идея отречения от плодов действий. При изложении этой карма-йоги появились три концепции: кармы, викармы и акармы. В Пятой главе мы рассмотрели два типа акармы, которые возникают в результате слияния кармы и викармы. Начиная с Шестой главы, объясняются разные типы викармы. В Шестой главе говорится об однонаправленности ума, которая необходима в духовном поиске.

Сегодня мы рассмотрим Седьмую главу. В ней перед нами открывается галерея великолепных новых видов викармы. Когда мы бродим по лесным просторам, по храму Богини природы, нас привлекает множество завораживающих пейзажей. Так же и при чтении «Гиты». Сейчас перед нами открывается новая картина.

Прежде чем развернуть эту картину, Господь открывает тайну устройства мира, который создает иллюзии. На однотипном холсте и одной кистью художник пишет множество картин. Ситарист[64]64
  Ситар – индийский струнный музыкальный инструмент.


[Закрыть]создает разные раги[65]65
  Рага – формы индийской классической музыки.


[Закрыть]из одних и тех же семи нот. Литература выражает множество мыслей, идей и чувств при помощи горстки букв алфавита. Так же и в творении. Мы замечаем в нем бесчисленные объекты и склонности. Но все они возникают лишь из этих двух – вечной Самости и восьмичастной пракрити[66]66
  «Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, разум и эго – восемь частей Моей Природы» – «Гита», 7.4. Философия санкхьи верит в два вечных принципа: Пракрити и Пурушу. Пракрити – первородная материя, или материальная Природа, которая состоит из трех гун, или элементов, – саттвы, раджаса и тамаса. Пуруша – бездействующее, чистое сознающее Сущее, пребывающее вне гун.


[Закрыть]. Гнев гневающегося, любовь любящего, мучение страдающего, счастье счастливого, дремота бездельника, труд труженника – проявления единой Космической энергии. Эти разные эмоции и побуждения, хоть они часто противоречат друг другу, проистекают из одного источника. Поскольку внутренняя космическая энергия везде едина, внешние телесные оболочки также имеют одинаковую природу. Господь в самом начале говорит, что сознающая Самость и неимеющая сознания пракрити – две причины всего творения.

Самость и тело, высшая и низшая пракрити везде одинаковы. Почему тогда человек заблуждается? Почему он видит различия вместо единства? Лицо любимого привлекает нас, а вот лицо неприятного человека кажется отталкивающим; мы стремимся к встрече с одним и избегаем другого. Почему так происходит? Разные картины, написанные одним художником одной кистью на одной бумаге, пробуждают разные чувства. В этом состоит его мастерство. Пальцы художника и ситариста столь искусны, что пробуждают в людях смех или слезы. Их пальцы наполняет волшебная сила.

Мы по-доброму встречаем одних людей и захлопываем дверь перед другими. Мы обнимаем одного и отталкиваем другого. В уме возникают такие чувства и порой сбивают нас с пути долга. Причина этого – заблуждение. Если мы не хотим заблуждаться, нужно постичь тайну искусности Творца. В «Брихадараньяка-упанишаде» приводится аналогия с барабаном. Барабан издает самые разные звуки. Одни пугают, другие заставляют пуститься в пляс. Если мы не хотим поддаваться никакому влиянию и полностью контролировать все подобные эмоции, нужно схватить барабанщика.

Тогда мы будем управлять звучанием барабана. Господь провозглашает: «Тому, кто хочет перейти реку майи, следует искать прибежища во Мне»[67]67
  «Гита», 7.14. Майя – творческая сила Господа, создающая иллюзии. Именно майя заставляет нас забывать о своей Божественности. Это завеса, скрывающая от нас Реальность.


[Закрыть].

Словами Джнянадевы:

येथ एक चि लीला तरले। जे सर्वभावें र्ज भजले।

तयां ऐली चि थडी सरलें। र्ायाजळ

«Лишь те, кто целеустремленно

и с непоколебимой преданностью поклоняется

Мне, смогут пересечь эту реку майи. Однако им

даже не обязательно пересекать ее; для них воды

майи высыхают, пока они стоят на берегу, —

мираж, созданный майей, исчезает для них

здесь и сейчас» (7.97).

Что это за майя? Творческая сила Господа, Его искусство и Его мастерство. Он создал этот мир из единой вечной Самости и восьмичастной пракрити, которые в терминах джайнов зовутся дживой и адживой. Господь сотворил разнообразие этого мира из этих двух составляющих; из них Он беспрестанно творит все многообразие вещей. Они пробуждают разные чувства и реакции. Если мы хотим превзойти их и достичь истинного внутреннего покоя, необходимо обратиться к их Cоздателю. Нужно познать Его. Лишь тогда мы избавимся от заблуждения, которое порождает разделения, неприятие и привязанность.

В этой Седьмой главе излагается путь бхакти, чтобы рассказать нам об исключительно действенном методе, великой викарме, которая позволяет познать Его. Для достижения чистоты ума предписывают многие викармы, такие как яджна (жертвоприношение), дана (способность делиться с другими, благотворительность), джапа (молитва, повторение имени Бога), тапа (аскеза), дхьяна-дхарана (медитация и сосредоточение). Я бы сравнил их с хозяйственной содой или мылом, а бхакти – с водой. Мыло и хозяйственную соду используют только вместе с водой; без нее они бесполезны. С другой стороны, вода может очищать и без них, хотя ими вещь можно почистить лучше. Так же сахар добавляют в молоко. Разве ум может быть чистым, если в яджне, медитации, аскезе и т. д. нет сердца и души? Бхакти – это и есть участие сердца и души.

Все викармы нуждаются в поддержке бхакти. Это высшее средство. Конечно, лучше выбрать для ухода за больным того, который обучен ухаживать за больными и знает разные лекарства; но если ему не достает подлинной чуткости и сострадания, он не сможет оказать настоящей поддержки. Вол может быть сильным и крепким, но он не станет тянуть телегу, если не захочет. Он откажется идти вперед и может даже утянуть телегу в канаву. Работа без участия сердца и души – без искренней чуткости и заботы – не приносит ни удовлетворения, ни силы.

33. Бхакти дает чистое, беспримесное блаженство

Если мы обладаем бхакти, то cможем увидеть искусство этого великого Художника; сможем увидеть кисть, которой Он пишет. Когда мы достигаем причины всего творения и испиваем сладчайшей воды из его истока, то все прочее неизбежно покажется пресным и бесполезным. Человек, который пробовал настоящие бананы, мельком оценит крашеный деревянный банан и отложит его в сторону. Он его не впечатлит. Человека, который вкусил истинную радость, не увлекут внешние удовольствия материального мира.

Однажды люди сказали одному философу: «Господин, сегодня в городе зажигают праздничные фонари. Пойдем, посмотрим». Он сказал: «Что в этом такого? Это лишь множество ламп, которые расположили рядами, не так ли? Я могу представить их и здесь». В арифметической прогрессии типа 1 + 2 + 3… числа можно записывать бесконечно. Но не обязательно записывать их все, если знать разницу между двумя числами в ряду. Так можно представить и лампы, расположенные рядами. Стоит ли этим восхищаться? Но человек любит такие вещи. Он выжимает в воду лимон, добавляет сахара, потягивает напиток и с удовольствием причмокивает! Будто языку нечем заняться, кроме как пробовать разные яства. Из разных ингредиентов человек создает бесчисленные блюда и находит удовольствие в их поедании! В детстве я однажды ходил в кино. Я взял с собой циновку, чтобы поспать в случае, если меня одолеет дремота. Я смог следить за мельканием кадров совсем недолго. Глаза устали, и я заснул, попросив своего спутника разбудить меня в конце сеанса. Вместо того чтобы идти под открытое небо, смотреть на луну и звезды и наслаждаться покоем и безмятежностью природы, люди ходят в переполненные кинотеатры и возбужденно аплодируют танцу ярких картинок, которые сменяют друг друга. Мне этого не понять!

Отчего в человеке так мало радости, что он ищет и находит сиюминутную, иллюзорную радость в танце этих безжизненных фигур? Очевидно, в жизни нет настоящей радости; потому люди увлекаются такими искусственными забавами. Однажды я слышал, как по соседству бьют в барабаны. Спросив, в чем дело, я узнал, что там празднуют рождение сына. Разве это особенное событие, чтобы объявлять о нем миру барабанной дробью? По такому случаю люди даже танцуют от радости и приглашают певцов. Какое ребячество! Мир словно тоскует по радости. Как в голодное время люди теряют рассудок при виде еды, они изголодались по радости, и поэтому скачут при любой возможности, например, при рождении ребенка, в кино или цирке.

Но разве это истинная радость? Музыка в виде волн проникает в уши и достигает мозга. Через глаза различные формы проникают и достигают мозга. Для этих бедолаг такие ощущения – единственный источник радости. Одни набивают нос нюхательным табаком, другие его курят, и подъем, который они от этого испытывают, приносит им огромную радость. Их радость безгранична, когда им в руки попадается окурок! Толстой писал, что под действием табака человек может даже убить. Это своеобразное опьянение.

Почему человек теряет себя в таких удовольствиях? Не зная реальности, он влюбляется в тени. Он может получать удовольствие лишь от пяти органов чувств. Будь у него меньше органов чувств, он бы решил, что удовольствий всего четыре. Если завтра с Марса прилетит марсианин, имеющий шесть органов чувств, такие люди станут печалиться, что могут наслаждаться лишь пятью, а не шестью органами, и с завистью к марсианину воскликнут: «Как же мы, земляне, ущербны!»

Как может человек всего пятью органами чувств полноценно и всесторонне понять смысл творения? Поскольку он ограничен ими, он принимает решения в их пределах и радуется тому, что они приносят ему. Он считает, что крик осла – дурной знак. Но возможно, что и для осла встреча с человеком – не радость! Вы считаете, что его крик повредит вашему делу или испортит его. Но разве вы сами не можете навредить другим? Было дело, когда я учился в Бароде, к нам в колледж приехала группа европейских певцов. Они хорошо пели и старались, как могли. Но я сильно заскучал и только и ждал, когда смогу сбежать. Я не привык слушать такую музыку. Я не мог ее оценить. Такая же реакция может ждать в Европе певцов из нашей страны. То, что слух одного считает приятной музыкой, для другого – просто шум. Это значит, что радость, которую приносит музыка, – не настоящая; она иллюзорна. Пока мы не испытали истинной радости, такая иллюзорная радость будет захватывать нас. Ашваттхама[68]68
  Ашваттхама был сыном Дроначарьи, учителя кауравов и пандавов в «Махабхарате». По причине крайней нищеты мать давала ему вместо молока злаковую муку с водой.


[Закрыть], пока он не попробовал настоящего молока, пил воду, смешанную с злаковой мукой, и считал ее молоком. Когда вам откроется истинная природа вещей и вы испытаете в ней истинную радость, все прочее потеряет значение.

Бхакти – лучший способ открыть истинную радость. Когда мы продвигаемся на этом пути, то открываем для себя искусность Создателя. Когда мы постигнем это божественное восприятие, влечение к другим прелестям угаснет. Тогда все обыденное перестанет нас привлекать. Весь мир тогда наполнится единой нераздельной радостью. Пусть есть сотни магазинов сладостей: там продают одинаковые лакомства. Пока мы не отведаем настоящего, мы будем постоянно красть сладости то тут, то там, как беспокойные воробьи, и все равно не удовлетворимся. Однажды рано утром я читал «Рамаяну» Тулсидаса. К лампе слетелись мотыльки. Пришла и ящерица. Едва ли ее интересовала «Рамаяна»! Ее радовал вид мотыльков. Я смахнул ящерицу, когда она почти словила мотылька, но она продолжала неотрывно смотреть на него. Я спросил себя: «Съел бы ты мотылька? Его вид кажется тебе аппетитным?» Вид мотылька не вызвал у меня аппетита; а ящерица не подозревала о великой радости «Рамаяны». Она не могла вкусить ее сладости. Наше положение – положение ящерицы. Нас занимают многочисленные удовольствия; но как прекрасно будет вкусить истинную радость!

Господь показал нам путь бхакти – способ вкусить истинную радость.

34. Бхакти ради выгоды тоже имеет ценность

Господь упоминает о трех типах преданных (бхактов):

– тот, кто жаждет каких-то мирских выгод;

– тот, кто лишен желаний, но чья бхакти не расцвела полностью;

– джняни, или мудрец, бхакти которого полностью расцвела.

Второй тип содержит три подтипа:

– тот, кто беспокойно и с нетерпением ждет Божьей благодати;

– ищущий знания;

– ищущий всеобщего благополучия.

Это разные ветви дерева бхакти.

Преданный, у которого есть желания, молится ради какой-то выгоды. Я бы не стал презирать такую бхакти, считая ее ущербной. Многие люди служат обществу, чтобы заработать имя и славу. Что в этом плохого? Искренне почитайте их; в этом нет никакого вреда. Эти почести в конечном итоге заставят их утвердиться в общественном служении. Они станут находить радость в своей работе. Почему вообще-то человек стремится к признанию и почестям? Потому что тем самым он убеждается, что его работа полезна и прекрасна. Тот, кто не имеет внутреннего критерия оценки своего служения, полагается на такие внешние критерии. Когда мать поглаживает ребенка, это вдохновляет его больше трудиться для нее. То же верно и для этого типа бхакти. Такому бхакту следует сразу обращаться к Господу и просить Его дать то, чего он хочет. Просить Бога обо всем сразу – дело необычное; так поступают редко. Джнянадева спросил Намдеву: «Ты пойдешь со мной в паломничество?» «Но зачем идти в паломничество?», – спросил Намдева. Джнянадева ответил: «Тогда мы сможем встретиться с разными святыми и аскетами». Намдева сказал: «Давай я спрошу у Господа». Он отправился в храм и предстал перед Господом. Там он неотрывно смотрел на стопы Господа, а по щекам текли слезы, и он спросил: «Господи! Стоит ли мне ехать в паломничество?» Можно ли сказать, что Намдева – идиот? Многие люди страдают, когда разлучаются с женами, но бхакту, который рыдает при мысли о разлуке с Господом, редко встретишь. По невежеству он не ищет того, чего в идеале должен; но даже в этом случае его бхакти нельзя бездумно отбросить.

Женщины дают обеты ради накопления заслуг, чтобы после смерти получить Божью милость. Пусть это и глупая затея, но ради нее они охотно переносят трудности. В семьях с такой традицией благочестия и преданности рождаются великие люди. Свами Рамтиртха был потомком Тулсидаса, великого ученого и поэта. Он хорошо знал персидский, но не знал санскрита. Кто-то заметил: «Вы потомок Тулсидаса; почему вы не знаете санскрита?» Это замечание поразило Рамтиртху в самое сердце. Напоминание о его роде сильно повлияло на него. Оно побудило Рамтиртху заняться изучением санскрита. Поэтому не стоит высмеивать женские пути бхакти. Дети, рожденные в семьях, где имеется традиция бхакти, обладают редкими дарованиями. Поэтому Господь говорит: «Даже если мой бхакта ищет какой-то выгоды, Я сделаю его веру непоколебимой. Я не стану смущать его ум. Если он будет искренне молиться об исцелении своей болезни, Я исцелю ее, поддержав его волю к здоровью. Что бы ни привело его ко Мне, Я с любовью буду вдохновлять его». Когда мачеха столкнула маленького царевича Дхруву с колен отца, мать велела ему просить, чтобы Господь дал место, откуда никто не сможет столкнуть его. Дхрува предался суровой аскезе со всей решимостью. Довольный его аскезой, Господь даровал ему постоянное обиталище, откуда его никто не сможет изгнать[69]69
  Дхрува, согласно этому мифу, стал полярной звездой, которая продолжает сиять на небесах.


[Закрыть]. Пусть в уме есть желания; что с того? Важно, к кому вы идете с мольбами. Важно склоняться к тому, чтобы обращаться за помощью к Господу, а не преклоняться перед миром.