Текст книги "Чандра Свами Удасин. След в вечности"

В компании святого Свами Кришны Дасса

Когда Свамиджи пришел в ашрам «Шри Чандер Чинар», Свами Кришна Дасс, которого Свамиджи почтительно называет Махараджджи, находился в ашраме и как раз собирался ужинать. Он был рад видеть Свамиджи и ласково обнял его. На самом деле он его ждал, ибо всего несколько дней назад некий садху сообщил ему, что Свамиджи собрался идти в Кашмир пешком. Самому ему не нравилась мысль о пешеходном путешествии, поскольку оно отняло бы больше месяца. Поэтому он хотел как-то передать билет на автобус для Свамиджи через кого-то из своих последователей в Джамму или Патханкоте, но не смог этого сделать, поскольку не знал, где точно находится Свамиджи. Теперь же, увидев, что молодой монах сумел добраться до Шринагара за считанные дни, Его Святейшество с улыбкой молвил: «Бог ведает, что нужно преданным Ему, и неизменно создает ситуации им во благо».

Затем он разделил со Свамиджи трапезу. Когда они встали из-за стола, Свамиджи изъявил желание помыть всю посуду. К его величайшему смущению, Махарадж тоже попытался присоединиться[18]18
  В Индии считается признаком неуважения позволять человеку старше себя – а тем более старшему монаху – мыть свою посуду.


[Закрыть]. Свамиджи смиренно сказал: «Махарадж, это будет стыд и позор для меня. Будьте добры, отдайте мне всю посуду. Я вымою все сам».

Махарадж ответил: «Если мать моет посуду за своим ребенком, должен ли тот устыдиться?» Тем временем явился слуга ашрама и забрал обе их тарелки.

Вспоминая о Свами Кришна Дассе и о времени, проведенном в обществе этого святого, Свамиджи отмечает:

«Свами Кришна Дасс Махарадж есть истинное воплощение и эталон смирения. Он с почтением относился к нижайшим из низких. Один из величайших святых, он тем не менее был настолько прост, смиренен и человечен, что даже его последователи порой не могли в полной мере постичь его величие: столь смиренное поведение ставило их в тупик. Он был совершенно лишен эго, совсем не умел воспринимать самого себя как мудреца и великого человека. Он жил спонтанно и невинно, как малое дитя.

Это был бесценный духовный самоцвет, не находивший широкого признания среди так называемых мудрецов этого мира (на самом деле невежественных глупцов), которые вечно пребывают в ненасытной погоне за славой, должностями и властью и всю свою жизнь увлеченно заняты ловлей собственной тени.

Дни моей жизни, проведенные рядом с этим человеком, являли собой драгоценную возможность учиться у него. Каждым своим действием он вдохновлял меня идти по следам великих мудрецов, таких как Бабаджи, Шри Рамакришна Парамаханса и другие.

Я прожил рядом с Махараджем не более пяти месяцев в ашраме „Чинар“ в 1953 году. Затем мне довелось общаться с ним еще несколько месяцев на лесистом острове в Сапта Сароваре зимой 1957 года, когда он милостиво согласился остановиться у меня там[19]19
  Сам Свамиджи жил на этом лесистом острове около года в 1957–1958 годах.


[Закрыть], а также в общей сложности еще месяца четыре, по нескольку дней за раз в разные периоды. Но за это время я научился столь многому, наблюдая за ним, что и по сей день пытаюсь интегрировать все эти уроки в свою жизнь».

Следующий случай очень выразительно демонстрирует, сколь скромен был Махарадж Кришна Дасс. Махарадж сам рассказал Свамиджи эту историю, а Свамиджи уже пересказал ее нам от первого лица: «Однажды я (Свами Кришна Дасс) шел по деревенской дороге. Вдруг ко мне приблизился какой-то босой человек в давно не стиранной одежде и швырнул мне под ноги монету в десять пайсов. Я догадался, что он принял меня за нищего попрошайку. Тогда я поднял монету и вернул ему. Мужчина принял денежку и пошел прочь. Несколько секунд спустя я понял, что не следовало так реагировать. Я обернулся и окликнул его. Затем я подошел к нему, извинился и попросил вернуть мне монетку, что он и сделал.

Дело в том, что, поразмыслив чуть-чуть, я задался вопросом: кто я, в конце концов, такой, чтобы не уважать попрошаек? Ведь я принимаю дары натурой и деньгами от многих людей, и их пожертвования бывают весьма щедры. Но сам себе на жизнь я не зарабатываю. Не следовало мне отказываться от десяти пайсов из рук того бедного и необразованного человека лишь потому, что он преподнес их не должным образом – без привычного мне уважения. Ведь он дал мне их из благих побуждений…»

Пересказав рассказ Махараджа, Свамиджи добавил в своей манере, смиренно и чуть-чуть насмешливо: «По-видимому, Махарадж старался через этот эпизод из своей жизни преподать некий урок лично мне. И я вспоминаю его всякий раз, когда кто-либо преподносит мне дар». И затем Свамиджи завершил эту историю случаем из собственной жизни: «Однажды во Франкфуртском аэропорту таможенный служащий, проверяя мой паспорт, спросил: „Ваша профессия?“ „Сэр, я – уважаемый нищий“, – ответил я».

Свамиджи пробыл в ашраме «Чандер Чинар» в Шринагаре вплоть до конца сентября 1953 года. В то время Махантом ашрама был старший гурубхай[20]20
  Гурубхай – духовный брат, ученик того же гуру.


[Закрыть] Свами Говинд Дасс. Свами Рама Шаран Дасс, младший гурубхай, управлял всеми делами ашрама, а самый младший гурубхай, Свами Кришна Дасс, был всецело погружен в свою духовную садхану. Махарадж порой целыми днями оставался в своей крохотной келье, выходя оттуда только ближе к вечеру, ради встречи с дожидавшимися его искателями. Он практически никак не участвовал в управлении делами ашрама. Свами Говинд Дасс был знаком с Чандрой Свами еще с тех пор, когда тот был студентом в Дехрадуне. Хотя и Свами Говинд Дасс, и Свами Рама Шаран Дасс относились к Свамиджи с любовью и всячески о нем заботились, однако именно безмерная любовь, забота и духовные наставления Свами Кришны Дасса побуждали Свамиджи оставаться в ашраме в течение всех тех пяти месяцев.

Свамиджи подселили в комнату Свами Рама Шаран Дасса, который весь день был занят делами ашрама и приходил в келью только на ночь, чтобы поспать. Свамиджи же до обеда большую часть времени проводил в садхане, а затем – на укромной открытой веранде, примыкающей к комнате. Здесь он занимался медитацией, джапой и свадхьяей (изучением писаний). Он виделся с Махараджем за обедом, а также получал его даршану во второй половине дня, когда к тому приходили и другие искатели, чтобы задать свои вопросы на духовные темы, – Свамиджи тем временем просто внимательно выслушивал ответы Махараджа.

Свами Кришна Дасс был человеком очаровательным, с отменным чувством юмора – очень притягательная личность. Обращаясь к Свамиджи, он ласково называл его «Чандер». Много лет спустя он частенько говорил о Свамиджи, общаясь с другими людьми: «Он просто затаился. На самом деле он может все».

Чандра Свами стоит под священным платаном чинар во дворике ашрама «Шри Чандер Чинар» (1950-е)

Однажды доктор Сатпал Гупта из Джамму, очень старый и близкий ученик Свамиджи, спросил у Махараджа Кришны Дасса: «Махараджджи, будет ли нам когда-то милостиво дарована даршана Бхагавана (Бога)?» На что тот немедля ответил: «Но вы уже получили даршану Бхагавана. Чандра Свами – не кто иной, как Бог, а ведь вы его частенько видите».

Помимо глубокой любви к Свамиджи, он испытывал к нему такое огромное уважение, что при каждой встрече даже пытался прикоснуться к его стопам. Конечно же, наш Свамиджи всегда успевал первым прикоснуться к стопам Махараджа. Наблюдая за этой нежной лилой двух мудрецов, которые стараются прикоснуться к стопам друг друга, многие почитатели бывали тронуты до слез.

В 1994 году Свами Кришна Дасс покинул свое тело. На тот момент ему было уже за девяносто. Он ушел из жизни в доме своего возлюбленного последователя Шри Джагдиша Чандры Шармы. Все последнее время Шарма и его жена Ладжа денно и нощно служили своему пожилому и тяжело больному Свамиджи.

Загадочный cадху Сант Сингх

Поскольку Свами Кришна Дасс оказал на нашего Свамиджи столь глубокое влияние, мы считаем уместным несколько отступить от рассказа о пребывании Свамиджи в Шринагаре, чтобы пересказать один удивительный случай из жизни Свами Кришны Дасса.

Километрах в двадцати от города Лудхиана в Пенджабе есть деревня под названием Джассарх. Большинство ее жителей – сикхи. В 1938 году в это село пришел ничем не примечательный монах. Люди говорят, что впервые его увидели сидящим под деревом – он медитировал. Никто не знал, кто он, откуда, как его зовут. Понемногу к нему прицепилось имя Сант Сингх.

Монах был светлокожий, высокий, красивый и величественный. Никто никогда не видел его спящим. После прибытия в деревню он много дней ничего не ел, потому что никто ему ничего не предлагал и сам он тоже не просил. Позднее сельские жители стали по очереди водить его к себе домой и кормить. Он ел лишь один раз в день.

Сант Сингх прожил в деревне до октября 1959, почти двадцать один год. Это был изумительный человек, жители деревни Джассарх и окрестных деревень почитали его за доброго ангела. Он был искусен во многих ремеслах: строитель, сварщик, портной, столяр, повар, врачеватель… Он обладал знаниями в самых разных областях медицины: аллопатия, гомеопатия, аюрведа и унани (персидская медицина). Многие лекарства он готовил сам, и к нему за снадобьями приходило по пятьдесят-шестьдесят человек ежедневно. Помимо этого, он на своем велосипеде развозил лекарства по окрестным селам. Все лекарства он раздавал бесплатно. Но если кто-то желал чем-то отплатить за помощь, он принимал. Этот удивительный монах владел языками хинди, английским, урду и пенджабским, а также преобладавшим тогда в той местности языком ландхе-мундхе. Оказывал он и другую помощь людям. Когда дочери жителей деревни выходили замуж, он отправлялся на рынок, чтобы купить все необходимое, а затем собственноручно готовил все блюда и сладости для свадебного торжества. При этом он совершенно не заботился о собственных потребностях, как будто бы их и не было.

К тому же Сант Сингх был искусным художником. У него было интуитивное доскональное знание об одном случае из жизни шестого сикхского гуру – Шри Харгобина Сахиба. В той самой деревне, где поселился Сант Сингх, гуру некогда убил из лука разбойника-дакойта. И вот на том самом месте, где это произошло, Сант Сингх организовал строительство гурудвары, которая ныне известна под названием Тир Сахиб. В этой гурудваре есть роспись маслом – гуру убивает дакойта. К гурудваре пристроена маленькая комнатка, где после завершения строительства и поселился монах. В той комнате хранилось также много других прекрасных картин – изображения богов и богинь.

Вдобавок ко всем этим неисчислимым достоинствам монах был необычайно добр и ласков – настолько, что некоторые старики и по сей день не могут сдержать слез, когда рассказывают о нем. И еще он был очень застенчив. Почти все время молчал, а говорил ровно столько, сколько нужно для взаимодействия с людьми и для выполнения работы. Когда он беседовал и когда занимался повседневными делами, взгляд его был чаще всего устремлен на землю. Несмотря на то что он с таким материнским состраданием служил больным и нуждающимся, ему была свойственна полнейшая внутренняя отрешенность по отношению к миру и его майе. Что бы он ни делал, всегда было ощущение, что он един с Богом. Жители всех окрестный деревень видели в нем не что иное, как ангела во плоти.

Ежегодно Сант Сингх отправлялся в сторону Патханкота – в какое-то неведомое место. Внезапно и неожиданно 10 октября 1959 года, разорвав все связи, он покинул Джассарх, которому неустанно и беззаветно служил с материнской нежностью в течение двадцати одного года, – ушел в неизвестном направлении и больше уже не вернулся. Для всех сельчан это стало шоком – и в то же время жестоким фактом. Уходя, он запретил кому бы то ни было следовать за ним. В тот день его близкие последователи, Шри Сурджит Сингх, Шьям Пракаш и Даял Сингх, погрузили его багаж на велосипед и со слезами на глазах, все еще не веря в происходящее, усадили на автобус до Джаландхара. Куда святой отправился оттуда, они не знают.

Житель этого села Садар Буддх Сингх рассказал, что еще за день до своего отъезда святой намекнул, что покидает деревню навсегда. Буддх Сингх, который тогда был совсем еще ребенком, спросил невинно: «Кто же тогда будет меня лечить? Я выздоровел только благодаря твоим лекарствам». В детстве Буддх Сингх страдал астмой. Святой же с нежностью положил ему в рот несколько гомеопатических пилюль, и, по заверениям Буддха Сингха, с того самого дня у него больше никогда не было приступов. Немало историй о любовном служении и божественном сострадании святого рассказывает и другой житель той же деревни – Шри Харбиндер Сингх.

Когда святой навсегда покинул деревню, несчастные жители, объятые любовью, искали его везде, где только могли, но не находили и следа. Более десяти лет спустя, году примерно в 1970, Садар Джасвант Сингх, живший в расположенной неподалеку деревне Гавадди, отправился с женой в Шринагар и Кашмир, где они посетили ашрам «Шри Чандер Чинар». Когда они увидели Свами Кришну Дасса, их радости не было предела, ибо они нашли своего потерявшегося святого – Сант Сингха. Однако, к их изумлению, Махарадж Кришна Дасс отказался их узнавать. Когда же Джасвант рассказал ему всю историю, Махарадж ласково молвил: «Я – не ваш потерявшийся монах. Вы ошиблись». Но Джасвант отказался верить. Он не находил различий. Для него это был тот самый Сант Сингх. Ему казалось, что есть некая неведомая причина, почему Свамиджи не хочет больше поддерживать никаких отношений с деревней. Возвратившись в Джассарх, он рассказал односельчанам о своей находке. Садар Даял Сингх немедленно помчался в Шринагар, в ашрам «Шри Чандер Чинар». Увидев Махараджа, он был настолько ошеломлен любовью, которую тот излучал, что три дня подряд только и делал, что плакал, не в силах вымолвить ни слова. Тут уместно отметить, что эти жители села, которые приняли Свами Кришну Дасса за Санта Сингха, вовсе не были чрезмерно эмоциональными или необразованными людьми. Среди них было достаточно много образованных и социально состоявшихся людей, включая начальника полиции, армейского майора, сотрудника филологического факультета университета в Патиале и многих других уважаемых людей.

Автор лично собрал многочисленные истории, связанные с Сантом Сингхом, расспросив жителей деревни Джассарх, которые в течение многих и многих лет общались со святым[21]21
  После того, как Свами Кришна Дасcджи оcтавил свое тело, вся деревня прониклась глубочайшей верой, любовью и почтением к Шри Чандре Свамиджи. Верующие из деревни и по сей день регулярно приходят в ашрам «Садхана Кендра», где ныне живет Свамиджи. Они много раз приглашали Свамиджи в свою деревню и поселяли его в ту самую комнатку, где много лет назад жил загадочный Сант Сингх, совершая свое невероятное самозабвенное служение.


[Закрыть]. Из их слов следует, что в то самое время, когда Сант Сингх жил в Джассархе, Махарадж Кришна Дасс находился в ашраме «Шри Чандер Чинар» в Шринагаре. Так что мы имеем очевидную хронологическую нестыковку. Когда кто-то указал Свамиджи на этот явный парадокс, он ответил: «Вы же читали писание „Йога Васиштха“. Йогин вполне способен пребывать в двух разных телах одновременно». Нам представляется, что по какой-то причине Махарадж Кришна Дасс жил сразу в двух телах. В одном теле он усердно медитировал и выполнял садхану, а другое тело окунул в беззаветное служение бедным и нуждающимся – и это тоже было частью его духовной садханы. Мы ведь уже упоминали о сверхъестественных силах Махараджа Кришны Дасса, о которых рассказал нам сам Свамиджи.

Однажды автор этих строк спросил Сардара Буддха Сингха: «Какие вы можете привести доказательства того, что Махарадж Кришна Дасс и есть ваш потерявшийся Сант Сингх?» И получил очень красивый ответ: «Нам все равно, тот ли это Сант Сингх или нет. Однако только милостью нашего Санта Сингха нам представилась возможность повстречать просветленных мудрецов Махараджа Кришну Дасса и Шри Чандру Свами, чтобы пасть к их стопам. В этом – наша удача». До чего же замечательный и мудрый взгляд на эту загадочную божественную ситуацию.

Сатсанг, рожденный в парке

А сейчас мы вернемся в лето 1953 года, когда молодой Свамиджи пять месяцев прожил в Шринагаре, в ашраме «Чандер Чинар». По вечерам Свамиджи имел обыкновение ходить в парк, расположенный в полукилометре от ашрама, прогуливался там минут сорок, а потом еще сидел минут двадцать на скамейке в укромном уголке парка. Он делал это почти каждый день.

Однажды вечером, когда Свамиджи спокойно сидел на скамеечке, к нему подошли два пожилых человека и уселись рядом. Казалось, что сила Присутствия молодого монаха произвела на них немалое впечатление, однако они просто тихонечко сидели, не говоря ни слова. Они пришли и на второй день, и на третий – оба испытывали рядом с ним необыкновенный покой. На четвертый день один из них – пандит Агьярама Догра – не смог сдержаться и смиренно представился сам и представил своего коллегу.

Пандит Агьярама Догра был отставным чиновником службы по приему беженцев штата Джамму и Кашмир, а второй джентльмен, восьмидесятипятилетний Сардар Хари Сингх, был отставным чиновником, отвечавшим за расселение беженцев в том же штате. Они приехали в Кашмир на лето. Пандит некогда являлся последователем «Арья-самадж»[22]22
  «Арья-самадж» – реформистское религиозное течение, основанное Свами Даянандой Сарасвати в 1875 году. В противоположность недвойственной веданте, данное учение постулирует, что в основе мироздания лежит троица: Бог, Пракрити и душа.


[Закрыть], и вера его была крепка. Однако в 1947 году, когда Индия разделилась и этот процесс сопровождался хладнокровным убийством сотен тысяч невинных и праведных людей в ходе массовых беспорядков, и еще миллионы пережили жесточайшие страдания, хотя не сделали никому ничего плохого, его вера пошатнулась. Он перестал выполнять трикала-садхью[23]23
  Трикала-садхья – индуистская религиозная практика, включающая в себя молитву и выполнение определенного ритуала богослужения три раза в день.


[Закрыть]; умом его овладели сомнения в теории кармы, а равно и вообще в существовании Бога, ибо он ведь считал Его справедливым, милостивым и всемогущим…

Представившись, Пандит расспросил у Свамиджи, как того зовут, где тот живет, какое образование получил, почему решил сделаться монахом в таком молодом возрасте, а также задал ряд других вопросов – о Боге, о страдании и так далее. Свамиджи давал ему короткие, простые, убедительные и ясные ответы. Приблизительно такие.

Свамиджи: Я услышал зов Бога, и этот призыв был непреодолим. Я не мог игнорировать его и тем более его подавить. Я должен увидеть Бога. Я принял решение непосредственно реализовать Его. Мной овладело неудержимое стремление обнаружить Его.

Пандит: Где Бог? Откуда вам знать, что Он действительно существует? Зачем тратить свою жизнь на поиски того, что может оказаться лишь мифом?

Свамиджи: Я не знаю Бога. Не знаю, что Он собой представляет или что Он делает. Я многого не знаю даже об этом мире. Но я верю в Бога, я верю свидетельству мудрецов и святых.

Пандит: Но почему в сотворенном Богом мире так много страданий? Наводнения обрушиваются на земли, где нет недостатка в воде, унося в бурлящем потоке людей и животных, уничтожая посевы и дома. А там, где недостаток в воде есть, Он устраивает засуху – посевы вянут, люди страдают… Одни люди мрут от голода, а другие всеми правдами и неправдами сумели нажить себе колоссальные состояния и купаются в роскоши, которая не снилась и царям. Как может Бог терпеть все это, если Он действительно милостив и справедлив?

Свамиджи: Я думаю, человек сам ответствен за все эти беспорядки и страдания. Важными предпосылками для людских страданий служат всевозможные перекосы в обществе и деградация моральных ценностей. В безумной погоне за благами и удобствами человек загрязняет атмосферу и делает собственную жизнь все более тяжкой. Вырубая леса, он нарушил то, что ныне называется «экологическим равновесием» в природе, и именно в результате этого происходят наводнения и засухи. Эгоизм человека вышел за любые разумные границы, обрекая его на жестокость, агрессивность и воинственность. Люди воистину творят ад на земле.

Пандит: А почему вы не делаете добро другим людям? Вы можете служить родителям, обществу, стране… Не эгоистично ли искать спасения для себя одного?

Свамиджи: Мне близки и понятны ваши благородные идеи. Не стану опровергать ваши наблюдения и мнения. Но не все люди этого мира разделяют одни и те же чувства, идеи и врожденные склонности. Кто-то живет и умирает лишь ради себя – эти люди не видят дальше собственного носа. Есть те, кто живет и умирает ради семьи. Иные – их меньше – всецело посвящают свою жизнь стране, о ней все их заботы. Но есть и такие – их очень и очень мало, – которые живут и умирают ради реализации Бога, высшей Истины. Называть таких людей эгоистами – нелепо и несправедливо. Человеку присуща внутренняя тяга к бессмертию и бесконечности – непреодолимая тяга. Это неоспоримый факт.

Сгустились сумерки, так что собеседники попрощались и разошлись.

На следующий день, когда Свамиджи пришел в парк, Пандит и Сардар были уже там. Очевидно, они ждали молодого монаха. Ведь от него исходило почти физически осязаемое умиротворение и внутренняя уверенность, которая могла ответить на вопросы их сердец и развеять мучительные сомнения.

Вскоре встречи в парке стали происходить почти ежедневно. Помимо этих двух джентльменов, приходили и другие люди из самых разных слоев общества… отставной офицер, мусульманин, суфийский ходжа, владевший небольшой транспортной компанией, и многие другие. Их тоже привлекли эти неформальные духовные беседы. Красота этих собраний в том, что все участники принимали очень живое участие в дискуссиях, которые проводились в сердечной дружественной атмосфере под непринужденным руководством Свамиджи. Изящные и убедительные ответы Свамиджи, подкрепленные отсылками к достижениям науки, звучали в равной степени убедительно и для ума записных интеллектуалов, и для сердца людей, склонных полагаться на эмоции. Святое присутствие Свамиджи было своего рода духовным пиршеством, все более желанным для этих исстрадавшихся душ. Очень скоро многие люди завели с ним дружбу и стали приглашать к себе в гости на трапезу в знак своей глубокой преданности, и Свамиджи нередко принимал такие приглашения. Для многих людей эти нежные и преданные взаимоотношения со Свамиджи стали наивысшей драгоценностью, которую они бережно хранили всю свою жизнь.

Одним из многих пылких последователей Свамиджи стал Сардар Хари Сингх. Некогда он начал свою карьеру в качестве посыльного, но благодаря трудолюбию и честности сделался чиновником, ответственным за расселение беженцев в штате Джамму и Кашмир. Это был очень набожный человек с необычайно сострадательным сердцем. Однажды он невинно признался Свамиджи: «Я выполняю джапу, но ум мой постоянно убегает куда-то прочь». Он много раз делился со Свамиджи странными переживаниями такого рода. Он увидел во сне огромное собрание святых – у многих из них волосы были скручены в длинные дреды. Среди этих святых был и Свамиджи.

Много лет спустя, находясь на смертном одре, непосредственно перед тем, как продолжить свое путешествие, он явился к Свамиджи в своем астральном теле. Вот как рассказал нам об этом случае Свамиджи: «Я тогда жил на лесистом острове близ Харидвара. Однажды в полночь я проснулся и почувствовал, что в хижине кто-то есть. Открыв глаза, я увидел Сардара Хари Сингха, который сидел на земле со скрещенными ногами лицом ко мне. Он улыбался и выглядел умиротворенным, но не говорил ничего. Минут через пятнадцать он пропал. На следующее утро я рассказал об этом одному почитателю, прибывшему из Джамму. Тем же вечером мне пришла телеграмма, где сообщалось, что Сардар скончался прошлой ночью».