Текст книги "Русская Православная Церковь как… отражение Иисуса Христа?"

Но что предопределяет веру? Павел пишет в «Послании к римлянам»: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10, ст. 17). То есть вера для человека приобретается посредством органа слуха. К сожалению, наши предки приобретали её неправильным путём: не ушами, а глазами, созерцая великолепие Константинопольского храма. Поэтому эти десять мужей-послов от князя Киевского Владимира, посещая в других странах различные храмы, выбирали не веру, но подходящую для них религию.

Поспешность крещения древней Руси князем Владимиром была продиктована тем, что во время его княжения в Киеве вся Европа за исключением скандинавских стран была уже Христианской.

К тому же Византийская принцесса Анна, которую хотел взять себе в жёны Киевский князь, посмела возразить ему: «За язычника под венец не пойду!» Что делать князю? Пришлось принимать крещение самому в Корсуне, да и дружину свою также обращать в Православие.

Повторю, что изначальная греховность мёртвого религиозного поклонения Богу в Русском Православии обусловлена прежде всего тем, что наши предки в самом начале пути к Господу Иисусу Христу не получили наставлений в Духе Святом, Который благотворно трудился в первых греческих Церквях Малой Азии. Те наставления Святых зёрен Евангелия, которые насаждал апостол Павел во второй половине I века, орошая их Любовью Иисуса Христа в своём служении Ему, к сожалению, не упали благодатным зерном в землю Русскую. Византия, с которой мы копировали вероисповедание, в конце X века была уже основательно испорченной копией оригинальной Апостольской Церкви, лишённая многих даров Святого Духа.

Так что мы сотворили копию Церкви из уже греховной византийской копии Церкви и получили ещё более безобразный вариант, греховные оттенки которого я намерен показать вам в этой моей работе, призывая Дух Божий для установления Истины.

Изречение Ивана Грозного о Православном вероисповедании в XVI веке звучало тогда так: «Греки для нас не Евангелие. Мы верим Христу, а не грекам. Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим. Таким образом мы в Москве приняли христианскую веру в то самое время, как вы в Италии, и содержим её нерушимо».

Такое изречение первого русского царя выглядит весьма смехотворно, поскольку в основании своём не имеет ни одного исторического документа, подтверждающего его религиозные фантазии.

У двух ветвей Христианства: Западной и Восточной, всегда было стремление иметь для авторитетности своих вероисповеданий первых апостолов Иисуса Христа. Католики упрямо втискивали в умы непросвещённых в этом вопросе людей церковное предание о том, что апостол Пётр был первым епископом Рима. Но, господа-католики, покажите мне хотя бы один исторический документ, подтверждающий только простое пребывание Петра в Риме, не говоря уже об его епископстве. Его просто нет!

У Католической Церкви существовала многовековая традиция поклонения «трону Петра». В церковном календаре был отмечен специальный день 18 февраля в честь этого праздника. Они прилежно исполняли это поклонение до 1662 года. Но именно в том году им пришла мысль почистить древний «трон Петра», привести его, так сказать, в порядок. Усердно исполняя работу по реставрации трона, они с огорчением обнаружили на нём изображения двенадцати подвигов Геракла! – Чтобы апостол Пётр восседал на таком языческом троне? Это же полный абсурд! Католики так же не могли игнорировать такое печальное открытие и, исключив «трон Петра» из своих церковных реликвий, ничуть не смущаясь, произнесли: «А мы поклонялись не Трону, а Петру».

Существовала и другая церковная легенда, о которой упоминает Антон Карташёв в своей работе «История Русской Церкви». «Легенда утверждала, – пишет он, – что ап. Андрей поставил своего ученика и преемника Стахия епископом Византии. Чья-то заботливая голова, – продолжает он, – придумала поимённый список якобы 18-ти преемников Стахия вплоть до исторически известного первого епископа Византии Митрофана (315–325 гг.). Для достижения второй цели – обеспечения за собой господства над остальными восточными церквами – Византия проводила взгляд на ап. Андрея, как на апостола всего Востока. Характерен в данном отношении эпизодический рассказ о повествовании монаха Епифания о том, как два брата-апостола разделили власть над вселенной: Петру выпал жребий просвещать западные страны, Андрею – восточные. Отсюда можно заключить, что Византия охотно поддерживала сказания о проповеди ап. Андрея в тех странах, где они существовали (Армения, Грузия) и даже старались привить подобные предания в странах северных (Моравия, Россия), на которые простиралось их влияние. О том, что византийцы при случае даже прямо внушали русским верование о проповеди на Руси ап. Андрея, мы имеем документальное свидетельство», – утверждает Антон Карташёв.

Не буду далее погружаться в тёмный омут церковных легенд, цель которых заключается только в одном: путём ложных измышлений представителей Церковного Клира насильственно укоренить в непросвещённых умах простых людей высокую апостольскую авторитетность начатков своего вероисповедания.

В русском Православии до сих пор остаётся окончательно не определённой точная историческая дата крещения Киевской Руси.

В древнерусских летописях имя первого Киевского митрополита Феомпента упоминается только в 1037 году. Но позвольте, ведь с Владимиром после его крещения в Корсуни в 988 году прибыло в Киев немало греческих священников. Почему Константинопольский патриархат никого из них не наделил полномочиями митрополита в Киевской Руси?

На этот вопрос может быть только один вразумительный ответ: на момент крещения князя Владимира в пределах его владений уже существовала Православная Митрополия, и Константинополь не видел необходимости в образовании новой второй Митрополии, придерживаясь строгих правил единства Церкви здесь, в Киевской Руси.

Существует ещё один исторический факт, имеющий отношение к тому времени, который, на мой взгляд, способен пояснить такое позднее появление Русского митрополита в Киеве.

Он заключается в том, что после смерти князя Владимира во владение древнерусских земель вступили его сыновья Ярослав и Мстислав. Разделив наследство отца, Ярослав начал княжить в Киеве, а Мстислав получил южные земли в Тмутаракани. Между братьями существовал договор: «если кто умрёт бездетным, не имея наследника, то земли того перейдут к другому с правом владения ими».

В 1036 году Мстислав умирает бездетным, Ярослав получает южные земли брата в своё правление и уже в следующем 1037 году в Киеве упоминается первый митрополит.

Этот исторический факт наводит на мысль о том, что, возможно, до крещения князя Владимира здесь, в южных пределах Руси, в Тмутаракани уже существовала Православная Митрополия.

В связи с этим возникает некоторая связь Митрополии в Тмутаракани и трудом благовестия Евангелия солунских братьев Константина (монашеское имя Кирилл он принял незадолго до своей смерти) и Мефодия за 130 лет до крещения Киевского князя в шестидесятые годы IX века.

Никто не может отрицать того, что хотя бы частичное Православное крещение было культивировано в Киеве во времена правления князей Оскольда и Дира в IX веке, о чём хранит память Православная Церковь в виде такого праздника, как «Покрова Пресвятой Богородицы». То есть военное нашествие упомянутых Киевских князей на Царьград (Константинопль) в 866 году, когда двести больших лодий руссов, а это несколько тысяч воинов, преодолев Чёрное море, подошли к стенам города, казалось, что падение столицы Православия неизбежно. Но патриарх Константинопольский Фотий вместе с Византийским Василевсом – царём Михаилом, как далее описывает эти исторические события древний летописец Лев Грамматик, «пребывая в Влахернском храме Божией Матери, где они умоляли и умилостивляли Бога. Потом, вынеся с псалмопением святой омофор (верхняя одежда) Богородицы, приложили его к поверхности моря. Между тем как перед этим была тишина и море было спокойно, внезапно поднялось дуновение ветров и непрерывное вздымание волн, и суда безбожных Руссов разбились. И только немногие избежали опасности». Из некоторых исторических источников мы узнаем, что уцелевшая от стихийного бедствия часть войска Руссов приняла Православие. Таковым было первое массовое крещение наших предков, если верить Антону Карташёву.

Исторические документы отмечают, что к моменту крещения киевлян в июле 988 года в городе уже существовала Православная соборная Церковь. Название «Соборная» подразумевает как минимум нахождение ещё одной Православной Церкви в Киеве.

Учитывая огромные территории сначала древней Руси, а затем Российской Империи, культивирование Православия здесь происходило многоступенчато, в течение очень длительного времени, по моим подсчётам – в течение пятнадцати веков.

Началом здесь может послужить основание императором Константином в 330 году города Константинополя. Если не в первой половине IV века, то второй половине определённо начатки Христианского учения из Константинополя морским путем могли прийти в Крым, и появятся первые крещёные во имя Иисуса Христа ещё до образования древнерусского Киевского государства.

Последнее крещение северных территорий Российской империи, таких как САХА (Якутия), может быть датировано концом XIX и даже началом XX века, связанное со строительством Восточно-Сибирской железной дороги. Тогда на строительные работы насильственно привлекалось коренное население тех мест. При определении якутов по рабочим местам Православные священники одновременно крестили их, присваивая им вполне русские имена и фамилии. Так тогда среди якутов «родилось» множество Ивановых, Степановых и Петровых.

Но это были всё религиозные, Православные крещения. Духовное крещение в России началось после того, как 12 декабря 1904 года правительство пообещало ввести закон о веротерпимости, и такой закон был подписан царём Николаем Вторым в марте 1905 года.

Этот закон позволил, прежде всего на юге России, рождение духовных христианских общин Церкви христиан-баптистов.

Потом, как всем известно, был советский, совсем безбожный период, и только в 1991 году новой властью, в связи с демократическими преобразованиями в нашей стране, был издан новый закон, аналогичный закону 1905 года. Сегодня вновь рождённые христианские общины не Православного направления насчитывают в России чуть более трёх миллионов человек.

Но не временные отрезки Православного крещения Русских земель, определение их точного возникновения, побудили меня взяться за перо для написания этого труда. Меня, как служителя Иисуса Христа, тревожной мыслью беспокоит сама отдельная личность русского человека. И не важно, когда человек принял Крещение – в 15 лет или когда достиг уже столетнего возраста.

Главным здесь является приобретение для Господа души христианской в Царствие Небесное! Душа возраста не имеет! Потому очень важным здесь является другое: правильно ли душе русского человека было проповедано Христианское учение? Изучая многие годы этот вопрос, с течением времени я всё более убеждался в том, что не только сущность Иисуса Христа, но и благодатный труд Святого Духа в деле обновления грешной человеческой души были нашим предкам не знакомы.

Священное Писание устами апостола Павла говорит: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Пос. Рим. Гл. 1, ст.16).

Здесь Духом Святым Божьего Писания апостол получает точное указание, кому в начале его пути благовествования трудиться ему для Царствия Божия.

В то время, две тысячи лет назад, земля была населена уже многими народами, но только эти два народа: Иудеи и Еллины указаны в Святом Писании для благовествования Христова. Почему только они?

Когда я, в своё время, задался этим вопросом, то уже достаточно хорошо был знаком с Ветхим Заветом Библии и у меня не было сомнений в том, что древний Израиль, который в течение почти полутора тысяч лет пребывал в постоянном Духовном воспитании Всевышнего и духовно был подготовлен Богом для принятия в своё сознание и Мессии, Спасителя, Иисуса Христа. Потому Пётр на вопрос Иисуса Христа: «А вы за кого почитаете Меня?» смог твёрдо ответить: «Ты – Христос, Сын Бога Живого».

Но Еллины? За что они были удостоены такой высокой чести одними из первых иметь гражданство в Царстве Божием?

Тогда я, через работы Платона и Аристотеля, начал изучать такой мощный пласт мирового культурного наследия, каким и сегодня является очень высокоразвитая эллиническая культура.

Понимание того, что во Вселенной существует Космипсихе – Высший разум, под контролем Которого находится всё Мироздание, включая и нашу планету, может прийти только от Бога.

У них, эллинов, было достаточное понимание того, что жизнь человека на этой земле не заканчивается, а имеет продолжение в мире другом, Духовном Мире Космипсихе – Бога.

Но размышления о том, как это должно происходить, у Платона не соответствуют Истине. Платон полагал, что простые смертные люди не могут быть удостоены чести лицезреть нетленные Идеи Космипсихе. Но только они, философы, – он, Платон, его учитель Сократ, его ученик Аристотель и лишь некоторые подобные им, живущие философским, высоким пониманием этого Мира в процессе длительной борьбы с низкими греховными потребностями своей плоти, после окончательной победы над ней, путём собственного самосовершенства обретут вечное пребывание во Вселенной с Космипсихе. Позднее, примерно через четыреста лет, во времена благовествования апостола Павла в греческих городах, таких как Коринф, Эфес, Филиппы, эта эллиническая точка зрения по спасению человеческой души была предметом спора апостола с его точкой зрения о благодати и милости Божьей по спасению грешной человеческой натуры. В раннем Христианстве заблуждение здесь эллинов получило своё название «гностицизм» (гнезис – знание).

Эллинам не была открыта личность Бога, как Спасителя человеческой души. Впрочем, не только эллинам, и в сегодняшнем мире и, в частности, в нашей стране подавляющее большинство людей воспринимают Иисуса Христа только как Бога, а не как личного Спасителя. Каждую весну, во время пасхальных дней я наблюдаю одну и ту же картину, когда во всех продовольственных супермаркетах и просто небольших магазинчиках бойко торгуют «Пасхальными куличами».

Русский народ так активно раскупает эти хлебобулочные изделия, что приводит в возмущение даже Православных священников, которые говорят следующее: «Вот люди какие, куличи-то берут нарасхват, а в Церковь и не удосужатся зайти». Соглашусь с тем, что ты больше угодишь Богу, если в день Воскресения Господа посетишь Церковь, чем просто в домашних условиях съешь кусочек кулича.

Но, господа Православные священники, ведь это вы сами когда-то придумали эти «куличи» как символ Пасхи Христовой. Чего же теперь обижаться на простой безграмотный народ?

Что же касается меня, то я не устаю всем пояснять, что на Спасительном Кресте Распятия был распят не «кулич», а Иисус Христос – Спаситель души твоей, дорогой мой соотечественник. Христианская Пасха, в отличие от Пасхи еврейской, плотской, – есть Пасха Духовная.

Пасха на иврите звучит как «Пэсах», и в смысловом значении этого еврейского слова лежит глагол, производящий такое действие, как «перескочить, перепрыгнуть через какое-то препятствие». Это слово связано с десятой казнью Египта Богом Израиля. Десятая казнь над Египтом была произведена Богом за упрямство фараона, который не хотел отпускать Его народ – Израиль из египетского рабства. Она заключалась в смерти всех детей-первенцев во всех египетских семьях. Первенцы здесь Богом были выбраны не случайно, ибо в те времена первенец – мальчик в любой семье являлся полновластным наследником имения отца семейства. Но чтобы эта смерть первенцев не пришла в дома израильтян в Египте, когда ангел смерти будет производить казнь Бога, Он – Творец, через Моисея и Аарона установил Пэсах, то есть спасение для Израиля.

Со страниц Библии это звучит так: «И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей да будет у вас началом месяцев; первый да будет он у вас между месяцами года.

Скажите всему обществу Израильтян: в десятый день сего месяца пусть возьмёт себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство. А если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмёт с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ; по той мере, сколько каждый съест, расчислить на агнца.

Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец или от коз. И пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его всё собрание общества Израильского вечером. И пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его.

Пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испечённое на огне, с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его. Не ешьте от него недопечённого, или сваренного в воде, но ешьте испечённое на огне, голову с ногами и внутренностями. Не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне.

Ешьте же его так: пусть чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью; это Пасха Господня.

А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской, и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь.

И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую.

И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу, во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его» (Кн. Исход. Гл. 12, ст. 1-14).

Такова Пасха, установленная Богом для евреев, которую они праздновали в Египте ещё 3330 лет назад. Древнейший религиозный праздник на нашей планете, сохранивший своё первоначальное значение до наших дней, который символизирует спасительную силу Бога для всех первенцев Израиля через кровь однолетнего ягнёнка – агнца.

Но Пасха Христианская никакого отношения к спасению нашей человеческой плоти не имеет. На Землю пришёл совершенный «Агнец» – Иисус Христос, через Спасительную Кровь Которого мы получаем крещение Святым Духом для Вечной Жизни!

Куличи же, которые вы с удовольствием покупаете для праздничного стола, уводят вас от Истины. Это не что иное, как происки дьявола подменить Спасительную Кровь Бога, пострадавшего за нас, на хлебные крохи плотского понимания этого Великого Праздника для людей!

Но вернёмся к эллинам, их гностицизм был первой ересью в Христианстве, с которой решительно сражался Павел в пятидесятые и шестидесятые годы I века. Я уделяю достаточно большое внимание этим двум культурам – иудеев и эллинов, потому что их влияние на формирование Православной культуры было весьма существенным, особенно культуры иудеев.

Хочу пояснить сразу, что Православная культура – это не какая-то самостоятельная культура, выросшая на пустом месте, какими в своё время были культура иудеев с вручением через Моисея этому народу Божьих постановлений или античная культура древней Греции, впитавшая в себя мощное развитие философской мысли о сотворении Мира.

Православная культура, становление которой происходило в более поздний период развития человечества, впитала в себя несколько более ранних культур, в том числе и оттенки языческого культа наших предков до Православного периода, которые сохранились и до наших дней.

Православие, чтобы вы знали, это многослойный пирог, в специфических начинках которого нам еще предстоит разобраться.

Обратимся вновь к истокам крещения Киевской Руси при князе Владимире и рассмотрим такой вопрос: насколько в конце X века русский народ был подготовлен к тому, чтобы духовно принять Евангелие для своего просвещения?

Судя по тем историческим событиям, которые имели место быть на земле древней Руси в то время, ответ может быть только отрицательный.

Крещение Киевской Руси князем Владимиром и то оригинальное крещение, которое преподавал апостол Павел в греческих городах Малой Азии: Эфес, Коринф и т. д., абсолютно противоположны как по замыслу, так и по сути совершённых ими дел.

Я уже говорил в начале своей работы, что Бог ненавидит насилие в святом деле Благовестия, о чём Он сам говорит в книге «Откровение Иоанна Богослова»: «Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. Гл. 2, ст. 6).

В Духе Святом это хорошо понимал Павел, который благовествовал не с позиции сил плотских, но будучи сильным духовно, в смирении плоти своей преподавал Любовь Евангелия: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных;

Для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона перед Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобресть чуждых закона;

Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых.

Сие же делаю для Евангелия, чтоб быть соучастником его» (1-е Пос. Кор. Гл. 9, ст. 19–23).

Именно так надо нести Евангелие, как показано это в Библии через апостола Павла, а не через насилие и кровь, как это при «крещении» в древнерусских городах: Киеве, Новгороде Великом, Ростове.

В последнее время становится модным присутствие православных священников в телевизионных программах по каким-либо общественным проблемам. Телеведущий такой программы, обсуждая какой-либо вопрос с простыми участниками, в конце обсуждения, как бы подводя итог различных мнений и ожидая услышать авторитетную оценку обсуждаемой темы, обычно обращается к присутствующему там священнику с таким вопросом: «А что скажет по этому поводу Церковь?»

Так вот, для меня не важно, какое мнение будет по тем или иным серьёзным духовным проблемам у какой-либо Церкви. Потому что Церковь – это люди, и людям свойственно ошибаться, и некоторые ошибки Церкви были равноценны преступлениям государственных структур различных стран на нашей планете.

Но для меня всегда существовало, и существует, и будет существовать только одно авторитетное мнение по серьёзным духовным вопросам Христианского вероисповедания – это мнение Библии, стало быть, точка зрения Бога. Все остальные измышления на этот счёт – измышления человеческие, которые всегда будут подвергаться мною тщательному духовному анализу через Слово Божье. Оно – Святое Писание Бога – есть главный Авторитет.

Итак, в конце X века мы, русские, скопировали Веру не через Слово Божье, а через Византийскую Церковь, прельстившись её внешней красотою, о чём ясно говорят исторические источники, дошедшие до наших дней.

Мы произвели копию не с оригинальной Церкви, а с Византийской копии Христианства, основательно подпорченной грехами Православия.

Теперь, дабы не быть голословным в предъявленных обвинениях Русскому Православному Клиру, хочу рассмотреть некоторые грехи его, разрушающие живую Христианскую веру мёртвой атрибутикой Церковного поклонения, первым из которых назову иконы.

Я утверждаю то, что как первородный грех в Едемском саду вошёл в наш мир через женщину, так и грех иконопоклонения в Христианстве протиснулся через женщину, точнее, через двух женщин: сначала через Византийскую вдовствующую императрицу Ирину, а затем окончательно в 843-м году утвердился через другую вдовствующую Византийскую императрицу Феодору. Дьявол всегда ищет в греховных помыслах своих слабые места в человеческой душе, и женщина для осуществления их – лакомый кусочек для него. Оправдывать этот грех Православному клиру, говоря о том, что «иконы суть Евангелие для безграмотных», – подобно насмешке над живым Богом.

Бог-Творец с первых строк Своей книги – Библии строго запрещает любые поклонения предметам рукотворным, коими являются иконы в Православии. Это поклонение в дореволюционной России превратилось в полное безобразие. Есть свидетельства того, когда в середине XIX века православного крестьянина спрашивали: «Кто главнее – Никола угодник или Христос?» Тот без сомнений отвечал: «Конечно, Никола угодник».

Вот именно такое вероисповедание и является безобразным. Потому что в Православии в Христианской вере исчезает духовный образ Иисуса Христа, и вместо Него обожествляется человеческий образ многоликих святых, святость которых с точки зрения высоких критериев Святого Духа не соответствует истине. По сути своей, такое поклонение различным рукописным изображениям – иконам приводит Православную Церковь в языческое вероисповедание, которое ничего общего с Христианством, как монорелигиозной культурой, не имеет.

Жизнь любого святого-мученика надо рассматривать в конкретном историческом периоде. В Римской Империи, до императора Константина, в первые три столетия утверждения христианства на нашей Земле, когда религия Рима являлась языческой, достоинство тех святых не подлежит никому сомнению.

В своё время я внимательно исследовал историю раннехристианской Церкви Евсевия Кесарийского, которая, как я говорю, «с избытком была наполнена кровью первых христианских мучеников». Их героические примеры верности Господу Иисусу Христу достойны для подражания всякому христианину!

Но когда Православный Клир начинает с пристрастием отыскивать святых в государстве, где Православный религиозный монополизм доминирует во всех сферах жизни (я, конечно, имею в виду Русь Киевскую и Московскую первых пяти столетий её существования), то невольно начинаешь сомневаться в подлинности их жертвенной святости и верности Иисусу Христу.

На этот счёт хочется спросить: в каком же тогда духовном состоянии пребывали остальные Православные? Ответ очевиден: остальные пребывали в тёмном религиозном духе. Почему-то в Православном определении святости главным критерием являлась степень наполнения желудка пищей. Чем чаще ты ограничиваешь себя в употреблении повседневной пищи, тем ты более свят. Если же ты три с половиной года питаешься только скудными дарами природы, ничего не употребляя с трапезного стола, как Серафим Саровский, то это, по мнению Православной Церкви, вершина святости! Чушь несусветная!

Истинно святых душ, согласно Святому Писанию, Его высоким критериям, к великому моему огорчению, на Руси вообще не было. То, что выдавалось за «святость», было просто религиозным аскетизмом.

Свят тот, кто крещён Святым Духом, Духом Божьим! Апостол Павел не ограничивал себя в пище для плоти своей, но был самым святым, поскольку Бог позволил ему написать более половины книг: 14 из 27-ми в Своём Новом Завете. Богохульством является подмена Святого Духа на греческий аскетизм! Это то же самое, когда в XVI веке говорил Лютер, что душа не спасается делами, а только верой мы достигаем небесных обетований Бога. Так и здесь душа не спасается наличием аскетического образа жизни, а только Духом Святым, которым она запечатлена в момент духовного рождения.

Я вовсе не отвергаю наличие постов в христианской жизни человека. Но надо различать, какие посты от Бога, а какие от Церкви. Позволю себе дать краткие пояснения вам о различении этих двух постов. Так, в свой церковный пост Церковь заранее обозначает его начало, строго указывая, какую пищу в эти дни можно вкушать, а какую нет. Человек, зная это, готовится к такому постному периоду своей жизни. Но для меня это даже не пост, а скорее церковная диета для пользы внутренних телесных органов человека.

К посту, который назначает для христианина Бог, подготовиться заранее невозможно. Этот Божий пост приходит совсем неожиданно, как гром среди ясного неба! У меня был опыт такого сорокадневного поста от Бога, когда Он совершенно неожиданно закрыл мой рот для любой твёрдой пищи. Это действует так сильно, что я, при большом разнообразии пищи в моём доме, не мог съесть даже ложку сметаны.

В тот же день перелистывая настенный календарь, я с удивлением заметил, как Бог своим провидением определил время поста для меня. Произошло это в 2010-м году. Если мне не изменяет память, случилось всё вечером в пятницу 2 апреля в день распятия Господа на Голгофском кресте. Окончание моего поста Бог определил на 12 мая 2010 года, в свой день Вознесения в Свою Обитель.

Помню, что за 40 дней потерял в весе 19 килограммов. Исповедовал тогда я обычный образ жизни и даже трудился больше, чем в другие дни. Такой пост я принял как благословение Бога, которым Он награждает крайне редко кого из христиан. Кто знаком с Библией, должен понимать, что такой пост предваряет большое служение для Бога. До тех событий в моей жизни я более 10 лет по мере сил моих трудился для Господа. Но после такого Божьего поста Бог как бы перевёл меня на более высокий духовный уровень, показав тем самым, что Он возлагает на меня большие надежды в Святом деле Благовестия. Такой пост я принял как призыв Бога к самопожертвованному служению для Него. Я верю и знаю, что молитва любого христианина, сопровождаемая постом, имеют великую силу. У меня были примеры таких духовных просьб к Господу, когда я в течение 5–7 дней сопровождал их постом, и Бог отвечал на них Своим благословением.

Продолжая тему иконопочитания в Православии, скажу, что иконоборчество в Византийской империи продолжалось в течение 113 лет – с 730 по 843 год. Противоборствующими сторонами здесь были не церковные прихожане и Православный Клир, а монахи с одной стороны, и Византийский император и его солдаты – с другой.

Такие императоры Византии, как Лев Исавр или Константин Капроним, жёстко, а порой и жестоко пресекали любые попытки возрождения поклонения в Православных Церквах рукотворным изображениям. Но как только в Византийской империи на вершине власти утверждалась вдовствующая императрица, поклонение иконам получало разрешительный вердикт. Подтверждением сказанному является один из канонов 7-го Вселенского Собора в Никее в 787 году от р. Хр., в котором поклонение иконам разрешалось при совершении Православного культа. На Соборе в Никее председателем столь высокого собрания был избран патриарх Константинопольский Тарасий, но за ним, оказывая давление на решения Собора, стояла Византийская императрица Ирина, с подачи которой и было принято положительное решение о поклонении иконам.

Потом наступил опять период гонения на приверженцев почитания и поклонения рукописных работ человеческих, и только в 843-м году ещё одна вдовствующая императрица Византии Феодора, проявив «милосердие» над искалеченными монахами, которые устроили торжественное шествие по улицам Константинополя с иконами и с душераздирающими призывами разрешить им это монашеское творчество, вновь, как её предшественница Ирина, дала согласие на иконописание и иконопоклонение ревностным в этом деле монахам.