Текст книги "Русская Православная Церковь как… отражение Иисуса Христа?"

Между тем в Законе Божьем, на страницах Священного Писания – Библии, строго воспрещается поклонение каким-либо изображениям. Бог тем самым говорит, что Он – живой Бог и Его нельзя ставить в один ряд с поклонением лжебогам. Я довольно часто наблюдаю наличие маленьких икон как в кабинетах высокопоставленных чиновников, так и у простых людей, пытающихся таким образом обозначить свою связь с Богом. При всём уважении к этим людям я вынужден говорить им правду и объяснять, что иконы никакого отношения к Христианству не имеют. «Иконы, – объяснял я им, – это не сила, а слабость веры». Бог допускает это поклонение в естественной духовной немощи человека. Это то же самое, когда апостол Павел говорит в одном из своих посланий: «Прославляют Господа Иисуса Христа, и то уже хорошо».

В подтверждение моих слов приведу изречение одного из современных Православных священников, который с экрана телевизора совершенно справедливо говорит, что «иконы помогают ему молиться». То есть вера в Православном епископате настолько слаба, что без дополнительных, видимых языческих предметов поклонения никак не обойтись.

Пояснения Семёнова-Тян-Шанского в его изложении Православного Катехизиса в отношении поклонения иконам настолько смехотворны, что для любого здравомыслящего человека, читающего его строки, не имеют сколь-нибудь стоящей аргументации. Так, он пишет: «Изображение Господа Иисуса Христа, Его Пречистой Матери, событий Его жизни, а также святых людей есть прежде всего особый вид исповедания веры в истинность Боговоплощения (этой вершины Богооткровения) и в истинное наличие образа Божия в человеке».

Сын Божий, как Божественное Слово, есть образ Бога Отца. Но до Боговоплощения этот образ был незрим для человека и является только запечатлённым в человеческом слове. Поэтому в Ветхом Завете почиталось только словесное запечатление Божественного Откровения, то есть книги Священного Писания, и никакого изображения лица Божия не могло быть. Но когда «Слово стало плотию» (Ин. 1, 14), когда Сын Божий стал человеком Иисусом Христом, люди смогли в Его Лице своими земными глазами созерцать Самого Бога и даже касаться Его своими руками.

«Покажи нам Отца, и довольно для нас», – говорит апостол Филипп Господу на Тайной Вечери, а Иисус ему отвечает: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня, видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца» (Ин. 14, 8–9).

Видеть Господа, касаться Его, а в нём Самого Бога было великим счастьем, о котором свидетельствует апостол Иоанн Богослов в первых строках своего Первого послания (Ин. 1, 1–4). Частицу этого счастья и этой пользы передаёт нам Святая Церковь, допуская и поощряя нас изображать Господа Иисуса Христа.

Обратите внимание на последние слова Семёнова-Тян-Шанского, что именно Церковь «допускает и поощряет» этот грех поклонения рукотворным изображениям, тогда как Бог категорически запрещает такое вероисповедание.

Примеряя неуклюжие доводы в оправдание поклонения иконам, этот служитель Православной Церкви в своём Катехизисе, пытаясь втиснуть в сознание простого безграмотного в Библейском отношении русского народа, говорит нам, что в Ветхом Завете, когда Бог присутствовал только в Священных Писаниях, его нельзя было изображать рукотворно. Но посетив наш Мир в Новом Завете во плоти, Он тем самым «разрешил» написание Его изображений и поклонения им.

Иными словами, в Ветхом Завете был один Бог, запрещающий делать какие-либо рукотворные Его творения, а в Новом Завете появился другой Бог, более добрый, который снял Ветхозаветный запрет. Чушь несуразная!

Любой образованный хотя бы в элементарных началах Библейского Богословия христианский проповедник скажет вам, что Иегова Ветхого Завета – это тот же самый Иисус Христос Нового Завета. И Сам Господь Иисус Христос подтверждает это своими словами: «Я пришел в этот Мир не нарушить Закон, а исполнить Его». К тому же и Семёнов – Тян-Шанский, не подозревая, что приведённая им цитата из Евангелия может обернуться против него самого, приводит слова Иисуса Христа в качестве ответа на вопрос апостола Филиппа, который просит Его показать им Отца: «Сколько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня, видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца» (Ин. 14, 8–9).

Иисус Христос – Сын Божий, пребывая на Земле в облике человека, пребывал в постоянном послушании Отца Небесного, Отца Духовного и после исцеления больного в субботу говорил осуждающим Его за это иудеям: «истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также» (Ев. от Ин. Гл. 5, ст. 19).

Теперь посмотрите, как радостно встрепенулся Православный епископат, почувствовав теплое сочувственное отношение к иконам вдовствующей императрицы Ирины на 7-м Никейском Соборе в 787 году. В правилах Собора под девятым пунктом было записано следующее: «Все детские басни, и неистовые глумления, и лживые писания, сочиняемые против честных икон, должно отдавать в епископию Константинопольскую, дабы положены были с прочими еретическими книгами. Если же обрящется кто таковые сокрывающий: то епископ, или пресвитер, или диакон, да будет низвержен из своего чина, а мирянин, или монах, да будет отлучён от общения церковнаго».

Умопомрачительно! Установление Бога объявить ересью! Здесь мы видим явный пример того, как мёртвый церковный дух вытесняет Дух Божий из Церкви Живого Бога!

Получив послабление от женщины-императрицы в отношении поклонения иконам, епископат идёт ещё дальше, умерщвляя Церковь церковными человеческими постановлениями. Так, в правилах 7-го Никейского Собора под 7-м пунктом записано: «Божественный Апостол Павел изрёк: неких человек грехи предъявлены суть, неким же и последуют. Ибо грехам предваряющим и другие грехи последуют. За нечестивою ересью клеветников на Христианство последовали и иные нечестия. Ибо как зрак честных икон отъяли у Церкви, так и оставили и другие некие обычаи, кои подобает возобновить и так содержать по писанному законоположению. Сего ради, если которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. Если же отныне обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей: да будет извержен, яко преступивший церковные предания».

Ну что тут можно сказать? Как можно комментировать эту церковную мертвечину? Истинная Церковь Божья по установлению Иисуса Христа должна иметь устройство на Слове Божьем, на Святом Духе. Вот истинное освящение! Все остальные дополнительные церковные установления не есть приближение к Истине, а, напротив, удаление от Неё!

Что же прикажете делать теперь, в наше время, когда мощи святых старцев днём с огнём не отыскать? Идти на поклон к Православной Церкви и просить: может быть, что-нибудь осталось у них из старых запасов для «освящения» новой христианской общины. Воистину надо было потерять всякий стыд, чтобы привлекать к своему церковному греху – «поклонению мощам» духовное – святое служение апостола Павла!

Каждый, кто знаком с историей раннехристианской Церкви, знает, что поклонение кресту вошло в церковные традиции христианства только в начале IV века, почти триста лет спустя после воскресения нашего Господа Иисуса Христа. Никто из первых христиан не носил нательных крестов, потому что Святой Дух ещё благотворно существовал в ранней апостольской и послеапостольской Церкви. Когда кто-то спрашивает меня, либо по простоте душевной, либо по причине религиозных Православных суждений: «А крестик вы носите?», то я отвечаю, что мой крестик – символ Голгофского креста – находится внутри меня: в душе моей, освящённый Святым Духом! Да, друзья мои, важно, чтобы он был внутри, а не снаружи. Наружное ношение креста – не что иное как «фетишизм». Видоизменённый, но всё равно – фетишизм. Фетишизм имеет глубокие религиозные корни. Это слово произошло от португальского fetico – «волшебство». В подтверждение моих слов процитирую несколько строк из книги «Всеобщая история религий мира»: «Долгое время среди европейцев господствовало мнение о том, что все народы Африки культивировали фетишизм. Однако проанализировав известные факты, можно сделать вывод о том, что фетишам поклонялись жители в основном Западной Африки, фетиши там назвались „гри-гри“ и „ю-ю“. Фетиши имели свои храмы или шалаши; одни из них использовались только во время путешествия, другие их обладатели постоянно носили при себе. В качестве фетиша может использоваться любой предмет, по какой-то причине привлекающий внимание человека: кусок дерева, камень причудливой формы или что-нибудь ещё. Позднее у нас – в древней Руси фетиши культивировались в виде „оберегов“».

Поклонение кресту в атрибутику Христианской Церкви было также принесено женщиной. Известно, что мать Римского императора Константина Елена в начале IV века совершила паломничество в Иерусалим. Там она отыскала якобы Голгофский крест, на котором был распят Христос, и торжественно, с почестями, привезла его в Рим. Только с этого исторического момента началось поклонение кресту. Смею утверждать, что женское греховное начало во многом способствовало падению святости Церкви. Она всё более обрастала мёртвой религиозной облаткой и к началу XVI века окончательно утратила Дух Святости Живого Бога. Творец не мог уже далее терпеть те безобразия, которые на тот момент творились в Католической Церкви, и потому Им был призван Мартин Лютер – католический монах августинского ордена – доктор богословия.

Бог определил Лютера в нищенствующий католический орден, который в той церковной структуре являлся как бы примером служения Великому Создателю. Членами монашеского ордена августинцев становились в ту пору аристократы высшего сословия: бароны, графы, маркизы, которые становились простыми монахами ордена, при этом свои богатые имения они жертвовали в собственность Католической Церкви. Но Создатель показал молодому монаху Мартину Лютеру, что даже в этом нищенствующем ордене августинцев – вроде бы образцовом в поклонении Богу, не осталось живой воскрешающей веры, а всё поросло многочисленным перечнем мёртвых церковных обетов, конечная цель которых заключалась в ежедневном пополнении огромных папских сокровищ.

Дела и деньги стали главными в католической системе того времени. Но Бог призвал того, которому Он поручил сказать: «Праведник будет жив верой!» Этому праведному немцу надо было иметь великое мужество, чтобы назвать в своих богословских трактатах Папу Римского Льва Десятого «антихристом, оскверняющим святой престол»!

Высоко оценил труд немецкого монаха-бунтаря и наш русский, тогда ещё царь, а не император, Пётр Первый. Так, Антон Карташёв по этому поводу пишет: «В 1712 году, очутившись на родине Лютера в Виттенберге перед его статуей, Пётр заявил: „Сей муж подлинно заслужил это. Он для величайшей пользы своего государя и многих князей, кои были поумнее прочих, на папу и на всё его воинство столь мужественно наступал“».

Но, как мы видим из этого изречения Петра, он не был духовным человеком, и потому заключение о важности служения Лютера делает с высоты царствующей особы, видя в его труде только благо для укрепления государственной власти в немецких землях XVI века.

Запомните святой памятью, что Бог никогда не меняет своих решений. Если 500 лет назад Он решил отвернуться от католической Церкви, которая в структуре своей порочности пришла в совершенную негодность, то эта Церковь по-прежнему находится в немилости Его, хотя и трепыхаясь, пытается ещё сохранить вид извращённой святости. Ну, это католичество, с ним всё понятно. А что же Православие? Где наказание для него?

Посмотрим внимательно на ход исторических событий начала XX века в России. Но вначале отметим год 1517 в Германии, когда известный всем теперь Мартин Лютер, реформатор Христианской Церкви, пригвоздил на дверях замковой Церкви города Виттенберга свои 95 знаменитых тезисов против греховных дел вероисповедания Католической Церкви.

Далее отметим, что по прошествии ровно четырехсот лет от тех немецких событий в России наступил год 1917. Неважно, как его называют теперь, год Октябрьского переворота или год Октябрьской революции. Здесь важнее другое: более внимательное рассмотрение причин, ввергнувших мощную Российскую Империю в череду безбожных братоубийственных преступлений, основанных на новой идеологии, где человек, как духовная индивидуальность от Бога, был унижен до бесчувственного расходного материала в угоду достижения утопической безбожной идеи. Того, кто в течение многих лет исследует мудрые книги Святого Писания, Бог благословляет духовным мышлением. Иметь объёмное глубокое духовное мышление тех или иных событий нашей земной жизни, как в глобальных масштабах мирового значения, так и частного характера, касательно только индивидуальной личности человека, – удел немногих, наделённых таким видением Святого Духа. В качестве примера такого духовного мышления приведу различные точки зрения понимания того, чем является война у людей, сферы деятельности которых одна от другой резко отличаются. Если мы спросим государственного мужа, высокопоставленного чиновника: что такое война? – то, по всей видимости, он ответит, что первопричиной военных действий является конфликт межгосударственных интересов, имеющих, как правило, территориальные притязания одной из сторон.

Учёный может определить войну как двигатель прогресса, когда в критических ситуациях разум человеческий в инстинктах самосохранения напрягается до такой степени, что выдаёт великие открытия в области науки. Здесь уместным может быть изобретение в конце Второй мировой войны атомной бомбы, как успешный результат поисков новой атомной энергии.

На вопрос, обращённый к военному человеку: что такое война? – солдат или офицер ответит, что для него военные действия – это кровь, смерть, грязь, боль.

Эти точки зрения человека справедливы и отражают общую картину военных действий. Но картина военных событий не является окончательно полной, если в ней отсутствует точка зрения Бога, духовное определение возникновения войн.

Скажу более точно: не всякая правда является истиной. Правда, исходящая из уст человеческих, не имеющая духовного основания, не может являться истиной.

Но правда, исходящая из уст Божьих, всегда будет истиной. Господь Иисус Христос говорил две тысячи лет назад Никодиму: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ев. Ин. Гл. 3, ст. 5).

Бог же в своём духовном откровении говорит, что война не что иное, как наказание того или иного народа за его грехи перед Ним!

Это хорошо видно на фоне исторического пути древнего Израиля: когда тот предавал забвению Его – Живого Бога и поклонялся другим богам, незамедлительно следовало наказание, которое имело место быть с первых шагов молодого Израильского государства еще в Синайской пустыне и последовательно позже в земле обетованной Ханаана.

Это ещё ярче заметно на фоне исторического пути России XX века, когда от произвола безбожия погибли десятки миллионов русских людей в войне гражданской, в период так называемой коллективизации, в лагерях трудового перевоспитания, в массовых расстрелах народа в тридцатые годы, и, наконец, эту трагическую картину венчают жертвы Второй мировой войны.

О, если бы русский народ был мудрым от Бога, то не хвалился бы той военной победой, а в покаянии перед Богом просил прощение у Него за грех безбожия, идол которого и до сего дня присутствует в нашей жизни в монументальном образе «вождя мирового пролетариата» в каждом российском городе.

Но вернёмся к историческим событиям 1917 года в России и внимательно исследуем причины их возникновения в нашей многострадальной стране.

Рассмотрим те события с различных точек зрения, как я это уже сделал несколько ранее, определяя причины возникновения различных военных столкновений людей и государств в нашем мире.

По человеческим, плотским оценкам происходящих тогда событий можно определить, что первопричиной того смутного времени была слабая верховная власть. Ни Царь, ни Государственная Дума не контролировали ход исторических событий того времени.

Но здесь гораздо важнее понять: почему Бог допустил это? Иметь полную картину тех событий можно только тогда, когда мы будем знать Духовную Божью точку зрения, предопределяющую последующие действия Русского народа в исторических хитросплетениях братоубийственного безумства.

Бог, Который две тысячи лет создал Церковь Свою: «И Я говорю тебе: ты – Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Ев. от Мтф. Гл. 16, ст. 18), прежде остального Мира взирает на Церковь Свою, определяя её Духовное состояние, степень Её готовности для обетования в Царстве Небесном.

Так вот, точно так же, как в 1517 году Бог отвернулся от католиков, которые так низко пали духовно, что за талеры и дукаты начали продавать Святого Духа, Господь Иисус Христос отвернулся от Православной Церкви, потому что к 1917 году это была уже духовно падшая Церковь.

Если мы внимательно рассмотрим этих два исторических события, которые произошли один от другого в интервале 400 лет, то совпадает не только год столетия, но и месяц свершения наказания Божьего.

Как известно Мартин Лютер выставил для всеобщего обозрения свои 95 тезисов против Католической Церкви 31 октября 1517 года, в день всех святых.

Октябрьский переворот в России произошёл 25 октября 1917 года. Об этом стоит задуматься!

Но предупреждения от Бога для Русской Православной Церкви о её падшем духовном состоянии начали явственно звучать приблизительно за тридцать лет до свершения Октябрьских событий.

Если мы внимательно посмотрим на её духовное состояние, то увидим, что высшие чины Православного Клира – епископат погряз в роскоши, разъезжая в золочёных каретах, исповедуя праздную жизнь, не совместимую со святостью Бога.

Низшие же чины Православного Клира, попы и дьячки в многочисленных деревеньках Российской Империи, опустились до безобразного пьянства, проживая в нищете и безысходности своего мёртвого религиозного служения.

Бог же тогда для Своего грозного голоса избрал тогда самую знаменитую личность в России – русского писателя графа Льва Толстого.

В своей работе по христианской тематике «Царство Божие внутри вас…» он пишет: «Кому в самом деле придёт в голову то, что с такой уверенностью и торжественностью повторяется из века в век всеми этими архидиаконами, епископами, архиепископами, святейшими синодами и папами, что всё это есть гнусная ложь и клевета, взводимая ими на Христа для обеспечения денег, которые им нужны для сладкой жизни на шеях других людей, – ложь и клевета до такой степени очевидная, особенно теперь, что единственная возможность продолжать эту ложь состоит в том, чтобы запугивать людей своей уверенностью, своей бессовестностью» («Царство Божие внутри вас…», стр. 27).

Эта ложь со временем никуда не исчезла. Православная Церковная система не претерпела каких-либо изменений. Её мёртвые церковные догматы являются основой исторического Православного исповедания и сегодня.

Учитывая тот факт, что Русская Православная Церковь имела статус государственной религии и находилась под охраной закона Российской империи, и в этом статусе пребывала до марта 1905 года, то любые нападки на Православный Клир в России простого смертного человека закончились бы тогда тюремным заключением.

Но другое дело граф Толстой с его известностью не только в России, но и во всём просвещённом мире.

В доказательство сказанного приведу небольшой отрывок из книги А. П. Богданова «Перо и крест»: «Для взаимоотношений писателя со светскими властями характерен эпизод с арестом в конце 1887 года филолога М. А. Новосёлова и его товарищей, распространявших не пропущенную цензурой статью Толстого „Николай Палкин“.

Толстой сам отправился в Московское жандармское управление с требованием освободить арестованных или посадить его, автора статьи.

„Думаю, – писал в этой связи московский генерал-губернатор В. А. Долгоруков министру внутренних дел, – помимо высокого значения его таланта, что всякая репрессивная мера, принятая относительно графа Л. Толстого, окружит его ореолом страданий и тем будет наиболее содействовать распространению его мыслей и учения“. „Высочайше повелено принять к сведению“, – пометил в докладе министр, выражая волю императора Александра III. Посему начальник Московского жандармского управления генерал Слёзкин с улыбкой сообщил Толстому: „Граф, слава ваша слишком велика, чтобы наши тюрьмы могли её вместить“».

Арестованные были освобождены. Ту же линию в отношении Толстого продолжал император Николай Второй со своими министрами и жандармами.

Граф-бунтарь, несомненно, был достаточно хорошо знаком с Новым Заветом Иисуса Христа и не мог не видеть поразительного различия между установлениями Православной Церкви и установлениями Бога. Как известно, до последних дней мятежного писателя Православная Церковь не теряла надежду вернуть его в своё вероисповедание. Но этого не произошло.

Какова была глубина этих разногласий? Почему так был непреклонен граф?

Позволю показать читателю небольшой отрывок из работы Льва Толстого, чтобы всякий читающий эти строки мог понять, насколько были серьёзны разногласия русского писателя с Русской Церковью: «Деятельность нашей русской, так называемой православной церкви на виду у всех. Этот факт огромный, который скрыть нельзя и о котором спорить нельзя.

В чём состоит деятельность этой русской церкви, этого огромного напряжённо действующего учреждения, состоящего из полумиллионного полчища, стоящего народу десятки миллионов?

Деятельность этой церкви состоит в том, чтобы всеми возможными мерами внушить 100-миллионной массе русского народа те отсталые, отжитые, не имеющие теперь никакого оправдания верования, которые когда-то исповедовали чуждые нашему народу люди и в которые почти никто уже не верит, часто даже те, на обязанности которых лежит распространение этих ложных верований.

Внушение народу этих чуждых ему, отжитых и не имеющих уже никакого смысла для людей нашего времени формул византийского духовенства о троице, о Божественной матери, о таинствах, о благодати и т. п. составляет одну часть деятельности русской церкви; другую часть её деятельности составляет деятельность поддержания идолопоклонства в самом прямом смысле этого слова: почитания святых мощей, икон, принесения им жертв и ожидания от них исполнения желаний. Не буду говорить о том, что говорится, пишется духовенством с оттенком научности и либерализма в духовных журналах, а буду говорить о том, что действительно совершается духовенством по всей обширной русской земле среди стомиллионного народа. Чему старательно, неупустительно, напряжённо везде одинаково учат народ? Чего от него требуют в силу так называемой христианской веры?

Начну сначала, с рождения ребёнка: при рождении ребёнка учат тому, что надо над ребёнком и матерью прочитать молитву, чтобы очистить их, так как без молитвы этой родившая мать погана. Для этого перед изображениями святых, называемых народом прямо богами, священник берёт в руки ребёнка и читает заклинательные слова и этим очищает мать. Потом внушается родителям и даже требуется от них под страхом наказания за неисполнение, чтобы ребёнок был непременно крещён, т. е. обмакнут священником три раза в воду, причём читаются никому не понятные слова и совершаются ещё менее понятные действия – мазание маслом разных частей тела, стрижка волос и дутьё и плевание восприемников на воображаемого дьявола.

Всё это должно было очистить ребёнка и сделать его христианином. Потом внушается родителям, что ребёнка надо причастить, т. е. дать ему под видом хлеба и вина съесть частицу тела Христа, вследствие чего ребёнок примет в себя благодать Христа и т. д.

Потом внушается, что этого ребёнка, по мере возраста, надо научить молиться. Молиться – значит становиться прямо перед досками, на которых нарисованы лица Христа, богородицы, святых, и кланяться головой, всем телом, а правой рукой, со сложенными известным образом пальцами, дотрагиваться до лба, плеч, живота и произносить славянские слова, из которых самые употребительные и всем детям внушаемые: богородица, дева радуйся и т. д.

Потом внушается воспитываемому, что при виде всякой церкви и иконы надо делать опять то же, т. е. креститься; потом внушается, что в праздники (праздники – это дни, в которые Христос родился, хотя никто не знает, когда это было, дни, в которые он обрезался, в которые умерла богородица, в которые принесён крест, в которые внесена икона, в которые юродивый видел видение и т. п.) надо одеться в лучшие одежды и идти в церковь и покупать и ставить там свечи перед изображениями святых, подавать записочки и поминания и хлебцы, для вырезывания в них треугольников, и потом молиться много раз за здоровье и благоденствие царя и архиереев и за себя и за свои дела и потом целовать крест и руку у священника.

Кроме этой молитвы, внушается ещё, что надо каждый год, по крайней мере один раз, говеть. Говеть – значит войти в церковь и сказать священнику свои грехи, предполагая, что это сообщение своих грехов чужому человеку совершенно очищает его от грехов, и потом съесть с ложечки кусочек хлеба с вином, что ещё более очищает. Потом внушается, что если мужчина и женщина хотят, чтобы их плотское общение было свято, то они должны прийти в церковь, надеть на себя металлические короны, выпить питья, обойти под звуки пения три раза вокруг стола, и что тогда плотское общение мужчины и женщины сделается святым и совсем особенным от всяких других.

В жизни же внушается, что надо соблюдать следующие правила: не есть мяса и молока в известные дни, ещё и в другие известные дни служить молебны и панихиды по умершим, в праздники принимать священника и давать ему деньги и несколько раз в году брать из церкви доски с изображениями и носить их на полотенцах по полям и домам. Перед смертью же внушается, что человек должен непременно съесть с ложечки хлеба с вином, а ещё лучше, помазаться маслом. Это обеспечивает ему благо в будущей жизни. После же смерти внушается родным его, что для спасения души умершего полезно положить ему в руки печатную бумагу с молитвой; полезно ещё, чтобы над мёртвым телом прочли известную книгу, и чтобы в церкви в известное время произносили бы имя умершего.

Но если кто особенно хочет позаботиться о своей душе, то по этой вере внушается, что наибольшее обеспечение блаженства души на том свете достигается ещё тем, чтобы жертвовать деньги на церкви и монастыри, обязывая этим святых людей молиться за себя. Спасительны ещё, по этой вере, для души хождения по монастырям и целование явленных икон и мощей.

По этой вере явленные иконы и мощи сосредотачивают в себе особенную святость, силу и благодать, и близость к этим предметам: прикосновение, целование, становление свеч к ним, подлезание под них много содействует спасению, равно и молебны, заказываемые перед этими святынями.

И вот эта вера, и никакая другая, называемая православной, т. е. настоящей верой, под видом христианской, всеми силами в продолжение многих веков и с особенным напряжением теперь внушается народу» (Лев Толстой «Царство Божие внутри вас…», стр. 41–42).

Эту свою работу граф опубликовал в 1893 году. Он совершенно прав в том, что эти религиозные ритуалы ничего общего с Новозаветными постановлениями Иисуса Христа не имеют. Всё, что изложил Толстой здесь, подтверждает только одно – мёртвое религиозное Ветхозаветное исповедание веры, перемешанное с языческим вероисповеданием наших предков.

Как апостол Павел нужен был Иисусу Христу со своим римским гражданством, позволяющим ему беспрепятственно благовествовать в городах Римской империи, так и граф Толстой нужен был Господу со своей известностью и авторитетом в русском обществе для обличения греховности Православного религиозного клира.

Я знаком с работами Толстого по христианской тематике. Знаком не поверхностно, а достаточно глубоко, с карандашом в руках, как я это обычно делаю, исследуя ту или иную богословскую работу, преломляя её через Святое Писание. Но профессионально классифицируя этот труд Толстого, я не могу назвать его богословским, потому что в христианской тематике оценка церкви должна идти через видение Святого Духа. В девяти дарах Святого Духа, о которых говорит апостол Павел (1-е Пос. Кор. Гл. 12), седьмым по счёту стоит дар различения духов. Чтобы дать точную духовную оценку состояния той или иной церкви, необходимо обладать именно таким даром – различения духов. Понять, какой дух присутствует в той или иной церкви, непростая задача, такой дар – различения духов, приходит через многолетнее исследование христианства и через откровение свыше, от Бога, для определения истины. Таким видением граф не обладал. Его трактат по Православию имеет содержание христианских нравственных, этических норм, которые, как он справедливо отметил, совершенно не соответствуют испорченному вероисповеданию Русского Православия.

В самом начале своего труда я кратко сказал о том, что существует несколько точек зрения в отношении состояния Русской Православной Церкви.

1. Церковно-религиозная. Первенцем здесь можно назвать митрополита Московского и Всея Руси Макария (1542–1563). Как пишет А. В. Карташёв: «И митр. Макарий в данном случае, в параллель князьям-„собирателям“ Руси, может быть назван „собирателем“ Русской Церкви».

2. Историческая. Из всех работ здесь я отмечу одну: «История Русской Церкви» А. В. Карташёва.

3. Философская. Здесь, в качестве примера, можно привести работу Института философии АН СССР «Введение христианства на Руси» под редакцией доктора философских наук профессора А. Д. Сухова.

4. Нравственно-этическая. Её отражает, как я уже сказал, трактат Л. Н. Толстого «Царство Божие внутри вас…».

Но все эти точки зрения на Русскую Православную Церковь не дают полноты картины её состояния. Мы знаем, что истина всегда находится у Бога. Поэтому для истинного понимания Православия необходимо знать:

5. Духовную точку зрения, и с этой целью Бог предоставляет мне возможность опубликовать свою работу: «Русская Православная Церковь как безобразное отражение Иисуса Христа».

Нравственная точка зрения и духовная достаточно близки по содержанию, но есть существенная разница между ними, которую я хотел бы показать в качестве примера на одном из высказываний Льва Толстого и духовное толкование того же изречения графа, которое Бог дал мне, открывая сущность своего Божественного плана.