Текст книги "Онтология телесности. Смыслы, парадоксы, абсурд"

Возможно, есть и другие решения. Мир многогранен, беспределен, динамичен, в нем каждый человек способен найти иные смыслы, иные цели своего пребывания. Если только начать с себя, посмотреть на себя с различных ракурсов бытия, понять, «кто я» и «что для меня есть жизнь». Беспристрастность в самооценке подскажет и пути дальнейшего движения к себе, и критерии, по которым можно отслеживать динамику своего познания истины.

В поисках знания человечество разделилось на тех, кто сохраняет надежду на познание сущности бытия и пытается преодолеть в себе страх смерти, и на тех, кто уже потерял эту надежду и живет в пространстве мира вещей, которое формирует иные мотивы существования.

Однако тело субъекта, принимающего мысль о закономерности смерти, «не принимает» логики бездействия. Оно «обескуражено», «ошеломлено» вмешательством ума в его интимную жизнь. Тело безрассудочно, точнее сказать, дорассудочно. Оно «знает», что для него значимо, что жизненно необходимо. Человек считает, что тело подчиняется его воле, игре его воображения. Но, может быть, именно тело «продуцирует» мысль, «направляет» действия субъекта, «раскрывает» посредством психики свое, не осознаваемое на уровне ума бытие! Возможно, именно в теле хранится «чистое» знание о нашей первосущности и о смыслах нашего бытия. И тело «познает» себя как данность, бесконечно «исследуя» свою самость, свой архисложный внутренний мир.

Ум же, благодаря закрепленной за ним природой способности к наблюдениям и оценкам, с его набором выработанных человечеством категорий, понятийных клише и стандартизированных форм отражения явлений действительности, возможно, является лишь инструментом тела. Тело «порождает» ум как внешне направленную функцию, благодаря которой оно «познает» себя в соотношении со средой, в которой ищет новые способы самовыражения, новый язык взаимопроникновения между со-существующими на Земле материальными телами.

Дискуссия о природе духа и тела не смолкает со времен Платона (более подробно об этом мы поговорим в следующих главах книги).

В лоне ведущих теорий философии доказывается постулат о невозможности получения истинного знания опытным путем. Однако сама жизнь человека показывает его ориентацию исключительно на собственный опыт, имеющий телесное выражение. – В сущности, общественный человек живет в теле и ради тела; обустройство цивилизованного мира тому прямое свидетельство. Именно тело «западного человека» не позволяет ему «погрузиться» в практику йоги. Тело оказывается сильнее духа, оно «не принимает» того, что ему чуждо. И хотя тело, как правило, наделяется ролью носителя своего господина, «наездника» – ума – оно продолжает оставаться для него сокрытым.

В истории человечества тело не раз наделялось такими порочными качествами, которые способны разрушить устои цивилизации и самого человека. Именно в телесном 3. Фрейд усматривает источник проблем человека; в теле «дремлет» неугасающий вулкан страстей, который сдерживается страхом его наказания. Жизнеутверждающие потребности тела рассматриваются как иррациональные, неразумные, способные привести его к саморазрушению. Не абсурдна ли данная логика? Более разумно допустить, что тело, как ничто другое в человеке, стремится к жизни и делает это вопреки страхам социально ориентированного ума. Абсурдно звучит утверждение о том, что тело перманентно отрицает самое себя. Тело познаваемо благодаря способности человека к осознанию и различению его качеств и свойств.

Шри Ауробиндо

Иная точка зрения на значение тела для человека представлена в философии «супраментального сознания» Шри Ауробиндо. С точки зрения Шри Ауробиндо, целью жизни человека является достижение просветления, в движении к которому тело выступает и как объект, и как средство самопознания. Тело априори совершенно, оно обладает потенцией вечной жизни. Тело познаваемо и доступно для исследования самим субъектом, оно – ключ к разгадке тайны бытия человека.

В своем учении (интегральная йога) Шри Ауробиндо говорит о возможностях трансформации человека (т. е. его духа и тела) посредством проникновения сознания в тело и доведения сознания до уровня атома клетки. «На пути к трансформации соревнуются двое: человек, который стремится преобразовать тело по образу собственной Истины, и старая привычка тела разлагаться. И весь вопрос в том, что наступит раньше: преобразование или разложение»[35]35
  Сатпрем. Шри Ауробиндо, или путешествие сознания. Л., 1989. С. 286. Шри Ауробиндо пишет об искусстве сознательного самораскрытия. Своим собственным примером он показывает возможности сознания по исследованию ментального и телесного пространства. Он верил в достижение Суперразума, благодаря которому произойдет радикальное изменение в эволюции сознания на земле, «именно это изменение сознания будет обладать силой преображения нашего физического мира».


[Закрыть]. В процессе медитативной практики, по мере постижения тела, субъект приобретает некое знание, соотносимое с предыдущей деятельностью его рассудка. Знание приходит через ощущения-образы, минуя рассудок, который утрачивает (во время медитации) свою значимость для процесса познания. Но именно мышление является источником этого движения человека к себе (рисунки 5–12). Таким образом, в интегральной йоге утверждается превосходство ума над телом; божественное познание Истины допускается исключительно посредством ментальной деятельности, направлемой волей субъекта на нейтрализацию саморазрушающих привычек тела.

Не сходное ли противоречие в методе самопознания присутствует и в дзен-буддизме: ум, постигая сущности мироздания, отрицает самого себя; он в процессе медитативной практики направляет усилия на уничижение себя. Иными словами, ум становится «могильщиком» самого себя; знание, являющееся субъекту в процессе исследования себя, требует сворачивания деятельности ума: проникая в ощущения и чувствования, субъект «погружается» в восприятие своего тела, при этом осознание себя как субъекта происходит вне акта мышления. Достижение бессмертия Шри Ауробиндо связывает с состоянием «супраментального озарения», т. е. с трансформацией тела благодаря «опусканию» в него супраментального сознания. Но что тогда осуществляет эту возможность, если не ум? Каким образом новое знание может открыться человеку?

Ум – это средство общения человека с самим собой и с другими людьми. Со всей очевидностью в коммуникативной сфере мышление и язык предстают единой матрицей. Словами человек выражает свою мысль, словами он определяет для себя ощущения и чувства. В состоянии транса – медитации – слова исчезают. Человек наблюдает перемены в себе, но не вербализует впечатления от них. Он остается субъектом познания, познавая самого себя как объект. В состоянии медитативного сознания субъект «интерпретирует» содержание не только качеств и свойств тела, но и чувств, которые он переживает при восприятии себя. Возможно, в состоянии «супраментального озарения» субъект не нуждается в оперировании мыслями. Сознание «обрабатывает» информацию иным способом, природа которого неизвестна. Но эта способность «взращивается» благодаря уму, знанию, приобретенному человеком посредством слова.

Причина парадоксальности взглядов Шри Ауробиндо на природу самопознания, с нашей точки зрения, кроется в его амбивалентном отношении к телу. С одной стороны, он пишет о консерватизме тела, о его неспособности к самостоятельному самообновлению; с другой – о его мудрости, его совершенстве и неограниченности возможностей «клеточного разума». «Существует, темный разум тела, самих клеток, молекул, частиц. Немецкий материалист Геккель говорил о воле в атоме, и современная наука, констатируя бесчисленные индивидуальные вариации в активности электронов, близка к тому, чтобы воспринимать это геккелевское выражение не просто как метафору речь может здесь идти о тени, отбрасываемой некой скрытой реальностью. Этот телесный разум есть вполне конкретная, ощутимая истина; из-за его темноты, механистической привязанности к прошлым движениям, из-за характерной особенности быстро забывать и отрицать новое мы видим в нем одно из главных препятствий для проникновения сверхразумной Силы и для трансформации деятельности тела. С другой стороны, если его однажды и полностью обратить, то он станет одним из самых драгоценных инструментов упрочения супраментального Света и Силы в материальной природе»[36]36
  Там же. С. 290.


[Закрыть].

Иными словами, тело обладает скрытым для субъекта «сознанием», которое остается в неведении о происходящих с ним переменах. Поэтому для достижения состояния просветления необходимо пробудить «разум» клетки. Но если само проникновение в «клеточное сознание» возможно только путем нейтрализации деятельности обыденного ума, то каким образом тело, обладая «сознанием», допускает свое разложение и обращается за помощью к совсем юному ментальному новообразованию?

Шри Ауробиндо не смог ответить на эти вопросы. По крайней мере, он не подтвердил выводы опытом собственной жизни. Неслучайно поэтому пробуждение телесного «сознания» усилием одного человека Шри Ауробиндо считает невозможным. Co-существуя с другими телами, находясь под непрекращающимся воздействием их вибраций, тело идущего к истине субъекта зависимо от состояния иных человеческих тел, продуцируемого их «сознанием». «Тело находится повсюду! Для индивидуума, как бы велик он ни был, недостаточно достичь окончательного решения индивидуально, потому что, даже если свет готов низойти, он не сможет закрепиться до тех пор, пока весь низший план не будет готов воспринять давление Нисхождения»[37]37
  Там же. С. 293. Идея бессмертия человека в своем теле связывается с возможностью раскрытия «сознания» атома клетки. Однако прогресс «физического сознания» не может быть осуществлен без создания в плоти человека «переходного существа», связующего человеческое и сверхчеловеческое, существа, которое не только реализовало бы супраментальное сознание, но и обладало бы телом с «запасом бессмертия».


[Закрыть].

Следовательно, возможности самопознания субъекта определяется уровнем развития границ сознания всего человечества. Но это нигилистическая по своей сути позиция, отрицающая целесообразность индивидуального опыта. Если субъект осознает бессмысленность своего движения в сторону самопознания, то само стремление к постижению субъектом себя становится актом абсурда. Иначе говоря, отрицая в себе способность к обретению истинного знания своей сущности, субъект отказывает себе в возможности самопостижения, делая свою жизнь бессмысленной.

В этой связи убедительно звучит мысль о возможности постижения функций живого тела путем исследования себя самим субъектом вне зависимости влияния внешнего мира. При допущении возможности получения знания посредством индивидуального опыта, т. е. знания, доступного исключительно для одного субъекта, открывается путь каждому, кто, следуя своей интуиции и вере, намеревается через движение к себе достигнуть истины. Это путь интуитивного познания, с уникальными стратегиями и моделями исследования субъектом себя; он не может быть полностью объективирован. В этом случае индивидуальное тело становится познаваемым в силу своей единичности и исключительно для одного субъекта. Познавая себя, он не ориентируется на метатекст для других; его знание произрастает из него самого, и оно доступно для понимания лишь ему. Знание априори субъективно в силу субъективности самого опыта исследования. Принимая гипотетически эту версию, субъект не нуждается в соотнесении результатов своего индивидуального опыта с опытом других. Иными словами, исследуя себя посредством изучения внутреннего мира своего тела, субъект способен достичь истинного знания о себе. Тело принадлежит исключительно ему, оно пластично и способно к трансформации.

И все же Шри Ауробиндо настаивает на существовании «разума атома», необходимым условием пробуждения которого является сохранение молодости. Смыслом бытия при этом становится не следование социальным установкам или стремление к достижению социальной свободы, а целенаправленное движение к истине через познание субъектом самого себя. Экстериоризацию субъекта Ауробиндо рассматривает как неспособность заглянуть в самого себя, направить свои усилия на познание истинных сущностей, которые присутствуют в человеке имманентно.

С позиции философии йоги основной вопрос, который постоянно решает человек, – это вопрос выбора, т. е. осознанных намерений. Какой путь познания для него предпочтительнее? Иными словами, как поступить субъекту с тем, чтобы перейти от неявного, интуитивного знания, природа которого сокрыта в нем самом, к явному знанию?

С точки зрения Патанджали, уровень сознания субъекта дает представление о степени его индивидуального развития. Одним изначально дано больше знания, чем другим. В этом факте проявляет себя кармическая природа человека: для человека несведущего, не обремененного знанием допускается неделание, он остается в границах своего незнания и поэтому не способен к принятию правильных решений, но если субъект обладает знанием и не воплощает его в жизни, то своей пассивностью он демонстрирует абсурдное отношение к самому себе и к миру

Намерения человека воплощаются посредством интуитивного выбора им форм реализации своего знания и усилия воли: я намереваюсь сделать то-то и то-то, т. е. я готов действовать, рисковать, вкладывать свои силы и время, иными словами, я уже сделал свой выбор. Но достаточно ли этого, чтобы идущий к истине человек смог достичь своей цели? Здесь встает центральный вопрос о бытии человека в мире вещей, о наличии у него возможностей. Если в субъекте мало сил, не хватает энергии для противостояния идущим извне негативным воздействиям, если он не способен соорганизовывать свое жизненное пространство для пролонгированного эксперимента над собою, то его познание себя останавливается уже в самом начале этого пути.

В традициях индуизма, даосизма, буддизма, суфизма, христианства и других религиозных течений и эзотерических школ познание истины недостижимо без накопления человеком психической потенциальной энергии, прорыв которой в сознание (то, что в психологии принято называть «инсайтом») изменяет его понимание себя, трансформирует его представления о мире. Отсюда утверждается необходимость использования медитативных техник в состоянии депривации. Прибегая к ним как к формам «погружения» себя в себя, субъект обретает соответствующий психофизический опыт для постижения истин.

Философия Патанджали и Шри Ауробиндо – учения, построенные на исследовании субъектом результатов психофизического эксперимента с собой. Не обратившись к анализу опыта физического собственного тела, можно без умолку вещать о методах саморазвития, купаться в радости от изучения теории, но при этом ни на шаг не приблизиться к реальному знанию. Чудо познания совершается посредством осознанной практики человеком психофизических техник, «погружением» себя в иное пространство восприятия тела, где знание приходит вне ментальных построений.

Таким образом, в древних рукописях Патанджали и в философии Шри Ауробиндо, интерпретирующих практику учения йоги с позиций индуизма, достижение истинного знания оказывается возможным исключительно через отказ субъекта познания от деятельности ума, которая обусловливает жизнь страстей. Абсурдность жизни преодолевается парадоксальной практикой: постигая сущности посредством медитации, рассудок отрицает сам себя.

Богочеловек Николая Бердяева

Н. А. Бердяев в труде «Самопознание», опубликованном в 1949 г., рассматривает пути преодоления зависимости человека от абсурдного мира. Он пишет: «Я выпадаю из экстериоризированного для меня “общего”, притязающего быть для меня общеобязательным законом. Я человек, восставший в отношении ко всему экстериоризированному»[38]38
  Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1990. С. 322.


[Закрыть]. И в заключении своего труда: «Существует Сущая Правда, она не походит на мир и на все, что в мире, но она должна открываться и вочеловечиваться»[39]39
  Там же. С. 333.


[Закрыть]. Абсурдности действий человека, безропотно принимающего существующий порядок вещей, он противопоставляет действия человека сомневающегося, неуспокоенного, ищущего знание везде и во всем.

Богочеловек Николая Бердяева стал символом непреклонности людей, борющихся за утверждение своей индивидуальности, своей божественной неповторимости. «Я сам, познающий, – экзистенциален, и эта экзистенциальность есть вместе с тем объективируемый предмет моего познания!» – восклицает Бердяев[40]40
  Там же. С. 317. По мнению Л. А. Микешиной, «Изучение соотношения знания и веры предстает как восполнение определенного дефицита понятий, существующего в эпистемологии». Взгляды Н. А.Бердяева, И. А. Ильина, представителей герменевтики Л. Витгенштейна, Э. Гуссерля, М. Бубера, К.Ясперс позволяют более полно выявить место веры и ее когнитивные возможности в понимании культурно-исторической природы познания и субъекта. (Философия познания. С. 259).


[Закрыть]. Абсурд как предмет исследования мы не встретим в работах Бердяева. Однако само восприятие жизни философом-писателем раскрывает его отношение к теме абсурда. Абсурд проявляется в отчуждении обществом субъекта как неповторимой сущности, в поглощении индивидуального общим, в отрицании личной экзистенции. Рассматривая бытие человека, Бердяев доказывает Божественное его предназначение. «Вера в человека есть одно из выражений веры в Бога и божественное». Божественное имеет человеческое лицо: предназначение человека не сводится к выполнению социального ритуала, его ценностные ориентиры не соотносятся с существующим порядком вещей.

Смысл жизни Бердяев видит в стремлении к достижению не состояния гармонии и порядка, а состояния подъема экстаза мысли и чувств, выводящих индивидуальное Я за пределы обыденности. Достичь этого состояния свободы субъект способен исключительно благодаря страсти – страсти к жизни и познанию. Мир для Бердяева «есть прежде всего и больше всего – страсть и диалектика страсти». И Христос, и Достоевский, и Ницше, преисполненные, по мнению философа, страстью к истине, желали посредством мысли «низвести огонь с неба».

Однако противоречия не покидали самого Бердяева. Стремясь к свободе, он оставался в границах собственных страхов «экстериоризации» своих отношений с миром. В качестве защитного механизма он старательно избегал негативно воспринимаемых им социальных ситуаций. «Я всегда стремлюсь к автоматизации всего направленного на внешнюю жизнь, к доведению до минимума усилий, которые по моей неприспособленности максимальны», – отмечал Бердяев[41]41
  Там же. С. 330.


[Закрыть]. Бердяев избегает социального мира, признавая свою неспособность сосуществования с ним. В словах Бердяева угадывается его стремление к состоянию депривации. Депривация выступает как необходимая форма и условие его самопознания, т. е. исследование сущности человека, и тем самым самого Бога. Уединение, уход от внешнего мира в себя – способ проникновения в божественные сущности человека. Но таким образом вера может рассматриваться как убежище депривированной личности. «Мир не окончательно мне чужд только потому, что есть Бог. Без Бога он мне был бы совершенно чужд», – писал Бердяев[42]42
  Там же. С. 331.


[Закрыть].

Внешний мир для Бердяева выступает в качестве фрустрирующего источника, причины бесконечных конфликтов и основания для абсурдных намерений личности. И в качестве способа его избегания и преодоления Бердяев выбирает путь к вере, к тому, что недоступно для экстериоризированного субъекта. Он возвеличивает самого человека, делает его Богочеловеком.

Взгляды Бердяева на человека можно связать с идеями антропоцентризма эпохи Возрождения, в которой человек рассматривался как венец божественного творения. Человек содержит в себе все ответы, так как именно в нем Бог воплотил главный свой замысел.

Идею божественной неповторимости и значимости человека для Вселенной в настоящее время развивают английские ученые Дж. Барроу и Ф. Типлер. Постулируя «терминальный антропный принцип»[43]43
  Barrow J. D., Tipler F. J. The Anthropic Cosmological Principle. Oxford, 1986. Согласно «антропному принципу», введенному в 1974 г. Брэндоном Картером, жизнь возникла и существует благодаря постоянной и сложнейшей комбинации природных констант. Космическая эволюция имела целью возникновение жизни, а жизнь – возникновение человека. Иными словами, человек есть конечная цель всей совокупности элементов и констант, и именно его появление придает смысл космической эволюции (Carter В., в М. S. Longair (ed.), Confrontation of Cosmological Theories with Observational Data. Dordrecht. 1974, P. 291–298).


[Закрыть], они приходят к заключению, что эволюция не могла создать человека для того, чтобы затем его уничтожить. Человек, как мыслящее существо, бессмертен. В противном случае эволюция Вселенной теряет смысл.

Таким образом, абсурдность социального бытия человека преодолевается утверждением его божественного статуса. Имя Богочеловека дает субъекту право на свое индивидуальное восприятие мира, на свою автономную «индивидуализирующую» жизнь.

Но что же это за человек, провозглашающий право называть человека Богочеловеком? Здесь представляется уместным рассмотреть вопрос об отношении к типологии личности с позиций психологии и психотерапии. Философия как прародительница психологии, инспирировав появление науки о душе, оставила свое детище наедине с многочисленными формами проявления сознания человека. Психология, будучи наукой эмпирической, оказалась лишена эпистемологического основания. Отсюда, очевидно, «расползание» проблем, связанных с оценкой и выбором адекватных и действенных форм психологической диагностики и методов психотерапевтического воздействия при работе с конкретным субъектом. Чем «утонченнее» личность, чем богаче ее внутренний мир, тем труднее вынести суждение о ее психике. Но такова задача практических наук – в частности, помогать человеку решать его психологические проблемы, что будет весьма сложно сделать без оценочных методов.

Если обратиться к типологиям характера человека, принятым в психотерапии[44]44
  Речь идет о широко распространенных в психологии и психотерапии разнополярных типологиях характеров. История создания характерологий имеет давние традиции. Однако можно согласиться с мнением К. Ясперса (1997. С. 524), что до сих пор характерологии как ясно и недвусмысленно очерченного направления научных исследований не существует. См.: Klages Prinzipien der Charakterologie. Leipzig, 1910; Jung C. G. Psychologische Typen. Zurich, 1921; Кречмер Э. Строение тела и характер. М., 1995; Лоуэн А. Физическая динамика структуры характера. М., 1996 и др.


[Закрыть], то станет очевидным тот факт, что принятие либо отрицание той или иной личностью существующего в мире порядка вещей зависит от ее «принадлежности» к одному из психотипов. С позиций ряда типологических классификаций личность, стремящуюся к уединению, отрицающую значимость для себя ценностей внешнего мира, можно соотнести как с аутентическим, так и с синтонным типом характера. Существенными характерологическими признаками субъекта синтонного типа являются такие черты, как углубленная замкнутость, естественная (синтонная) реалистичность, круговые (циклоидные) колебания настроения, богоискательство. Аутисту (шизоиду) присущи неуверенность, «самособойность», концептуальность, склонность к символике.

Допуская описания типов характера, выявленных в результате многочисленных наблюдений практикующих психологов и психотерапевтов, все же приходится констатировать ограниченность возможностей той или иной системы типологизации. Вправе ли мы наделять неповторимую индивидуальность типологическими чертами, с чем так открыто и неустанно боролся сам Бердяев? Возможна ли объективация наших представлений о личности, способной о себе писать открыто такие слова: «Я уже не раз говорил о мучительной чуждости мне мира… В сумерках меня охватывает тоска чуждости»?[45]45
  Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1991. С. 117.


[Закрыть] Можно ли увидеть в стремлении такой личности к углубленной рефлексии признаки душевной дисгармонии? Признавая наличие у того или иного человека определенных черт характера, не стоит забывать о том, что само по себе одно из качеств не может служить основанием для вынесения суждения о субъекте в целом. Личность есть интегрированное психологическое образование, и говорить о ней путем выделения отдельных признаков, по крайней мере, некорректно.

Бердяев как человек ищущий, безусловно, испытывал страдания, видя абсурдность жизни человека обыденного. Он искал справедливости, стремясь к достижению максимальной свободы от влияния социального мира. Но делал он это иначе, чем адепты метафизических школ Востока.

Дзен-буддисты направляют свою волю на снятие личных противоречий путем достижения состояния безмолвия, «растворения»; для этого они практикуют парадоксальные техники медитации с использованием коанов. Йоги отчуждают себя от мира посредством «погружения» себя в состояние «самадхи». Бердяев не покидает социального мира. Он проповедует царство Богочеловечности, наделяя его пространство символами субъективности, отказывая в значимости для субъекта всеобщих ценностей. Бердяев пишет: «Значение своей экзистенциальной мысли я вижу именно в предчувствии, в сознании двух путей, лежащих перед человеком, – пути объективации, экстериоризации, заковывания в призрачном могуществе и массивности и пути трансцендирования к преображенному и освобожденному миру Божьему миру»[46]46
  Там же. С. 332–333.


[Закрыть]. Таким образом, целью жизни человека для Бердяева становится реализация его потребности в трансцендентальном переживании своей субъективной экзистенции. Человек предстает как субъект мира, а не как субъект социально обустроенного общества (рисунки 13–16). Познание истины, «Сущей Правды», с его точки зрения, возможно только вне этого мира; правда не принадлежит миру, она находится в самом человеке, проявляется посредством его телесных действий, актуализируется в «микрокосмосе самобытийности».

И хотя Бердяев не описывает природу и механизмы трансцендентального познания, он тем не менее самой идеей Бога и Человека подходит к пониманию ограниченности рационального мышления, останавливаясь на пороге принятия идеи о необходимости достижения состояния «остановки деятельности ума». Он не противопоставляет мысль страсти, а видит несовершенство, противоречия рассудка в его подчинении чему-то большему. «Ошибочно противопоставлять страсти – мысль, мысль есть тоже страсть»[47]47
  Там же. С. 326.


[Закрыть].

В человеке присутствует некое знание себя, которое возбуждает в нем страсть к иррациональной деятельности, к творчеству, к самопостижению. Подчиняя рассудок разрешению некоей сверхзадачи, духовная сущность человека требует своего самовыражения, направляя его внимание на тот или иной путь самопостижения. «Священно не общество, не государство, не нация, а человек»[48]48
  Там же. С. 114. Глубинный анализ антропологических взглядов, дефиниций на природу человека представлен в работах Эриха Фромма, Серена Кьеркегора. Человек – существо, которое не имеет своей ниши, – считает Фромм. В работе «Человек для самого себя» (М., 1993) Фромм пишет о сущности человека, наполненного страстями и стремлениями. Кьеркегор усматривает в личности истинно человеческое содержание лишь постольку, поскольку ей удается преодолеть состояние, в котором свободный моральный выбор жестко обусловлен. Дух понимается как синтез души и тела. Но дух не знает чувственных различий (Страх и трепет. М., 1993).


[Закрыть] с его стремлением к самоосознаванию своей самоидентичности, своего особого индивидуального статуса.

Индивидуальность как плод некоего сотворчества трансцендентальных сил сосуществует в мире с другими индивидуальностями в рамках принятого ими соглашения. Смысл последнего заключается в регуляции отношений между субъектами коммуникаций с целью совместного развития в сообществе индивидуальностей. Играя свою конструктивную роль в обустройстве социального мира, система нормированных отношений между субъектами деятельности соподчиняет их устремления, направляет их силы на решение некоей единой сверхзадачи. Однако свободное соглашение между людьми приобретает значение мегатекста, которому они вынуждены следовать. В сознание членов общества неустанно вкладывается мысль: «Ты выживешь, если будешь неукоснительно следовать устоявшимся правилам поведения. Ты имеешь право голоса только в рамках данной социальной системы отношений».

Пока человек «слеп» и не осознает себя как единое индивидуализирующее телесно-духовное образование, он «механистичен»: ему проще, экономичнее (с точки зрения экономии сил) принимать, усваивать общепринятое, «объективированное» психологические клише, и следовать им. Но вот он подступает к моменту самоосознавания, и надежды на объективацию знаний постепенно покидают его. Чем осознаннее личность, тем глубже и шире она видит проблемы в системе общественных отношений, в законах функционирования общества. И тогда Богочеловек становится целью его духовных исканий и надежд.

Богочеловек Бердяева – индивидуальность, себя познающая, приходящая к пониманию мироздания безжалостным изживанием в себе человека общественного. Для того чтобы стать на этот путь поиска истины, человеку недостаточно одного желания. Каждой здоровой личности присуще стремление к самосовершенствованию. Однако только наиболее упорные могут действительно двигаться к знанию. Радость и драматизм, восхищение и разочарование испытывают люди, посвящающие себя поиску истины. Изначально они находятся в одиночестве. В одиночестве и даже в гонении им нужно научиться не только двигаться к цели, но и защищать свои намерения.

Они уязвимы, потому что чувствительны и открыты для диалога. Они ответственны и потому привязаны к людям. Им чужда агрессия, и этим они притягивают ее на себя со стороны окружения.

Крик отчаяния мы слышим в работах Бердяева. Он одинок, не понят, не свободен, он остается привязанным к миру. Но его слова обращены к индивидуализирующим сущностям, к тем, кто ищет знания. Эти знания могут стать достоянием всех людей, поэтому иногда сообщество принимает изначально оппонирующую ему личность и даже нуждается в ее голосе. Именно поэтому философия Бердяева оставила глубокий след в истории России и до сих пор привлекает к себе внимание своей человечностью.

«Бунтующий человек» Альбера Камю

Как составляющий, необходимый компонент в жизни свободного человека абсурд позитивен и близок А. Камю. Абсурд для него произрастает из здравого смысла, из мышления человека, ищущего истины. В своем труде «Миф о Сизифе (Эссе об абсурде)», написанном в 1943 г., Камю выводит познание из факта драматического существования человека; «сохранять, насколько возможно, ясность мысли, попытаться рассмотреть вблизи образовавшиеся на окраинах мышления причудливые формы. Упорство и проницательность – таковы привилегированные зрители этой… драмы»[49]49
  Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. М., 1990. С. 228.


[Закрыть].

В поисках сущности понятия «абсурд» Камю, пожалуй, как никто другой, вплотную к ней приблизился. В парадоксальности сознания социального человека он видит причины возникновения абсурдных взглядов на природу человеческого счастья.

Камю выделяет два типа людей: человека абсурдного, наделенного способностью ясно мыслить, бунтующего против человеческой глупости, и человека социального, преисполненного важности совершаемых им общественных действий, отказывающего себе в праве индивидуального выбора.

В качестве изначальной точки своего рассуждения об абсурде он поднимает вопрос о природе самоубийства, о суициде как выходе из абсурдного состояния сознания. Он пишет: «Разве это проклятие существования, это изобличение жизни во лжи, суть следствия того, чтобы от нее бежали – к надежде или самоубийству?»[50]50
  Там же. С. 227. Исследованию феномена абсурда посвящены работы Жан-Поля Сартра «Бытие и ничто», «Тошнота», «Дьявол и благой Бог», в которых он восстает против существования зла и страдания. Человеческая жизнь для него абсурд, так как «другие – это ад», ибо они ограничивают свободу индивидуума.


[Закрыть]. Нет, напротив, абсурд как продукт человеческой мысли, как столкновение и диспропорция между намерениями и возможностями, между реальными силами и вероятностью достижения поставленной умом цели уводит человека от восприятия смерти как неизбежной данности, заражает его страстью к познанию. Абсурд, как вымышленная категория, находится не вне субъекта, не в его окружении, а в столкновении желаемого и действительного, которые принадлежат исключительно ему. Осознание абсурдности жизни – удел ясного, пытливого ума. Последовательный анализ внутренних противоречий становится методологическим принципом исследования субъектом своего чувства абсурда. Человек абсурдный осознает свои возможности и пределы и тем самым, по мнению Камю, преодолевает смерть: в ясном рассудке, в открытости чувств он «желает делать лишь то, что хорошо понимает…», и в этом действии он чувствует себя «неисправимо невинным»[51]51
  Там же. С. 259.


[Закрыть]. Быть абсурдным – значит принимать жизнь такой, какова она есть, со всем набором ее противоречий, с осознанием того, что по другую сторону бытия, скорее всего, ничего нет.

Самоубийство, по мнению Камю, – это согласие субъекта с неизбежностью смерти. Это признание собственных пределов познания и остановка на перепутье. Абсурд, напротив, предполагает действие вопреки представлению о непознаваемости жизни, которое бесконечно преследует человека. В этом несогласии с судьбой рождается бунт — бунт как способ постижения жизни. «Сознание и бунт – обе эти формы отказа – противоположны отречению. Напротив, их переполняют все страсти человеческого сердца… Самоубийство – ошибка»[52]52
  Там же. С. 261.


[Закрыть].

Поразительная логика! Осознавая свою конечность, мы тем быстрее преодолеваем собственный страх смерти, чем яснее видим бессмысленность своего существования. Если на каком-то этапе своего движения к истине субъект подходит к логическому признанию абсурдности своих усилий, то на этой границе знания происходит качественный скачок в его сознании – трансгрессивный переход: очевидность безвыходности оборачивается бунтарством и страстью к жизни. Человеку нечего терять, ничто не является для него самоценным, виток жизни – мгновение вечности.