Текст книги "Изнанка земного рая (сборник)"

В очереди за счастьем

 
Жизнь мудреца длинна и глубока,
Ведь он, оставив мир, не умирает,
А мудростью с Небес нас наставляет,
Ему, как Богу, служат все века.
 

На вопрос «как жизнь?» мой собеседник обычно начинает рассказывать, какая у него зарплата (или пенсия), какой дом, автомобиль или любая другая вещь. А я не об этом, не о земных благах, а о том, как себя чувствует душа, каково ей живется среди нашего материального благополучия. Мало кто будет спорить с тем, что достаток не делает человека счастливым, но на практике большинство из нас в основном как раз и занято обустройством земного рая. Поэтому вполне логично, что сегодня все разговоры сводятся в основном к тому, кто в чем преуспел на пути к желанной цели. Конечно, большинству из нас не чужды и высокие материи. Более того, сегодня довольно часто можно услышать рассуждения и о моральных (нравственных) ценностях, и о вере. Но на словах мы все ангелы, правда, с одним крылом, поэтому все больше по земле ползаем, а не летаем. Поразмышлять вслух о содержании жизни современного человека меня подтолкнуло одно важное событие, которое произошло в России в 2017 году: в мае из итальянского города Бари в московский Храм Христа Спасителя впервые в истории была доставлена спецрейсом частица мощей святителя Николая Чудотворца. Как известно, мощи хранились в Бари 930 лет, ни разу не покидая стен местного монастыря. По данным СМИ, за время пребывания в России святыне поклонились порядка 2,5 миллионов человек, а согласно данным опросов, приложиться к чудотворным мощам святого Николая хотели бы 70 % россиян. Впечатляющие, конечно, цифры, свидетельствующие об особом отношении в нашей стране к этому чудотворцу. 27 июля я простоял в Санкт-Петербурге в очереди, чтобы приложиться к мощам святителя Николая, девять часов. Очередь была огромная, потому что многие, очевидно, подумали, что в предпоследний день (28 июля мощи святого отправлялись на родину) народу будет немного, но просчитались: паломников прибыло столько, что по решению оперативного штаба доступ к мощам Николая Чудотворца в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры был открыт всю ночь. В очереди мне пришла в голову мысль, которую я продумывал в процессе всего моего стояния и в последующие дни и которой решил поделиться с вами.

Не секрет, что верующих людей (христиан) сегодня в России, прямо скажем, немного – плоды атеистического просвещения дают о себе знать. Причем и большинство прихожан РПЦ из тех, кто регулярно посещает храм, трудно назвать верующими. Проводимые социологами опросы показывают, что более половины из них или только поверхностно знакомились со священными книгами, или вообще ни разу в жизни их не читали и имеют довольно примитивные представления о православии. Говорить же о религиозной культуре тех из нас, кто себя не зачисляет в ряды верующих, вообще не приходится. Я бы не сказал, что в обществе утвердился атеизм, это было бы неправдой, скорее, вышел из моды материализм, уступив место оккультизму и доморощенной мистике. Поэтому, будучи в большинстве своем религиозно невежественными, мы, тем не менее, сохранили наивно-доверительное отношение к различным чудесам – такое же, как у детей, которые в силу своего возраста и уровня развития безгранично верят в сказки. А вот теперь, после небольшого вступления, я хочу перейти к теме моих размышлений по поводу обращения нас, людей, вера которых в последнее время заметно оскудела, к тем, кто своей подвижнической жизнью стяжал благодать Святого Духа. Сегодня люди сотворили себе кумиров и им поклоняются, а о Боге и его святых угодниках вспоминают, когда безуспешно испробовали все средства для решения имеющихся проблем. Думаю, никто со мною не будет спорить, если я скажу, что нас больше всего волнует материальное благополучие и здоровье. Нам хочется без болезней прожить не меньше ста лет, ни в чем себе не отказывая и получая удовольствие. Но в таком случае зачем мы пришли к святителю Николаю, который, мягко скажем, не вполне разделяет наши взгляды на жизнь? Что мы хотим от великого святого, мы – представители общества потребления, где сытость ставится во главу угла и является мерилом успешной жизни? Что он нам может дать с того света, чем он таким располагает, чего нет у нас? Совместимы ли наши желания и его возможности? Да и откуда у него столько средств, которыми он может безо всякого ущерба для себя делиться с миллионами и миллионами нуждающихся в его помощи и поддержке людей на протяжении многих сотен лет? В свое время Иисус Христос дал людям (в том числе и нам с вами) наставление, определяющее цель и смысл жизни человека: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». Что понимается под словами «и это все приложится вам?» Как раз то, что мы с вами поставили на первое место, «исполнив» с точностью до наоборот наказ Бога Слова, – земное благополучие, а уж о Царстве Божием и правде Его и вовсе думать забыли за малым, может быть, исключением. Все же Святые Отцы называют искание Царства Божия, попечение об угождении Богу и спасении души настоящим делом, а все земные дела – занятием второстепенным, маловажным. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Делай дело Божие, а Бог сделает твое». «Ты бесчестишь себя, – говорил он, – когда изнуряешь себя заботливыми помыслами о благах скоропреходящих». И это не красивые слова, не какая-нибудь там абстрактная теория, а многократно проверенная на практике духовная истина, открытая людям две тысячи лет тому назад Спасителем.

Святитель Николай, как и другие святые, исполнив в точности наставление Христа, обрел Царство Божье и правду Его, а вместе с ними получил в придачу дары Святого Духа, которые сделали его настолько богатым, что он уже более 18 веков делится своим богатством со всеми нуждающимися, а оно не иссякает. Вопрос только в том, что именно мы, рассматривающие материальное благополучие в качестве основной цели жизни (отпираться бесполезно – факт очевиден), хотим от него и что в таком случае он может нам дать?

После семичасового стояния в очереди к мощам находившиеся там православные волонтеры, чтобы как-то подбодрить нас, стали читать «Отче наш» и Символ веры, ожидая, очевидно, что к ним присоединятся и верующие. Но из стоявших поблизости в очереди 50–70 человек, которые могли слышать священные для православного христианина слова известных текстов, к волонтерам присоединились всего трое. Из чего можно было почти с уверенностью сделать вывод, что большинство стоявших в очереди были людьми невоцерковленными, иначе бы они не отказали себе в удовольствии хором исполнить хорошо всем знакомые и Молитву Господню, и Символ веры, звучащие во всех храмах во время каждой Божественной литургии. Получается, что к великому подвижнику Христову пришли в большинстве своем люди если и не далекие от веры, то, в лучшем случае, считающие себя верующими и, может быть, время от времени, по большим праздникам, посещающие храмы. Так что же светские, по сути, люди пришли просить у святого, понимание смысла жизни и человеческого счастья которого принципиально отличается от того, какое преобладает в обществе потребления? Здоровья? Прибавки к зарплате? Содействия в том, чтобы сгорела усадьба преуспевшего соседа? Что еще нас там волнует сегодня? Но ведь все то, что светские люди могут по идее попросить у святых – помощи в удовлетворении материальных потребностей и преодолении телесной немощи – дает, как мы с вами уже выяснили, Сам Господь. Дает для того, чтобы предоставить нам возможность искать прежде «Царства Божия и правды Его». Тогда что нужно просить у святителя Николая? Вывод напрашивается сам собой: помочь нам встать на тот путь, который привел его в Царство Бога, где, очевидно, обитает и правда Его. А что для этого нужно? Укрепить веру, если она есть, обрести – если ее нет и вступить, наконец, в бой с грехами, которые поработили душу человека и лишили ее Царства Божия и правды Его. Я почему-то убежден, что в этих вопросах любой святой не просто нам помогает, когда мы к нему обращаемся, но делает это с превеликой радостью. По логике вещей так должно быть, но оказывается, христианство и его великие представители выше всех наших умствований и всякой логики. Николай Чудотворец – один из наиболее почитаемых христианских святых. Ежедневно к нему по всему миру обращаются тысячи людей, и никому он, как известно, не отказывает в помощи независимо от того, верующий человек или нет. Об этом имеются многочисленные свидетельства тех, кому он помог как во время земной жизни, так и после кончины, в решении их самых тяжелых проблем. Но один из таких случаев, о котором вспоминает в своей книге знаменитый эстрадный певец первой половины XX века Александр Вертинский, меня поразил больше всего, хотя таких примеров можно, наверно, привести тысячи (или миллионы – кто их считал?). Эта история приключилась в 1920-е годы в китайском городе Харбине. Ранней весной местный житель-рыбак провалился под лед и оказался в холодной весенней воде. Он ощутил, как его затягивает на глубину, и понял, что погибает. В последний момент рыбак вспомнил о загадочном изображении-иконе, которую на городском вокзале повесили русские эмигранты. «Старик вокзала, помоги, спаси меня!» – взмолился он и тут же потерял сознание. Очнулся рыбак уже на берегу вдали от воды. Вертинский пишет, что позже тот китаец принял православие, и его примеру последовали некоторые из его друзей-земляков. Это ли не чудо, когда икона Николая Чудотворца спасает от верной погибели не просто неверующего, а человека, который не знал даже имени святого. Мы говорим о необходимости соблюдения заповедей Христовых, а тот китаец наверняка о них и не слышал, не говоря уже о том, что он вообще был далек от христианской веры. Где здесь логика? Воистину христианство, когда в него глубоко вникаешь, да если даже и не вникаешь, а просто внимательно знакомишься, отбросив на время обрыдлую суету, поражает своей парадоксальностью и нелогичностью. Ну как же, есть правила, которые необходимо соблюдать, чтобы спастись, а первым в рай попал тот, кто справедливо был осужден на смертную казнь за свои злодеяния. На нем пробы негде ставить, а он обрел жизнь вечную. В чем же тут дело? В отсутствии, наверно, даже и намека на формализм, лукавство, неискренность, если хотите. Можно всю жизнь ходить в храм, исповедоваться и причащаться, но находиться от храма намного дальше, чем тот, кто в нем никогда даже и не был. В случае с рыбаком-китайцем последний, будучи далеким от христианской веры, в минуту смертельной опасности взмолился, обращаясь к неизвестному старику за помощью. Возможно, это была его первая молитва в жизни, но какая! Очевидно, в той ситуации в сердце рыбака произошли невидимые человеческому глазу изменения (спасительные изменения), позволившие святителю Николаю принять его молитву и ходатайствовать за него перед Творцом вселенной. Получается, что все заповеди и богослужения, по большому счету, направлены на то, чтобы открыть Богу Слову закостеневшее в грехе сердце, в которое Он мог бы войти не насильно, не против нашей воли, но по нашему приглашению. Войти и спасти нас от рабства греха, которому мы преданно служим, закрыв тем самым двери своего сердца: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откровение Иоанна Богослова). В этом зове Христа нам, пожалуй, открыта величайшая истина христианского учения о том, что Сам Бог ищет грешников, и даже тех из них, кто не хочет Его знать, чтобы спасти их и предложить им дар бесконечной любви. Может быть, я ошибаюсь, но, по-моему, ни в одной другой религии нет даже и представления об ищущем Боге. Человек, то бишь тварь (сотворенный!), может впустить или не впустить Бога, который не вламывается на правах Творца, но ждет, чтобы Его пригласили войти. А что значит пригласить, сказать – входи, Бог, я Тебя жду, сделай меня счастливым, так, что ли? Это ведь просто, почему же современный человек не хочет этого делать? Оказывается, не все так просто, как может показаться на первый взгляд. Пригласить – значит обратиться к Богу с молитвой, но с такой, в которой раскрывается сердце человека, чтобы Он смог войти и помочь, иначе чудо не состоится. Чтобы прийти к такой молитве, нужны время и труд или экстремальная ситуация, в которую попал тот же китайский рыбак. Молитвы Николая Чудотворца во время его земного странствования были по-настоящему искренним обращением к Богу, и потому Господь никогда не оставлял их без ответа. И конечно, покинув наш мир и соединившись с Богом, святой Николай не утратил, а лишь усилил эту связь. А потому, обращаясь к нему в своих молитвах, открывая свои сердца для Света, мы можем просить его о заступничестве за нас перед Богом. Художник Холмен Хант в своей картине «Свет мира» нарисовал дверь в сердце человека с ручкой лишь изнутри, показывая тем самым, что снаружи ее открыть невозможно. Сердце человека можно открыть только изнутри. Каждый человек – хозяин и господин в доме сердца своего, в своей крепости, и он вправе отворить ее ворота или держать их закрытыми. На кону ни много ни мало – жизнь, и не просто жизнь, а жизнь вечная. Церковь учит нас, что молитвы, произнесенные нами от всего сердца, никогда не остаются не услышанными. Если помощь в наших делах не пойдет нам во вред, Господь по молитве Николая чудотворца и других святых не станет отказывать нам в наших просьбах, самое главное, чтобы мы просили искренне, без лукавства и желания обмануть.

Стоя в очереди к мощам святителя Николая, я, если честно, поначалу несколько негативно отнесся к стоявшим вместе со мной невоцерковленным людям, пришедшим в тот день поклониться святому, полагая, что они не в полной мере обладают моральным правом просить помощи, потому что явно игнорируют известную всем четвертую заповедь: «Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота Господу Богу твоему». Иными словами, если кто-то не посещает храм хотя бы по выходным и является, по сути, неверующим (то есть игнорирует Бога и Его заповеди), то с какой стати он может что-то просить у человека, в центре жизни которого находится Бог? Нестыковочка получается. Но в процессе стояния, немного поразмыслив, пришел к однозначному выводу о том, что, рассуждая подобным образом, я к многочисленным своим грехам добавил (в который уже раз!) осуждение ближнего – грех, поражающий людей с высоким самомнением, среди которых, очевидно, находится и ваш покорный слуга. В этой связи мне понравился ответ протоиерея Игоря Фомина, настоятеля храма Александра Невского при МГИМО, критикам из числа верующих, осуждающих за языческое отношение к святыне многих паломников, у которых, по их мнению, на лице написано крупными буквами: «Я приложусь, святитель исполнит мои желания, а дальше мне до Церкви нет дела». «Ну, сейчас язычники, – говорит он, – а завтра верующие люди. Сейчас они находятся в состоянии потребления, как маленькие дети, – они все едят, надевают, носят, рвут, царапают, портят и тому подобное. А потом вырастают и начинают с таким уважением относиться к твоему труду, что диву даешься. Точно так же и здесь: постоит человек, постоит, а потом в жизни обязательно встретится с Богом». И с этим трудно не согласиться, потому что:

 
Бог всех людей к себе вернет,
И быть не может по-другому,
Любовь воздаст за труд святому
И душу грешника спасет.
 

Именно к такому выводу я прихожу, когда знакомлюсь со святоотеческими писаниями, хотя в вопросе спасения у святых отцов нет такого чудного согласия, как по большинству важнейших основ христианской православной веры. Несмотря на то, что очередь к лавре проходила через многолюдные улицы Санкт-Петербурга с их суетой и шумом, пребывание в ней невольно заставляло меня задумываться о вещах, которые в повседневной жизни обычно остаются за кадром нашего сознания. Я смотрел на колышущееся море людей, и в голове постоянно вертелась одна и та же мысль. Ну как тот, к кому пришли со своими проблемами тысячи людей, которых он никогда не видел и не знал, находясь неизвестно где на Небе и одновременно в нескольких местах на Земле (частицы мощей святителя пребывают во многих православных храмах России), способен проникать в душу каждого человека, его мысли и принимать на себя его заботы для последующего оказания ему помощи? На ум приходили разные варианты объяснения феноменального явления, но ни один из них в конечном счете меня не устроил. И только позже у святого праведного Иоанна Кронштадского я нашел удивительные слова, просто и предельно доходчиво объясняющие причину безграничных возможностей подвижников веры: «душа святая, соединяясь с Богом как с духовным солнцем, видит через посредство своего духовного солнца, освещающего всю вселенную, всех людей и души молящихся». Но самое главное, что люди в это верят, причем не только верующие, но и неверующие, раз они готовы столько времени находиться в очереди, и не за колбасой, не за шмотками, а для того, чтобы соприкоснуться с невыразимой реальностью и доверительно обратиться к ней как к близкому человеку в надежде на ее поддержку и понимание. А это значит, что очередь к святыне, возможно, станет для кого-то началом пути ко Христу. Не может не стать, потому что на глазах у тысяч людей происходило событие, не поддающееся никакой земной логике и объединяющее нас с вечностью через протянутую нам из тьмы веков невидимую руку помощи великого святого.

И все же не могу еще раз не вернуться к вопросу о том, что нужно и можно в первую очередь просить у святых людей. Конечно, по своему человеколюбию они готовы выполнить любые наши просьбы при условии, что они не нанесут нам вреда, но мы не должны при этом забывать, что имеем дело с вечностью. Богатства святых – не от мира сего, и прежде всего ими они и готовы с нами всегда делиться. Нетленные сокровища святых собраны и хранятся не на земле, а на Небесах, где их, как учил нас Христос, «ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут». Каждый человек ждет чуда от поклонения мощам, и у каждого оно свое. Но все же главное чудо совершается, очевидно, тогда, когда в глубине нашего сознания происходит что-то очень важное, пусть даже не до конца осознаваемое нами, в результате чего у нас появляется желание встать на путь веры и, впервые, может быть, в жизни, бросив вызов своему «ветхому человеку», устремиться навстречу своему Создателю.

Так что если мы готовы к разговору с Богом и его великими угодниками, надо просто прочитать молитву, а если есть возможность – приложиться к иконе любого святого и верить, что Господь не оставит нас наедине с нашими трудностями!

Капля океана

 
Ты долго будешь страсти поклоняться
И делать вид, что будто ты живешь?
Пока ты сам себе безбожно врешь,
Тебе с колен вовеки не подняться.
 

Для изучения океана ученый взял из него каплю воды. Под микроскопом с помощью различных приборов и проведенных экспериментов он глубоко изучил свойства воды, наполняющей океан. Результаты своей деятельности ученый отразил в диссертации, в которой подробно описал характеристику вод мирового океана. Узнав об этом, многочисленные капли, оставшиеся в стороне от научных исследований, пришли в негодование: «Мы не такие, – кричали они ученому, – мы совершенно другие, мы отличаемся от капли, которую ты исследовал!» Но ученый в ответ только снисходительно улыбался, и в итоге каждый из них остался при своем мнении. В том же духе, как и неразумные капли океана, поступаем и мы, плотские люди. Душа человека настолько глубоко изучена величайшими учеными (святыми) под микроскопом духовного разума, что не осталось никаких черных пятен, которые бы не позволяли объяснить какие-либо из ее состояний. Святые мужи, что называется, по косточкам разобрали все свойства и законы, по которым она живет. Показано и доказано на многочисленных примерах, что дарит душе радость и счастье, а что тоску и разочарование. В результате был поставлен, вернее, подтвержден диагноз состояния, в котором пребывает человеческое естество: человек серьезно болен – душа его поражена тяжелым недугом, именуемым грех. А что же люди? Нет, конечно, они не кричат: «Мы не такие, мы лучше»! Более того, человек даже признает наличие грехов, в просторечии – недостатков, произнося избитую фразу: «Сам не без греха», – но уж очень поверхностно, не вникая в смысл сказанного, а потому не видит и необходимости в лечении своей болезни. Очевидно, что человек себя больным не считает. Получается, что предметом исследования святых мужей были другие души – плохие, в общем, не такие, как у нас. Что тут можно сказать? Вопрос, конечно, не простой, ведь не специально же человек поступает себе во вред, отказываясь становиться на спасительный для себя путь? Я долго размышлял на эту тему, разговаривал со многими людьми из своего окружения, проявляющими интерес к нравственной сфере жизни, и в итоге пришел к выводу о том, что, на мой взгляд, основной причиной отказа человека от следования по пути духовых истин является его неспособность воспринимать их адекватно. Такая неспособность – отличительная черта плотских людей, каковыми в настоящее время мы в большинстве своем и являемся. Может быть, я ошибаюсь, потому что сужу по себе и вижу на собственном примере, насколько силен во мне плотский человек, который и шагу не дает мне ступить, заставляя служить своим желаниям и страстям в ущерб всем моим благим намерениям пытаться вести духовную жизнь. В таком состоянии собственных силенок увидеть грех свой в истинном свете явно не хватит, нужна помощь. Поэтому все святые говорят о том, что видение греха своего – это дар Божий и одновременно – точка отсчета, с которой начинается восхождение в горний мир. Священномученик Петр Дамаскин говорит: «Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской». Получается, что большинство современных людей лишено этого удивительного дара, который позволяет увидеть свою духовную и нравственную нечистоту, увидеть себя погибающим. А без этого ничего не меняется, человек продолжает оставаться плотским, несмотря на принятое решение следовать по духовному пути, включая регулярное посещение храма. Более того, без видения своей греховности духовное знание лишь укрепляет плотскую сущность человека и способствует самообману, побуждая его считать себя духовным. Видение своей греховности в истинном свете смиряет человека, позволяя увидеть себя, по выражению преподобного Сисоя, «хуже всякой твари», и одновременно с этим мистическим образом возносит его дух на невероятную высоту, недоступную ни одному плотскому человеку в мире. Таков духовный закон. Примером истинного смирения для нас является апостол Павел, который называл себя первым среди грешников на Земле, но, конечно же, не по сравнению с другими, а по собственному сознанию и чувству. Апостол Павел настолько сознавал свои грехи, чувствовал всю их силу, что считал их тяжкими и несравнимыми с грехами других людей. Именно такое состояние ума, когда открыто, без малейшей попытки самооправдания признается, а главное – осознается факт серьезнейшего повреждения своего естества, и вводит человека в совершенно иную, духовную плоскость бытия, принципиально отличающуюся от земного мира. Ну, если апостол Павел считал себя первым грешником, то кто тогда мы с вами? Рискну предположить, что не ангелы. Но что следует из наших рассуждений? Оказывается, что честный (непредвзятый) взгляд на себя любимого и наступающее вслед за этим смирение не только не вредит человеку, но, наоборот, наделяет его духовными дарами, которые превыше всех земных благ вместе взятых. Конечно, тема о видении своих грехов серьезная и объемная, и она очень подробно и глубоко изложена в святоотеческих писаниях и в работах современных богословов. Не мне ее чем-то дополнять. Мне лишь хотелось заострить внимание читателя на том, что многие из нас – сужу прежде всего по себе – этим даром Божиим, во всяком случае в полной мере, не обладают точно. Мы, как бы это прискорбно ни звучало, утратили чувство собственной греховности, той гнилой язвы, которая разъедает душу. Буду искренне рад за других, если окажется, что я не прав. Но если все-таки сермяжная правда в моих словах присутствует, то получается, что сегодня существует много плотских верующих, которые хотя и усвоили своим умом много духовных истин и добросовестно делятся ими со всеми желающими, сами еще очень далеки от того, чтобы быть по-настоящему духовными. Что из этого следует? Ничего, кроме того, что мы чаще копаемся в чужом белье, чем видим собственную духовную несостоятельность. Ведь для чего нужен дар видения грехов своих? Чтоб не гордиться и никого не осуждать. «Не судите, да не судимы будете», – говорит Иисус Христос. Признаться честно, я пока не встречал в жизни человека, свободного от страсти осуждения. С кем ни пообщаешься из знакомых, всегда найдется место в разговоре, чтобы по кому-то, пусть хоть и по касательной, но пройтись с негативным, как и полагается, уклоном. И это при том, что я прекрасно осознаю непреложную истину: все, что я замечаю плохого в других людях, в преизбытке должно присутствовать и у меня независимо от того, нравится мне это или нет. Это духовная истина, с ней не поспоришь. Многие святые видели всех людей как ангелов, потому что считали себя хуже всех. В таком состоянии великой благости они забывали о том, что в мире есть зло, то есть грех. Представляете, какая разница между святыми и нами? Они, будучи ангелами по своему духовному уровню, вокруг себя видели только добро, а мы, будучи великими грешниками, наблюдаем вокруг себя ужасную картину мира, соответствующую нашему внутреннему состоянию. Мы осуждаем всех, начиная от президента, кончая соседом, кроме, естественно, себя любимого. Ах да, чуть не забыл: «Я и сам не без греха, конечно». Кто-то может возмутиться: «А почему я не могу осуждать, если вижу конкретные недостатки (грехи) других людей, что в этом плохого?» Никто, конечно, не запретит нам осуждать других, но при этом для нас будет весьма полезным знать истинные мотивы нашего поведения. Для этого давайте обратимся к словам из проповеди о видении грехов протоиерея Андрея Ткачева, который, называя вещи своими именами, все расставляет по своим местам. Послушаем мудрого человека: «Если ты осуждаешь начальство, значит, ты сам хочешь порулить, на этом строятся все революции. Если ты осуждаешь богатых, значит, ты сребролюбец. Ты просто завистник, ты не правдолюбец, а сребролюбец. Ты просто мелко завидуешь, но ты пока еще себе в этом не признался. …Просто вы этого не знаете и знать не хотите, потому что завидуете, потому что осуждаете. И это осуждение заворачиваете в обертку правдолюбства мнимого. Когда ты видишь свои грехи, то ты перестаешь замечать грехи окружающих, тебе они абсолютно неинтересны. Неважно, кто, как, с кем и почему согрешил. Ты видишь себя грешником и совершенно не хочешь видеть грешниками людей, тебе это неинтересно. Тебе противно это, отвратительно замечать чужие грехи, ты их не видишь. Тебе неинтересно искать грязь в человеке. Если бы мы не занимались этим, мы бы жили в раю…»

Подводя итог наших с вами рассуждений, хочу еще раз вернуться к началу разговора о том, что в океане человеческих душ не осталось ни одной неизученной, причем досконально. Так что, господа, не будем уподобляться неразумным капелькам мирового океана: нас давно всех «разоблачили» или «вывели на чистую воду» – кому как нравится; главное, что отпираться бесполезно. Что значит «отпираться»? Значит делать вид, что ничего, в сущности, не произошло и у нас все о-кей! Коль поставлен диагноз, выявивший серьезное заболевание, то требуется немедленное лечение. Если уж, порезав пальчик, мы как угорелые несемся в больницу, то как можно спокойно жить со стопроцентно установленным повреждением нашей духовной сущности? Или обреченное на распад в самой ближайшей перспективе наше тело нам дороже? Не буду вдаваться в подробности относительно причины повреждения души – она всем известна, хотя у атеистов, как мы знаем, имеется своя точка зрения на этот счет. Ну да Бог с ними, я не о них. Я думаю, что нам для общего развития не помешает узнать мнение о нашей с вами душе крупнейшего русского философа, заложившего основы русской религиозной философии, В.С. Соловьева, которое он излагает в своей книге «Духовные основы жизни»: «В глубине нашего существа, в самой основе нашей души, иногда для нас вполне несознательно таится и скрыто действует сила первородного греха, – сила темная, безумная и злая. Это есть та самая сила, которая отделяет нас от всего и ото всех, замыкает нас в самих себе, делает нас непроницаемыми и непрозрачными; она есть сила бессмысленная и начало всякого безумия…». И это не просто слова, а вывод, основанный на глубоком и всестороннем изучении человеческой личности и ее природы.

Вот такое «богатство», господа, мы носим у себя в груди и ни за что не хотим с ним расставаться.