Текст книги "Уйти, не родившись"

Владимир Иванович Свищенков
Уйти, не родившись

© Свищенков В. И., текст, 2023

© Оформление ООО «Юстицинформ», 2023

Автор благодарит за финансовое содействие в издании книги своих друзей Сергея Викторовича Киселёва, Леонида Анатольевича Кравцова, Михаила Николаевича Крыхивского и Евгения Александровича Огарёва.

Об авторе

Свищенков Владимир Иванович родился в Курской области. После окончания с золотой медалью Высшей школы КГБ СССР более двадцати лет проработал в органах госбезопасности.

Будучи юристом по образованию, чекистом по профессии и философом по природе, он пишет книги, в которых размышляет о вечном применительно к реалиям современной жизни. В работах автора философская проза соседствует с яркими афоризмами, подмечающими всю палитру чувств и мыслей человека, который занимается поиском ответов на вечные вопросы человеческого бытия.

Несмотря на сложность рассматриваемых тем, его книги написаны простым и доходчивым языком, что делает их доступными для широкого круга читателей.

В своих суждениях и выводах он опирается, прежде всего, на святоотеческие творения, труды известных философов и мыслителей, веру и интуицию.

Испытывая уже с юных лет жгучее желание заниматься вопросами, которые приоткрывают завесу над тайной бытия, он много времени посвятил изучению философских сочинений от древности до наших дней, включая восточные учения и практики. Но наибольшее влияние на него оказали труды святых отцов, особенно книга «О человеке» святителя Игнатия Брянчанинова, который раскрыл перед ним удивительный мир православной веры и буквально за ручку привел в храм.

Автора иногда называют поэтом, с чем он не совсем согласен. Для него афоризмы являются всего лишь способом выражения в стихотворной форме своих философских размышлений о вечном, не более того. Поэзия в данном случае играет второстепенную роль. Центральное место в творческом алтаре автора занимает философия в тесном союзе с религией и верой, поэтому он всегда считал себя, прежде всего, философом, но никак не поэтом.

Сборником афоризмов «Тебя я, Дарвин, не виню…», вышедшим в свет в 2021 году, автор фактически подвел итог своей поэтической карьеры, посчитав, что в четверостишиях он уже все сказал. Это не означает, что возврат к афоризмам невозможен – в творческом деле, где движущей силой является вдохновение, бывает всякое. Но сегодня автор полностью переключился на философско-религиозную прозу, которая создает ему более широкие, чем в поэзии, возможности для воплощения в жизнь имеющихся творческих замыслов.

Занимаясь любимым делом, он не претендует на звание гуру в вопросах просвещения человека, полагая, что роль мудрого наставника для него все равно что шапка Мономаха для самозванца. Автор не устает повторять, что его книги – это не наставление на путь истины, как некоторые ошибочно полагают, а лишь попытка привлечь внимание читателей к вечным проблемам, которые в суете мирских дел и забот давно ушли на задний план. Он убежден, что учиться нужно у святых отцов и у выдающихся мыслителей, которые регулярно преподают ему уроки мудрости.

У автора давно сложился свой круг читателей, которых цепляет его философия, заставляя задумываться о смысле земного бытия и о предстоящем переходе в вечность. Для них он и пишет, используя имеющиеся знания и опыт самосовершенствования, который обретается им с помощью веры и философии в процессе сражения с самим собой.

В качестве предисловия

Люди живы настолько, насколько в них живет Бог. Ибо только Бог – жизнь. Поэтому считать всех людей одинаково живыми – иллюзия. Есть живые и неживые, что зависит от меры Бога в них, меры жизни, которую они несут в себе.

Святитель Николай Сербский

Не все, наверно, со мной согласятся, а некоторые, возможно, и обидятся, если я назову нашу любимую планету Земля планетой духовных мертвецов. Но видит Бог, я никого не хочу обижать, а свой неприятный для нашего слуха вывод делаю, наблюдая за тем, что происходит с нами, современными людьми, сквозь призму святоотеческих творений. Присмотритесь внимательно, что творится вокруг: мы с головой погрязли в материализме в самом убогом его виде, отбросив ценности, которые делают душу красивой, а сердце добрым.

В настоящее время многие пишут и говорят, что у нас нет идеологии, но это неправда. После «лихих девяностых» мы создали общество, идеологией которого является культ золотого тельца. Плоды этой новой идеологии неумеренного потребления не заметит разве что слепой. Нашим кумиром стали деньги, которые мы превратили в главную цель своей жизни, забыв про Бога. Это значительно ускорило начавшийся с незапамятных времен процесс морально-нравственной деградации человека, управляемого и направляемого во многом средствами массовой информации.

Особенно успешно с задачей расчеловечивания справляется Интернет, выплескивающий ежедневно непрерывным потоком на головы своих пользователей миллионы тонн информационных помоев, которые навязывают ложные ценности и развращают душу. Параллельно с этим происходит процесс оглупления населения, особенно молодежи, буквально помешанной на гаджетах и играх в сетях. «Зависая» ежедневно в виртуальной реальности, человек привыкает пользоваться всем готовым, в результате чего он перестает думать и утрачивает способность к независимому самостоятельному мышлению. Понятно, что винить Интернет не совсем правильно, потому что в нем много чего есть, в том числе и хорошего. Но духовный мертвец не будет искать в сети произведения классиков и писания святых отцов – его привлекают вещи куда более «солидные» и «интересные».

Как говорится, свинья грязь везде найдет!

Происходят удивительные вещи: мир стремительно движется по пути научно-технического прогресса, непрерывно развиваются наука, техника, технологии, но человек не становится от этого более совершенным, более мудрым. Он не становится лучше, более того, качество человека заметно падает, что, как мне кажется, представляет еще большую угрозу для человечества, чем экологическая катастрофа или ядерная война.

Не будет большим преувеличением сказать, что мы стремительно вырождаемся – в нас нет Божьей благодати, которая во все века наполняла жизнь подвижников веры высшим смыслом. А без этого разве мы вправе называть себя людьми в полном смысле этого слова?

Мне кажется, что понятие «духовные мертвецы» лучше всего отражает сегодня состояние внутреннего мира людей, променявших Бога на маммону. Звучит ужасно, если честно, но вещи нужно называть своими именами. Иисус Христос подарил нам чудодейственные средства, которые пробуждают человека от духовной спячки, питают небесной пищей и делают по-настоящему счастливым уже здесь, на земле. Но мы если и не отказались от щедрых даров своего Создателя, то не особо их и ценим, предпочитая тленные блага нетленным.

И что в итоге получили?

Лишая себя подпитки живительной энергией свыше, мы утрачиваем самое сокровенное, что делает нас людьми и наполняет смыслом земной путь. Мы уходим из этого мира, когда приходит время его покидать, так и не родившись для жизни в духе и истине, без чего перспектива попадания в Царство блаженной вечности представляется довольно туманной. К такому выводу приводит элементарная логика – если ты находишься вдали от пути, ведущего к Богу, то забрести можно куда угодно, только не к Нему. К счастью, у Бога своя логика, в глубину которой нам не дано проникнуть. Поэтому, несмотря ни на что, будем все же надеяться на неизреченную милость нашего Создателя, что Он не оставит своих блудных детей на произвол судьбы. Ничего другого нам не остается.

Как это ни странно, но именно сегодня, когда мир бесконечно удалился от Бога, довольно часто приходится слышать о «духовности», «духовной» жизни, «духовной» культуре». Понятно, что быть духовным во все времена было престижно и модно, но давайте разберемся, где мы и где «духовность».

Мне вспоминается фильм «Чапаев», где легендарный комдив упрекает комиссара Фурманова в том, что тот хочет «примазаться» к чужой славе. Так вот у меня порой складывается впечатление, что и мы, сознательно или подсознательно, стараемся «примазаться» к духовности, жонглируя этим понятием, словно мячиком. Боюсь, не получится, господа.

Говорить в наше время о духовности человека – это самообман. Это не означает, что все мы плохие, вовсе нет. Среди нас немало хороших людей, которые совершают добрые дела, ведут благопристойную жизнь, проявляя высокие душевные качества, но не духовность. Это разные вещи. Так называемая светская духовность, под которой чаще всего понимается образованность, культурность, начитанность и интеллигентность, не является обязательным признаком духовной жизни, хотя человек, который ее ведет, может обладать всеми перечисленными качествами.

Конечно, если говорить о духовности в широком смысле слова, то все мы духовны, потому что обладаем бессмертным духом, который и после отпадения от Бога продолжает действовать и творить. Вопрос только в том, что творить и кому служить.

Как известно, понятие «духовный» происходит от слова «дух», а Дух – это Бог, который создал вселенную и человека. У человека тоже есть дух или дыхание жизни, которое Всевышний вдохнул в него при сотворении, поэтому для нас вполне естественно жить духовной жизнью. Но это в теории, потому что духовная жизнь – это жизнь человеческого духа не сама по себе, а только в единстве с Богом, питающим творение благодатью, которая возвышает человека над чувственным миром и наделяет способностью осознавать свое предстояние перед Вечностью.

Поэтому если человек не поставил в центр своей жизни Бога, а самозабвенно служит современным идолам: материальному благосостоянию и страстям, его дух утрачивает связь с Создателем и, лишившись подпитки, буквально впадает в коматозное состояние, забывая о своем истинном предназначении. Такие люди, в моем понимании, являются духовными мертвецами.

Я не исследовал эту тему в других религиях, но мне почему-то кажется, что и там дела обстоят не намного лучше. Думаю, что для такого вывода у меня имеются веские основания. Возникшее в результате развития капитализма общество потребления втянуло в свою орбиту практически все государства мира, поэтому потребительство не могло не оказать разрушительного воздействия на подавляющее большинство жителей планеты, к какой бы религии они ни принадлежали. Так что духовное омертвение человека является, скорее всего, приметой нынешней цивилизации.

Допускаю, конечно, мысль, что, как и любой человек, могу ошибаться. Более того, мне бы даже хотелось верить, что я ошибаюсь, но, к сожалению, переубедить себя в обратном пока не получается.

Кстати, положение о том, что основная масса людей покидает феноменальный мир, так и не родившись, мы находим и в буддизме.

Не буду сейчас уходить в разбор буддизма, а лишь выделю одну мысль из этого религиозно-философского учения.

Буддизм говорит о том, что пребывание людей в спячке является причиной их бесконечных страданий и перерождений, от которых освобождает только нирвана или пробуждение. Состояния просветленного сознания в буддизме во время земной жизни достигают фактически единицы, а подавляющее большинство людей уходит в иной мир, так и не пробудившись, чтобы спустя какое-то время вновь воплотиться на земле. В данном случае я оставляю за скобками внимания само учение, а акцентирую ваше внимание лишь на мысли, что и в христианстве, и в буддизме человек должен пробудиться к высшей жизни, которая принципиально отличается от плотской и душевной.

Только если в буддизме человек своими собственными силами, как это, во всяком случае, выглядит внешне, достигает состояния пробуждения, затрачивая на это сотни и тысячи лет, то в христианстве дух возрождается к высшей жизни под действием Божественной благодати в течение краткого земного мига. Еще раз повторюсь, я сейчас не веду речь об истинности буддизма – не мне об этом судить, – а лишь выделяю в нем положение, которое с некоторой долей условности перекликается с христианством.

А еще я исхожу из того, что если буддизм уже сотни лет существует в качестве мировой религии, значит, Творец с какой-то, только Ему известной целью, попускает, чтобы тварь самостоятельно искала к Нему путь. Впрочем, то же самое можно предположить и в отношении других религий – Пути Господни, как известно, неисповедимы, поэтому оставим для Всевышнего вершить всякий суд над своим творением. Тем более что для анализа истинности духовных путей, ведущих к Богу, помимо солидных знаний требуется, как мне кажется, еще и благословление свыше, открывающее человеку то, что сокрыто от его ума. Учитывая же, что лично у меня, как мне кажется, пока нет ни того, ни другого, я в эту тему и не лезу, касаясь ее только мимоходом, не затрагивая существа вопроса.

Для нас сейчас важно уяснить, что и в христианстве, и в буддизме люди рождаются духовно мертвыми, а уходят в мир иной пробужденными к высшей жизни лишь единицы. Правда, если буддисты, согласно их вере, прозреют все, достигнув нирваны, пусть даже и через тысячи лет, то вопрос о том, какая участь ждет христиан, покидающих этот мир духовно мертвыми, остается открытым. Но это так, к слову, небольшое лирическое отступление.

Отдаю себе отчет в том, что далеко не все согласятся с моими рассуждениями, потому что они задевают самолюбие человека. Еще бы не задевали! Сегодня все люди образованные и понимают, что духовность – это признак «продвинутости» человека, его высокого интеллектуального и культурного уровня. Так ли это на самом деле – другой вопрос.

Поэтому на словах мы все ой какие духовные, а тут кто-то позволяет себе в этом усомниться. Да ладно бы усомниться: против нас, любимых (себя я из этого числа не исключаю), выдвинуто серьезное обвинение в том, что мы духовно умерли, поэтому с духовностью у нас, оказывается, напряженка.

Но это не обвинение, а всего лишь констатация факта, о чем я сужу прежде всего по себе. Конечно, судить о других по себе – это не всегда хорошо и правильно, но в данном случае я немножко лукавлю. Оснований полагать, что подавляющее большинство людей пребывает в духовной спячке, у меня более чем достаточно. Ссылку же в свой адрес делаю специально, чтобы никто не упрекнул меня в желании выставить себя в лучшем свете, в роли моралиста и проповедника.

Мне кажется, что такая постановка вопроса будет приемлемой для всех моих читателей, включая самых обидчивых и придирчивых.

Да и на что обижаться – на правду?

Прилепившись к миру своим страстями и пороками, мы, за редким исключением, давно заразились мирской суетой и стали неспособными адекватно отражать сообщенные нам свыше чистые богооткровенные истины. А это не могло не привести к нашей духовной смерти, которая постепенно ведет к оскотиниванию любого человека, каким бы он выдающимся по светским меркам ни был. Глубина падения у всех, конечно, разная. Но это уже, как говорится, детали, не меняющие сути дела.

К слову сказать, тема духовной мертвости в православной литературе не нова – об этом писали многие святые отцы. И в наши дни этой теме тоже уделяется немало внимания. Но впервые о духовных мертвецах люди узнали от Иисуса Христа, который на просьбу ученика пойти похоронить своего отца ответил:

«Предоставь мертвым погребать своих мертвецов». В переводе на общедоступный язык Спаситель сказал о том, чтобы мертвых телесно хоронили духовно мертвые.

Поэтому я здесь Америку не открываю, но мне бы хотелось поразмышлять об этом со своей колокольни, сообразуясь с имеющимися у меня знаниями и жизненным опытом применительно к сегодняшним реалиям.

У меня нет иллюзий по поводу того, что мне удастся расставить точки над «i» в вопросах, которые отчасти имеют мистический характер и связаны с высшим смыслом человеческого бытия. Для меня это неподъемная задача, значительно превосходящая мои возможности, способности и силы. Такое под силу только святым.

Но размышлять о проблемах, беспокоящих наше сердце, нам ведь никто не запрещает. Главное – не удаляться далеко от творений святых отцов, к которым я постоянно буду обращаться, чтобы своевременно корректировать свои размышления, могущие завести любого из нас в непроходимые дебри земного умствования.

Я бы никогда не затеял этот разговор, если бы мне не досаждали мысли, которые в последнее время постоянно крутятся в моей голове, не давая покоя, что, собственно говоря, и побудило меня в очередной раз взяться за перо и приступить к работе.

Это мысли о моем внутреннем состоянии.

Они у меня стали возникать с самого начала при чтении святоотеческих писаний, потому что всегда невольно соотносил наставления подвижников веры с тем, что происходит в моей душе, и заново начинал открывать себя для себя самого.

Картина, которая постепенно открывалась перед моим взором, заставила меня кардинально изменить представления и о собственной персоне, и о моих «выдающихся» достижениях в жизни. В результате этих открытий в 2020 году вышла в свет моя книга «На последней орбите души» о пребывании человека в аду по собственному желанию.

Но когда я погрузился в труды преподобного Паисия Свято-горца, мне еще больше открылась бездна падения современного общества, по уши погрязшего в греховном болоте, и живущих в нем людей, включая меня любимого.

В своих книгах Паисий никого не обвиняет, а просто отвечает на вопросы, но как отвечает! Вчитываясь в его ответы, ты словно начинаешь прозревать, наблюдая в свете его поучений за тем, что у тебя творится внутри – а там такое творится, что «ни в сказке сказать, ни пером описать»!

Тех, кто пленился мирскими соблазнами и заботами, то есть нас, старец Паисий называет духовными недоносками, а ведь его, стяжавшего благодать Святого духа, нельзя упрекнуть в отсутствии любви к человеку. Видно, не нашел старец более мягкого слова для обозначения состояния внутреннего мира людей, потому что не захотел скрывать от нас правду для нашей же пользы, а она очевидна. Ведь когда тебе поставили диагноз и ты увидел свою болезнь, тебе легче с ней бороться.

Поэтому давайте не будем прятать голову в песок, а непредвзято, без попыток самооправдания посмотрим на себя со стороны, чтобы убедиться в правоте старца Паисия.

Лично я в истинности его поучений не сомневаюсь, потому что реально ощутил глубину его слов, которые буквально проникли во все уголки моей души, отыскав там все самое темное, неприглядное, страшное и постыдное. Конечно, неприятно осознавать свою духовную несостоятельность, но утешает мысль, что я не одинок – нас таких, по моему глубокому убеждению, большинство на планете Земля, а вместе, как поется в детской песенке, «весело шагать по просторам…».

Вот на такой оптимистичной ноте я хочу закончить вступительное слово и пригласить вас к знакомству с моей новой работой.

В книгу вошли двадцать два взаимодополняющих эссе, в которых наставления святых отцов помогают нам обрести знание об истинной духовности человека и о пути ее достижения.

Надеюсь, что время, которое вы уделите прочтению книги, не окажется потраченным зря.

Обретая крылья…

Одну вещь мы призваны, можем и должны изменить.

Самого себя. Тому, кто начнет с этого, все будет под силу.

Старец Лука Филофейский

А теперь, как принято говорить, немножко теории для того, чтобы мы могли лучше ориентироваться в затронутой теме и двигаться дальше в наших рассуждениях.

Для христиан не является секретом, что после грехопадения в Эдеме все люди стали рождаться физически живыми, но духовно мертвыми, неспособными общаться со своим Создателем. В Новом Завете Иисус Христос таких людей называет духовными мертвецами.

Почему?

Потому, что, рождаясь с духом, который умер для общения с Богом, человек живет только желаниями души и тела, не испытывая потребности в духовной жизни.

В православной литературе для иллюстрации состояния человека после грехопадения иногда используется перевернутая пирамида.

Первоначально пребывающий в постоянном общении с Богом дух находился на ее вершине, ниже располагались душевные потребности, а еще ниже, в основании пирамиды – потребности плоти. После грехопадения иерархия сил в человеке кардинально изменилась и то, что было вверху, определяя характер стремлений и желаний человека, оказалось в самом низу. В результате этого на вершине человеческого естества оказались потребности души и плоти, которые придавили дух настолько, что лишили его связи с Богом и заставили плясать под свою дудку.

В своем новом качестве умерший для общения с Создателем человеческий дух не прекращает свое существование, а продолжает действовать, опускаясь в лучшем случае до положения слуги души. Но иногда, скорее, даже очень часто духовная деградация приводит к тому, что дух оказывается в самом низу в услужении у бренного тела, и тогда все самое низменное в человеке становится определяющим в его жизни. Бр-р-р! Зрелище не из приятных, но мы, современные люди, ничего страшного в состоянии своего внутреннего мира не видим, потому что принюхались к нему и свыклись с его ненормальностью, которая давно стала для нас нормой.

Бывает и так, что мертвый дух оказывается сильнее души и тела и даже может выходить на связь с темными силами, которые подчиняют его себе с помощью живущих в человеке грехов и страстей.

К таким людям можно отнести всевозможных магов, колдунов, шаманов, гадальщиков, чей дух является мертвым для Бога, но абсолютно живым для темных сил невидимого мира, под власть которых он попадает.

Вот почему мало появиться на этом свете благодаря стараниям наших родителей. Нам требуется новое рождение – духовное, которое, согласно христианскому учению, дается свыше.

Без этого нового рождения мы, христиане, несмотря на то, что являемся порождением вечности, не способны вырваться из плена материи, из плена губительной иллюзии феноменального мира и обратить свой взор к небесам.

Об этом рождении, еще до его установления в качестве Таинства Крещения, Иисус Христос сказал в беседе с одним из иудейских начальников Никодимом: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Когда же Никодим усомнился в словах Спасителя, Тот еще раз указал на безусловную необходимость крещения для спасения: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа не может войти в Царствие Божие: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух».

Позднее, явившись Своим ученикам после воскресения, Иисус Христос сказал: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Евангелие от Матфея).

Этими словами Бог Слово фактически установил это благодатное таинство для всех последующих поколений людей.

В чем суть нового рождения?

В крещении Создатель с помощью живительной благодати Святого Духа пробуждает человека от спячки, возрождая для духовной жизни, для общения с Собой.

Ни один человек не способен совершить это собственными усилиями!

Если человек не пережил возрождения, то ни о какой духовной жизни, а тем более о возрастании в духе вести речь нельзя. Невозрожденный человек никогда не поймет духовные вещи, сколько бы он о них ни рассуждал и ни пытался постичь, напрягая для этого все свои душевные силы и мозговые извилины, привлекая знания, полученные из авторитетных источников, включая Библию и святоотеческие писания. Но крещение – это только начало. Пробужденный дух нужно питать глаголами вечной жизни, иначе он утратит связь с сотворившим его Духом и снова станет духовно мертвым. Во время рождения свыше человеку прощается первородный грех и благодатью Святого Духа даруется духовная свобода. В этом обновленном состоянии человек уже не насилуется грехом и волен сам выбирать, по какому пути он пойдет и кому будет служить. В России, согласно различным опросам, православными себя называют от 40 % до 70 % россиян. Если исходить из этих цифр, то, может, не так уж все и пессимистично, как я вам тут пытаюсь представить? Ведь как минимум половина россиян в купели крещения обрели способность вести духовную жизнь, а я говорю о каких-то духовных мертвецах. Но дело в том, что подавляющее большинство россиян крестится в младенческом возрасте, когда человек еще не способен ощутить и осознать происходящие в его естестве кардинальные изменения. Эту ситуацию могли бы исправить родители, приучая свое чадо с юных лет к религиозно-нравственной жизни и питая, таким образом, пробужденный дух ребенка духовной пищей. Но процент тех, кто приводит за ручку своих детей в храм в раннем возрасте, ничтожен. Согласно статистике, регулярно посещают храм и участвуют в таинствах около двух процентов населения страны. Поэтому вполне логично, что уже в детстве практически все, кто крестился, ничем не отличаются от своих некрещенных сверстников, живя жизнью падшего естества.

Но и в возрасте люди нередко крестятся, следуя, скорее, моде, тренду, как принято сегодня говорить, а не сформировавшейся потребности своей души, искренне желая вырваться из греховного плена.

Эта проблемная тема в православии появилась, конечно же, не сегодня. Она существовала и раньше, возможно, даже с момента возникновения христианства, не знаю, в этот вопрос я не углублялся. Можно только с уверенностью констатировать, что в 19-м веке эта проблема уже во весь рост стояла в повестке дня, поэтому не случайно живший в то время святитель Игнатий (Брянчанинов) задает вопрос:

«Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в возрасте, нисколько не понимаем его значения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в младенчестве, остаемся впоследствии в полном неведении о том, что мы приняли? Между тем мы приняли неоцененный Дар, приняли на себя страшное обязательство; ответственность по этому обязательству так же неизмерима и бесконечна, как неизмерим и бесконечен Дар. Какая может быть польза от Крещения, когда мы не понимаем нашего падения, даже не признаем, что наше естество находится в состоянии горестнейшего падения?»

Утешением здесь в каком-то смысле может служить лишь то, что полученный при крещении Дар не уничтожается, а пребывает в человеке до конца его жизни, оставляя тем самым ему шанс на повторное пробуждение от спячки. Поэтому в случае истинного, а не мнимого обращения к Иисусу Христу после длительного периода безбожной жизни «дар Духа, – как отмечает святитель Игнатий Брянчанинов, – снова начинает обнаруживать свое присутствие в крещеном, развиваться, преобладать».

Вот как описывает святитель процесс возвращения человека к духовной жизни:

«Крещением единственно, по неизреченной благости Божией, сообщается человеку Дар Божий: и при покаянии христианина, допустившего себе по крещении деятельность и жизнь падшего естества, оживившего в себе смерть, убившего в себе жизнь, возвращается Дар единственно благостью Божиею.

При крещении мы рождаемся водою и Духом; при покаянии возрождаемся слезами и Духом. Покаяние есть младенческий, неумолкающий плач пред Богом о потере Дара при надежде снова получить Дар».

Но к покаянию, к великому сожалению, приходят далеко не все. Из тех, кто считает себя христианами, храм, как было уже сказано, посещают лишь единицы. Вот и получается почти как у Аркадия Райкина: «Ученье – свет, а неученых – тьма».

Однако не факт, что и это незначительное количество добросовестных христиан является истинно верующим, то есть вполне пробудившимся от духовной спячки. Конечно, такой статистики нет, но я почему-то уверен, что среди прихожан найдется немало духовно мертвых, потому что посещение храма – лишь внешний признак духовной жизни, а сама она протекает в глубине сердца, где ведется благословляемая свыше ожесточенная борьба с ветхим человеком, живущим в каждом из нас. Так что можно всю жизнь посещать храм, но находиться от него еще дальше, чем тот, кто ни разу в нем не был. Это не значит, что не надо ходить в храм.

Обязательно надо!

Без регулярного посещения храма, без Божественной литургии, без Таинства Евхаристии, установленного Словом, полноценная духовная жизнь невозможна по определению. Но и считать, что все прихожане, не пропускающие ни одной воскресной службы в храме, ведут духовную жизнь, большое заблуждение.

А может, я все же ошибаюсь? Может, большинство христиан ведет духовную жизнь, скрывая ее от посторонних глаз? Может быть.

Но с другой стороны, если человек по-настоящему духовен, если он следует по религиозно-нравственному пути, который является обязательным атрибутом пробужденного духа, то это ни от кого не скроешь. Да и нет никакого смысла скрывать от окружающих свою причастность к духовной жизни, тем более сегодня, когда гонения на христианство и другие религии остались в далеком прошлом.

Духовная жизнь состоит в общении человеческого духа со Святым Духом, что заметно проявляется в любом человеке, если он не на словах, а на деле следует по пути богопознания.

Вот почему, с учетом вышесказанного, мне кажется, что в подавляющем большинстве мы с вами – духовно мертвы и в этом качестве покидаем бренный мир, отправляясь на встречу с любящим нас Родителем.

Можно, конечно, со мной не соглашаться, но печальные выводы о горестном состоянии человечества святые отцы делали еще задолго до нашего появления.

Конечно, каждому человеку в душу не заглянешь, но, судя даже по тому, сколько людей в России регулярно посещает православные храмы, можно с уверенностью утверждать, что вера сегодня чаще всего только на устах, а не в сердце.

Если бы мы действительно вели духовную жизнь, то обязательно бы добились результатов, о которых говорит Паисий Святогорец:

«Возлюбив Бога, признав Его великую Жертву и Его благодеяния, а также с рассуждением принудив себя к подражанию Святым, человек быстро освящается: он начинает смиряться, чувствовать своё непотребство и великую неблагодарность Богу» (Семейная жизнь, том 4, 2020).

А теперь, скажите мне, господа, мы готовы признать свое непотребство, распущенность, нечистоту, развратность, которые в той или иной мере присутствуют в каждом из нас: в наших мыслях, в сердце, в желаниях? Нет? Мы хорошие? Мы не такие? Тогда какое отношение мы имеем к духовной жизни? Ни-ка-ко-го!

Конечно, и сегодня наверняка найдутся христиане, для которых духовность не является пустым звуком, но таких людей, судя по всему, меньшинство. В большинстве своем мы с вами душевно-плотские христиане, о чем убедительно свидетельствует наш образ жизни и поведение в обществе.

Но жизнь с Богом или в духе не противопоставляется жизни телесной и душевной.

Все мы ежедневно как минимум завтракаем, обедаем и ужинаем, потому что наше тело, если его на длительное время оставить без пищи, погибнет. Поэтому мы не можем не жить телесной жизнью, но ею не ограничиваемся. Мы ежедневно смотрим телевизор, читаем книги, ходим на выставки, концерты, в музеи и делаем многое другое, что составляет содержание душевной жизни, без которой, в отличие от братьев наших меньших, нам не обойтись. Нужна ли нам душевная жизнь? Конечно! Еще апостол Павел писал о том, что «вначале душевное, а потом – духовное».