Текст книги "Уйти, не родившись"

Душевная жизнь развивает нравственные качества души.

Поэтому люди, которых называют душевными, обладают порядочностью, добротой, честностью, радушием. Среди них многие увлекаются искусством, литературой, музыкой, гуманитарными науками, некоторые периодически захаживают даже в храм, хотя это и не обязательно, потому что душевная жизнь возможна и вне Церкви.

А вот с духовной жизнью все гораздо сложнее, несмотря на заявления о причастности к ней современного человека. Я бы даже сказал, что она для него если и не враждебна, то уж точно чужда, потому что не вписывается в существующие сегодня стандарты поведения и морали.

Для лучшего понимания рассматриваемой темы предлагаю обратиться к архиепископу Аверкию (Таушеву), который глубоко описал внутренний мир современного человека.

Читаем:

«Явления телесной, душевной и духовной жизни весьма часто современным человеком вовсе не различаются, и получается смешение этих понятий и страшная путаница. Неудивительно поэтому, что когда мы слышим в нынешнее время выражение “духовная жизнь”, то оказывается, что под понятием духовной жизни разумеется все, что угодно, но только не подлинное явление духовной жизни.

К области духовной жизни относят не только науку, всевозможные открытия и изобретения, но даже кинематографию, театр, балет и чуть ли не цирк. Иными словами, “душевность” выдается за “духовность”, и то, что относится к сфере всего лишь “душевной жизни”, называют, по недоразумению, “жизнью духовной”».

И далее:

«…Современный человек туп и глух к истинной “духовности” и чувствителен только к “душевности”, которую нередко принимает за “духовность”, называя даже официально в литературе, и прессе, и общественных выступлениях свою “душевную” жизнь жизнью “духовной”.

Почему так подавлена в нынешнее время жизнь “духовная” и почему на первый план выступила жизнь “душевная”?» – спрашивает архиепископ.

И сам же отвечает:

«Вся жизнь современных людей строится… таким образом, что нет места для подлинной духовной жизни, и каждый ищущий духовности человек мечется в отчаянии, все больше и больше погрязая в тину душевности… “Время – деньги” – вот основной лозунг жизни современного человечества, а потому нет времени на то, чтобы углубиться в себя, самососредоточиться, прислушаться к движениям своего духа, к голосу своей совести.

Этот темп жизни, нервный и бешеный, чрезвычайно утомляет, обессиливает человека, а потому не остается у него достаточно сил для непременной работы над собой, каковой требует духовная жизнь. Остается только желание как-то развлечься, отдохнуть, отвлекшись на время от этой гнетущей механизации жизни, а потому так распространились теперь всякие дешевые, легкомысленные увеселения… в свободное от работы и от занятий время. Это несомненный бич современности, разлагающий все здоровье в человеке, но это неизбежное порождение современной культуры человека, отрекшейся от Бога и сделавшей основой своей жизни дух самоутверждающейся человеческой гордыни.

Все эти увеселения и развлечения действуют, как водка и кокаин, на современного человека, они еще более усыпляют в нем духовную жизнь, парализуют духовные движения, подавляют голос совести и все нравственные требования, и человек мало-помалу из области “душевности” спускается еще ниже – в область “телесности” и становится как бы “плотью бездушной”…

Поэтому ясно как белый день, что единственный путь спасения человечества от этой окончательной гибели – это путь духовной жизни, но не той “духовной” жизни, которую подносят современному человеку его культурные вожди, совершающие подлог и подмену “духовностью”, а подлинной духовной жизни, проявления которой заключаются в стремлении человека к Богу, искании общения с Богом и желании жить по Его святой воле» («”Духовность” и ”душевность”», Православная Русь, № 14, 2004).

Эту статью выдающийся архипастырь и богослов Русской Зарубежной Церкви Аверкий (Таушев) впервые опубликовал более 50 лет назад, но складывается впечатление, что эта замечательная работа написана в наши дни. По сути ничего ведь не изменилось: падший мир продолжает уверенно двигаться по пути духовно-нравственной деградации. Добавились только новые развлечения: многочисленные шоу, нередко низкопробные, с элементами пошлятины, разврата и грязи. Вот и все отличие.

Но самое главное, в этой статье глубоко и емко раскрывается содержание внутреннего мира современного человека.

Это портрет нашей души, господа!

Переход в вечность: катастрофа или благо?

Не смерти должен бояться человек, он должен бояться никогда не начать жить…

Марк Аврелий

О переходе в иной мир мною в свое время было прочитано много философско-религиозной литературы, в которой я пытался найти объяснение сущности этого важнейшего явления земной жизни и причины страха сотворенного существа перед неизбежностью кончины. Уже не помню, у кого нашел мысль о том, что страх смерти был вложен Создателем в свое творение для выполнения функции предотвращения его преждевременного ухода из жизни под влиянием тяжелых жизненных обстоятельств. Какая-то логика в таком понимании сути вопроса, конечно, есть. Ведь чего-чего, а проблем у каждого из нас – вагон и маленькая тележка. Поэтому если бы человек не боялся смерти, то он без труда находил бы возможность прервать свой земной полет, когда ему заблагорассудится. В ту пору, когда я находился в режиме философского поиска смысла жизни, такое объяснение меня более или менее устраивало. Но сегодня я уверен в том, что самый глубокий ответ на вопрос о сущности смерти и о правильном отношении к ней содержится в трудах святых отцов.

Вот что пишет о смерти преподобный Ефрем Сирин:

«Смерть – святым блаженство, праведным – радость, а грешникам – скорбь, нечестивым – отчаяние. Добрые в день отшествия не чувствуют ни страха, ни болезни; а злые трепещут смерти, зная, что ожидает их Суд» (Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина, 2008).

Как мы видим, христианский святой проводит принципиальное различие между отношением к смерти духовного человека и душевно-плотского.

Человек приходит в этот мир, чтобы подготовиться для рождения в новую блаженную жизнь или к переходу в вечность, чему духовные люди, каковыми являются все святые, посвящают все время земной командировки.

Для духовных же мертвецов рождение в новую жизнь, которую у них (у нас) принято называть смертью, является катастрофой, утратой всех радостей, наслаждений и всякого смысла. Отсюда стремление во что бы то ни стало прожить как можно дольше, ни в чем себе не отказывая, оставаясь при этом молодым и здоровым.

Разве не этим сейчас озабочено подавляющее большинство людей?

Но если мы находимся вдали от духовного пути, то сколько бы мы ни молодились, сколько бы ни удлиняли свое пребывание на земле, смерть не станет для нас от этого менее страшной – она всегда будет оставаться непоправимой трагедией, способной отравить самую счастливую по земным меркам жизнь.

Душевно-плотская жизнь никогда не примирит человека с мыслью о неизбежности ухода!

Проживи хоть сто, хоть двести лет, ты по-прежнему будешь бояться смерти и стремиться во что бы то ни стало удлинить срок пребывания на земле. Даже жизнь длиной в тысячу лет тебя не устроит – наоборот, ты станешь еще больше бояться предстоящей кончины. И это вполне объяснимо: чем длиннее срок бездуховной жизни, тем сильнее привязывают человека к земным благам его безмерно разросшиеся страсти, без которых он не мыслит свое существование.

Трансцендентные вещи, каковыми являются душа и бессмертие, созерцаются под действием благодати чистым сердцем, очищенным от страстей умом, поэтому духовный человек мистическим образом соприкасается с блаженной вечностью еще до ухода.

Святые уже здесь, на земле, созерцают мир, который для обычных людей не существует.

Для святых бессмертие является реальностью, которая позволяет им преодолевать присущий душевно-плотскому человеку животный страх смерти, являющийся ложкой дегтя в любой, даже в сверхуспешной жизни.

Таким образом, правильное отношение к смерти способна выработать лишь духовная жизнь, которую мы находим в житиях подвижников веры и благочестия.

Конечно, смертный страх тоже печалит святых, но их отношение к смерти совсем не такое, как у душевно-плотских людей. Святых печалит осуждение совестью, которая в свете пребывающей в их сердце благодати видит там даже мельчайшие грехи. Поэтому святые боятся не столько физической смерти, хотя полностью этот страх исключить, наверно, нельзя, сколько гибели души в греховном плену. Святых страшит не конец земного пути, а предстоящая встреча с Всевышним, Который требует у каждого человека отчета о проделанной работе во время краткосрочной командировки на земле.

Но нам-то по большому счету нечего бояться, потому что мы уже умерли – духовно умерли, а это самое страшное, что могло с нами произойти под солнцем. Предстоящая же наша телесная кончина лишь отправит разлагающееся тело в прах, откуда оно и было взято.

Но мы боимся – еще как боимся!

Испытывая чуть ли не животный страх перед смертью, мы старательно обходим тему предстоящего ухода за версту – зачем отравлять себе жизнь мрачными мыслями и отвлекаться от наслаждений благами цивилизации? А может, хорошо, что боимся? Может, этот страх является частичной расплатой за жизнь в грехе, что позволяет нам рассчитывать на место в Небесном Царстве, пусть даже самое скромное? Может быть. Если такой расклад предусмотрен в Сценарии Создателя. В любом случае нам остается только надеяться на Его неизреченную милость.

Совершенно иначе обстоит дело у воинов Христовых.

Святые почитали за благо умереть за Христа, во имя Христа, вместе с Христом, о чем свидетельствует Новый Завет и святоотеческие творения, к которым мы сейчас и обратимся.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет:

«Хочешь ли переносить скорби с легкостию и удобством? Смерть за Христа да будет вожделенна тебе. Эта смерть да предстоит непрестанно перед очами твоими. Умерщвляй себя ежедневно воздержанием от всех греховных пожеланий плоти и духа; умерщвляй себя отвержением своей воли и отвержением самооправданий, приносимых лжеименным разумом и лукавою совестию ветхого человека; умерщвляй себя, живо представляя себе и живописуя неминуемую смерть твою. Нам дана заповедь последовать Христу, взяв крест свой. Это значит, что мы должны быть всегда готовы с радостию и веселием умереть за Христа… Желающий умереть за Христа, какой напасти, какого оскорбления не претерпит великодушно?» (Полное собрание сочинений, том 1).

Чувствуете разницу? Мы о смерти стараемся даже не думать, чтобы лишний раз не портить себе настроение, а святитель Игнатий призывает нас умирать с радостью и весельем. А все потому, что мы, в отличие от истинных христиан, не слышим слов Иисуса Христа, который призывает нас не бояться смерти и за веру в Него предлагает жизнь вечную.

Мы не слышим Христа, потому что не имеем с Ним связи – наше сердце работает не на небесной, а на земной волне, по которой к нам прилетает все самое бесполезное, непотребное, оскверняющее и без того падшие ниже некуда наши души.

В идеале для нас, христиан, смерть должна означать предстоящую встречу с Иисусом Христом и начало новой жизни в блаженной вечности. Вопрос только в том, какие мы с вами христиане.

Как известно, апостол Павел был «восхищен» Богом в рай, где увидел такое, что невозможно описать никакими земными словами. Но для нас сейчас важно то, что после пребывания в раю Павел перестал бояться смерти, о чем он говорит в Послании к Филиппийцам: «…Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше…»

Почему смерть была для него желаннее, чем земная жизнь? Потому что смерть давала апостолу возможность встретиться с Христом в блаженной вечности, которую ему показали при «восхищении» для того, чтобы он не боялся угроз и опасностей при выполнении возложенной на него миссии проповедовать благую весть.

Советую вам, уважаемые читатели, найти в Интернете фотографию почившего иеромонаха, священнослужителя Русской православной церкви за границей Серафима Роуза. Не могу не сказать о нем пару слов. Этот православный американец – во всех смыслах удивительный человек. Он пришел в православие в результате длительного поиска истины в существующих религиях и философских учениях. Будучи духовным писателем, он написал много работ, которые отличаются глубиной рассматриваемых тем и оказывают большое влияние на православную жизнь в США, и в России. Но вернемся к фотографии этого подвижника веры, который, к большому сожалению, в 1982 году покинул этот мир.

Такое умиротворенное лицо, как у лежащего на смертном одре отца Серафима Роуза, трудно отыскать среди тех, кто в нашем падшем мире еще числится среди живых.

Воистину лицо почившего иеромонаха излучает живую радость и что-то еще запредельное, не поддающееся описанию, но в то же время реально осязаемое, свидетельствующее о пребывании святого в блаженной обители Создателя. Нет сомнения в том, что исходившая от святого радость проникала в сердца тех, кто пришел проводить его в горний мир.

А какую картину мы наблюдаем при кончине подавляющего большинства людей? Трагедия, слезы, явные признаки тлена на лице покойного, скорбь и угнетенное состояние присутствующих.

Чтобы глубже понять причины благоговейного отношения святых к переходу в вечность, советую вам прочитать житие старца Паисия, который не только не боялся смерти, но с нетерпением ее ожидал, искренне радуясь предстоящему уходу (Житие преподобного Паисия Святогорца, 2021).

После знакомства с житием Паисия мне стала понятна причина такого отношения святого к своей кончине. Старец вел ангельскую жизнь. Во время молитв он мистическим образом возносился в Горний мир и общался с Небесными силами. Чистому уму Паисия были открыты сверхъестественные тайны Духа, недоступные для обычных людей. Бог показал своему верному подвижнику бессмертие и блаженную вечность, которую ему предстояло унаследовать после завершения земного пути. Поэтому Паисий уже здесь, на земле, знал то, во что нам приходится только верить. И ничего удивительного в этом нет, потому что Бог, войдя в чистое, смиренное сердце святого, просветил его Благодатью и сделал причастником своей Славы.

Паисий сам выпросил у Спасителя рак, желая избавить от страданий больных онкологией, обращавшихся к нему за помощью. Многие из них по молитвам старца вылечились, вопреки всем диагнозам врачей.

Когда незадолго до смерти Паисия посетители говорили преподобному, что молятся о его выздоровлении, он отвечал: «Не хочу я выздоравливать. Для меня смерть – самый настоящий праздник. Если бы я знал, что умру сегодня ночью, то уже бы пел песню: “Будь здоров, народ несчастный…”, да еще и танцевал бы при этом».

В трудах преподобного Паисия Святогорца можно найти немало его высказываний о смерти, которыми он делился со своими духовными чадами.

Вот некоторые из них:

«Когда человек движется в плоскости действительной жизни, он всему радуется. Тому, что живет. Тому, что предстоит умереть. Не потому радуется, что он устал от жизни, нет, он радуется тому, что умрет и пойдет ко Христу… Он радуется, видя, что эта жизнь преходяща, а жизнь иная – вечна. Он не устал от жизни, но, думая: “Что нас ожидает, разве мы не уйдем?”, он готовится идти туда, понимая, что в этом его предназначение, смысл жизни» (Страсти и добродетели, том 5, 2020).

«Для человека, умершего миру и духовно воскресшего, в отношении смерти совсем нет тревоги, страха или беспокойства, потому что он ждёт смерти с радостью. Это происходит, потому что он пойдёт ко Христу и будет радоваться рядом с Ним. Но и находясь в жизни сей он тоже радуется, потому что и в сей жизни он тоже живёт со Христом и чувствует часть райской радости, ещё живя на земле» (Семейная жизнь, том 4, 2020).

Паисий Святогорец всегда говорил о том, что найти в себе силы правильно отнестись к смерти могут только люди, постигшие глубочайший смысл жизни.

Такие люди относятся к смерти духовно, потому что в их чистое сердце в образе блаженного бессмертия вошла Вечность, рассеявшая все страхи перед неизбежной телесной кончиной.

Вне духовного пути, вне веры выработать такое отношение к финалу земной жизни невозможно, поэтому душевно-плотский человек никогда и нигде не найдет лекарство, позволяющее ему победить страх смерти.

Крик души

При внутреннем богатстве человек не станет многого от судьбы требовать.

Артур Шопенгауэр

Человек все время стремится улучшить мир, в котором живет. Вернее даже, не улучшить, а сделать более комфортным для проживания. И это, наверно, логично, ничего плохого в этом нет. Но у меня всегда возникает вопрос, который я сам себе задаю:

«А этот более комфортный мир делает меня лучше?»

Оттого, что вводятся в строй новые заводы, фабрики, производится все больше и больше разных товаров на все случаи жизни, появляются новые виды услуг, удовлетворяющие любые потребности человека, я становлюсь лучше? Я становлюсь добрее, милосерднее, сострадательнее, снисходительнее? Из моего сердца уходят гордыня, тщеславие, зависть, осуждение, жадность, раздражение, высокомерие?

И сам же отвечаю:

«Нет, ничего этого не происходит!»

Наоборот, расширяющиеся в геометрической прогрессии соблазны помешанного на материальном благополучии мира еще больше опутывают мою душу и укрепляют живущего во мне ветхого человека. Тогда что мне до этого мира? В любой миг моя земная командировка может внезапно прерваться, но ничего из этого мира я не возьму с собой, кроме той скверны в душе, которой он меня наградил.

Мы хотим быть счастливыми, но связываем счастье с внешним миром, который лишь распаляет живущие в нас страсти и обрекает на печальный финиш здесь, на земле, и весьма туманное будущее там, в вечности.

Сколько сейчас споров, мнений, теорий по поводу развития государства, общества, демократии, экономики. Мы видим существование разных моделей государственного и общественного устройства, экономических систем и социальных институтов, но они не мотивируют человека к тому, чтобы он становился лучше, наполнял свой внутренний мир истинным богатством, которое всегда будет оставаться с ним и явится решающим фактором при определении его вечной участи.

Вот почему я вновь и вновь задаю себе один и тот же вопрос: зачем мне нужен такой мир?

И отвечаю: «Для того, чтобы я, осознав его лукавство, изменчивость, иллюзорность, извращенность, смог от него отвернуться». Я говорю не об уходе в небытие, нет. Я говорю о том, к чему нас призвал Бог Слово: «…Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Этими словами Спаситель призывает нас к переустройству не внешнего, а внутреннего мира, что доходчиво разъясняет для нас, духовно мертвых людей, святитель Игнатий (Брянчанинов): «Взять крест свой – значит доблестно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество ради Евангелия при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростию восстанут против нас и с ожесточением воспротивятся нам, когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову». В этих словах содержится духовная Истина, которую нам открыл Иисус Христос. А теперь скажите мне честно и откровенно, какое дело падшему миру до Истины? Позвольте, я отвечу за вас: «Никакого!» По словам Паисия Святогорца, «…то, во что превратился мир, годится лишь для живущих во грехе» (Духовное пробуждение, том 2, 2020). Находящийся во власти темных сил мир успешно обольщает и вводит в заблуждение людей, улавливая их души в расставленные сети соблазнов, искушений, вожделений и пристрастий к земным вещам.

О какой духовности и вере можно говорить в этом мире?

Но мы тем не менее говорим, оставаясь равнодушными к истинному смыслу произносимых слов. Лично я не питаю иллюзии по поводу того, что этот мир когда-нибудь принципиально изменится в лучшую сторону.

Этот мир обречен, он не вечен, как и все под луной. Явным признаком обреченности является его морально-нравственная деградация, которая рано или поздно сделает существование этого мира бессмысленным. Кому нужен смердящий прах, в котором не произрастает духовный плод?

Но духовно-нравственный прогресс в обреченном мире зла все же возможен на уровне отдельных личностей, которые находят в себе силы с помощью благодати сохранять веру и отвергать мирские соблазны, которые проникают в человека через зрение, слова и чувства. Таких людей тоже, наверно, много, но их значительно меньше тех, кто поклоняется идолам современного мира. Мне так кажется.

В своем первом послании апостол Иоанн предельно ясно говорит:

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская – не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек».

Этими словами апостол любви Иоанн раскрывает нам сущность окружающей нас реальности, где действуют иные законы, отличные от законов вечной жизни.

Если мы ищем сытость, комфорт, развлечения, славу, достаток, власть, то это означает, что мы по уши влюблены в этот мир и находимся бесконечно далеко от пути, ведущего в блаженную вечность.

Если бы мы слышали Христа и все свои силы тратили не на приобретение земных благ, а на изменение своего внутреннего состояния в соответствии с Его заповедями, то были бы счастливы, живя и в пещере, будучи равнодушными к соблазнам падшего мира.

Это не означает, что научно-технический прогресс не нужен. Конечно, он необходим для развития, например, умственных способностей человека и многого того, что позволяет раскрывать заложенный в сотворенном существе потенциал. Но так получается, что одновременно с развитием цивилизации человек все больше зацикливается на материальных ценностях, прилипает к ним своими страстями, становясь их послушным рабом.

Для чего нам дается жизнь?

Если очень коротко, то я бы сказал, что человек рождается для того, чтобы очистить душу от греховной мерзости, сказать решительное «нет» соблазнам изменчивого мира, принести присягу на верность Вечности в лице нашего Создателя и со спокойной совестью отправиться обратно домой.

Наша жизнь – это подготовка к Вечности.

А что нам может там пригодиться? То, что составляет предмет всех наших забот и устремлений: деньги, богатство, слава, власть? Конечно же, нет. Ничего из того, за чем мы, как шавки, гоняемся вплоть до самого конца, в вечности и даром не нужно. Получается, что в погоне за миражом мы проигрываем вечность, которая находится на кону нашей жизни.

Но все рано или поздно заканчивается, и уход в иной мир для тех, кто прикипел к земной жизни, и тяжек, и мучителен. В вечности утолять живущие в душе страсти нечем – тело ушло в прах, а все развлекаловки и прочая дребедень остались на земле. Страшно даже представить, что испытывает душа, оказавшись в такой ситуации. Наоборот, истинная духовная жизнь не заканчивается никогда, и после смерти тот, кто решительно отверг тьму и выбрал свет, вступает в наследование Царства Духа.

В настоящее время довольно широко распространено мнение о том, что подлые люди часто бывают счастливы в жизни, а хорошим не везет – они много страдают, болеют, материально недостаточно обеспечены, в общем, целый букет невзгод и проблем.

У нас все шиворот-навыворот, наши выводы сделаны плотским умом с позиции земного мига, но никак не вечности!

Подлые люди никогда не смогут стать счастливыми по определению, потому что в их сердце нет Бога, у них внутри тьма, а не свет. Если подлец заявляет о том, что он счастлив, то это самообман, иллюзия, духовное невежество.

Но поражает то, что мы не столько осуждаем этих людей, сколько им завидуем!

Вдумайтесь только: мы завидуем людям, которые отгородились от Бога каменной стеной и при внешнем благополучии (наличие большого количества земных побрякушек) живут в духовном мраке.

Завидовать в хорошем смысле слова нужно Паисию Святогорцу, а не псевдосчастливому подлецу, которого можно только пожалеть или помолиться за него – по-другому помочь ему нечем.

Если бы мы были духовно живыми, а не мертвыми, то не было бы сегодня этих многочисленных «разоблачений» «нехороших» людей, которыми буквально завален Интернет и СМИ. Какой из этого можно сделать вывод?

С остервенением осуждать духовных мертвецов и одновременно завидовать их земному благополучию могут такие же похожие на них товарищи. Ну, может, не совсем такие, а чуточку получше, но все равно духовно мертвые.

Наше осуждение всех нечистоплотных, по-нашему мнению, людей, сколотивших себе капитал и добившихся широкого признания неправедными трудами, одновременно выдает и нашу зависть, и состояние нашего внутреннего мира, в котором благодать и не ночевала.

Мы с вами не духовные, а плотские христиане, для которых Бог, если и не пустой звук, но и не Альфа и Омега.

Если бы в нашем сердце был Христос, то мы бы чувствовали себя самыми богатыми людьми на земле и делились бы своим богатством (любовью) с окружающими, особенно с нищими: с подлецами всех мастей и рвачами, у которых ничего нет за душой, кроме пустоты и мрака.

Человек – удивительное существо!

Все живые твари на земле являются тем, чем они являются:

собака – собакой, попугай – попугаем, дельфин – дельфином, и только человек не хочет быть самим собой.

Человек не хочет быть человеком!

Он очень часто уподобляется братьям нашим меньшим или, в лучшем случае, максимально упрощает свою жизнь, сводя ее к примитивному потреблению материальных благ и к непрерывным наслаждениям и развлечениям. Разве не так?

Свое эссе я хочу закончить словами Паисия Святогорца, который образно и глубоко описал внутреннее состояние современного человека.

Читаем:

«До чего же дошли люди! До состояния животных. Знаете, как у животных: сперва они входят в хлев, испражняются, мочатся, потом навоз начинает разлагаться, перегорать и животным становится тепло. Им нравится в стойле и не хочется никуда из него уходить. Я хочу сказать, что так и люди ощущают “тепло” греха и не хотят уходить. Они чувствуют зловоние, но им неохота уходить от тепла. Если в хлев войдет новичок, то он не сможет выдержать этого зловония. А другой уже привык, он постоянно живет в хлеву, и смрад его не беспокоит» (С болью и любовью о современном человеке, том 1, 2020).