Текст книги "Уйти, не родившись"

Внимая каждому слову

Святой – это человек, который открылся Богу и через которого Бог как бы действует и сияет.

Митрополит Антоний Сурожский

Сегодня мало кто не слышал о святых, к которым проявляют интерес даже атеисты, обращаясь к их творческому наследию.

Святые знают, что такое плотская и душевная жизнь, потому что у них, как и у простых смертных, есть и плоть, и душа. Но, будучи духовно пробужденными, они живут уже жизнью духа, который является повелителем для души и тела. Святой находится на одной волне общения с Богом, который открывает ему двери в свое Царство еще до перехода в вечность. Мы же в большинстве своем являемся подданными греха, поэтому не способны составить полноценное представление о чуждой для душевного человека духовной жизни, не говоря уже о том, чтобы ее вести.

В чем, на мой взгляд, фундаментальное отличие святых от нас, обычных людей?

В том, что святые целиком и полностью доверились Иисусу Христу, который лучше любого человека знает, что ему нужно для земного счастья и наследования блаженной вечности.

Если человек слушает Иисуса Христа, верит Ему, следует за Ним, то все ему идет во благо: и несчастья, и болезни, и скорби, и безденежье, и рабство, и голод, и холод, и все-все-все. Но самое главное, он избавляется от страха смерти, лежащего в основании всех страхов земного человека.

Христос постоянно пребывает в сердце святого, который всегда ищет исполнения воли своего Творца, не желая даже в чем-то самом малом огорчить любящего Родителя. Святой живет в духе и истине, потому что Истина (Христос) вселилась в его сердце и управляет его жизнью, делая ее по-настоящему счастливой. Это не образное выражение. Это факт, горы фактов, которые не видит только слепой.

Почему нужно внимательнейшим образом изучать жития и творения святых отцов?

Потому что они жили духовной жизнью, при знакомстве с которой у человека не остается никаких сомнений по поводу состояния своего внутреннего мира. Читая святоотеческие писания, начинаешь отчетливо видеть, насколько ты далек от истинной духовности.

Не можешь не видеть!

Нет ничего удивительного в том, что то, к чему нас призывают в своих трудах святые отцы, нам нередко представляется не только трудно выполнимым, но и враждебным.

Давайте обратимся к Иоанну Кронштадтскому.

Читаем:

«Мы только называем Господа Богом, а на деле-то у нас свои боги, потому что волю Божию не творим, а волю творим плоти своей и помышления, волю сердца своего, страстей своих. Боги наши – плоть наша, сласти, одежды, деньги и т. п.

Не живет Господь в том сердце, в котором царит жадность, пристрастие к земным благам, к сластям земным, к деньгам и пр. Это опытом доказано и познается ежедневно. В том сердце живет жестокосердие, гордость, высокомерие, презорство, злоба, мщение, зависть, скупость, суетность и тщеславие, кража и обман, лицемерие и притворство, хитрость, ласкательство и пресмыкательство, блуд, сквернословие, буйство, измена, клятвопреступление…»

И далее:

«Сердце, пекущееся о житейских вещах, особенно излишних, оставляет Господа – источника жизни и мира, и потому лишается жизни и спокойствия, света и силы, а когда раскается в суетном попечении от тленных вещей, опять всем сердцем обратится к нетленному Богу, тогда опять начинает в нем течь источник воды живой, опять водворяется тишина и спокойствие, свет, сила и дерзновение пред Богом и людьми. Мудро надо жить.

Не хочется тебе молиться за ненавидимого и презираемого тобою человека, но потому-то и молись, что не хочется, потому-то и прибегай к врачу, что ты сам болен духовно, негодуя злобою и гордостью; молись о том, чтобы незлобивый Господь научил тебя любить врагов, а не доброжелателей только…

Чтобы любить Бога всем сердцем, надо непременно все земное считать за сор и ничем не прельщаться».

А мы готовы все земное считать за сор? Правильно, не готовы, потому что в нашем сердце нет Христа, а земное для нас – это все, не сказать больше.

А мы о какой-то духовности говорим!

Говорим, потому что не изучаем святых отцов, творческое наследие которых невозможно переоценить. Их труды – это не просто кладезь мудрости, а гораздо нечто большее, где-то запредельное и в то же время очень простое, ясное, глубоко западающее в душу.

Вот что говорит о пользе святоотеческих писаний святитель Игнатий (Брянчанинов):

«Усвой себе мысли и дух святых Отцов чтением их писаний…

Писания святых Отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа…

Книги святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки… эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство» (Аскетические опыты, том 1, 2011).

Аскетическая жизнь святителя Игнатия позволила ему опытно познать любовь к своему врагу, который жаждал его гибели, что для обычного человека звучит неправдоподобно. Но для мирских людей вся духовная жизнь состоит из парадоксов, потому что не вписывается в рамки их душевно-плотских представлений. Поэтому оставим наше мирское восприятие земного пути в стороне и познакомимся с небольшим фрагментом духовной жизни святителя.

Читаем:

«В 1833 году я был вызван в Сергиеву пустыню и сделан ее настоятелем. Негостеприимно приняла меня обитель – Сергиева пустыня. В первый же год по прибытии в нее я поражен был тяжкою болезнью, на другой год другою, на третий третьей: они унесли остатки скудного здоровья моего и сил, сделали меня изможденным, непрестанно страждущим. Здесь поднялись и зашипели зависть, злоречие, клевета; здесь я подвергся тяжким, продолжительным, унизительным наказаниям, без суда, без малейшего исследования, как бессловесное животное, как истукан бесчувственный; здесь я увидел врагов, дышащих непримиримою злобою и жаждою погибели моей; здесь милосердый Господь сподобил меня познать не выразимые словом радость и мир души; здесь сподобил Он меня вкусить духовную любовь и сладость в то время, как я встречал врага моего, искавшего головы моей, – и сделалось лицо этого врага в глазах моих как бы лицом светлого Ангела» (Скорбь станет радостью (Бальзам для души), 2013).

Если кто-то еще не знакомился с трудами Игнатия (Брянчанинова), настоятельно советую, потому что обязательно найдете в них для себя что-нибудь поучительное и полезное.

Далеко не все святые имели образование, а многие из них и вовсе нигде не учились, но где они и где мы с нашими академиями и университетами?

Мы получаем знания из книжек, а святых просвещает Святой Дух, который вселяется в их сердце и открывает им тайны бытия, сокрытые от обычных людей.

Мы с вами живем жизнью тела и души, которая без водительства духа, утратившего связь с Создателем, тупо ищет непрестанных удовольствий и развлечений, чтобы заполнить внутреннюю (душевную) пустоту. Но это бессмысленно, потому что истинной пищей души являются глаголы вечной жизни, которые она может получать лишь в процессе духовной жизни, возможной только при пробужденном духе, настроенном на одну волну с Подателем всех благ. Когда же дух человека мертв, душа пускается во все тяжкие, постепенно погружаясь в мир откровенной пошлости и разврата. Благо возможностей для этого в обществе потребления хоть отбавляй.

Святые отцы очень хорошо знают внутреннее состояние грешника, потому что у них были те же самые, что и любого человека, душевные недуги, от которых они излечились с помощью Божьей благодати. Вот почему их труды, в которых они, опираясь на опытное познание, глубоко и подробно раскрыли содержание духовной жизни, для нас являются бесценными.

Без внимательного изучения святоотеческих писаний и житий святых подступиться к духовной жизни, понять, в чем она заключается, и сделать первые шажочки на спасительном пути к блаженной вечности очень сложно, если не невозможно.

Духовные истины открываются свыше…

Истина есть не дело говорящего, но действующего в нем или на него Бога.

Марк Подвижник

Однажды в одной из телепередач, посвященной творчеству эстрадного певца, я услышал его заявление о том, что он учит своих детей духовности. Не хочу называть его фамилии – она всем известна, – чтобы никого случайно не обидеть или не поставить в неловкое положение. Да и потом, фамилия певца не имеет никакого отношения к тому, о чем я хочу с вами поговорить.

В начале книги мною уже говорилось о том, что слово «духовность» и производные от него термины, несмотря на явные признаки морально-нравственной деградации современного человека, в наше время употребляются довольно часто: духовный путь, духовная жизнь, духовное развитие, духовная пища.

Думаю, что нам прежде всего надо обратиться к святым отцам, к их писаниям, раскрывающим содержание духовной жизни, а потом посмотреть на себя и честно ответить на вопрос, какое отношение мы имеем к духовности и ко всему тому, что с ней связано. А если имеем, то в чем это выражается.

Святые отцы говорят о четырех составляющих духовной жизни или духовного пути:

1 – регулярное – лучше всего ежедневное – чтение Евангелия и духовной литературы с последующим размышлением о прочитанном;

2 – участие в богослужебной жизни Церкви, в ее Таинствах и прежде всего – в Таинстве Евхаристии;

3 – индивидуальная молитва;

4 – доброделание.

Порядок расположения пунктов здесь роли не играет – они все являются обязательными. Важно другое. При отсутствии хотя бы одной из этих составляющих духовная жизнь будет неполноценной.

А теперь давайте зададим себе вопрос и честно на него ответим: мы испытываем потребность в духовной жизни? Мучаемся ли мы и не спим ночами оттого, что давно не берем в руки Евангелие, не совершаем утреннее и вечернее правило, не воздаем Господу Богу хвалу и благодарность за все посылаемые Им испытания, не посещаем еженедельно Божественные Литургии, не совершаем добрые дела во славу Божию и для блага ближних?

Рискну предположить, что, за исключением небольшого числа христиан, многие из нас, будучи погруженными в мирскую суету, никакого дискомфорта от невыполнения основных положений, относящихся к духовной жизни, и близко не испытывают.

Но наряду с внешними атрибутами духовной жизни есть еще и внутренний ее аспект – самый важный, самый существенный, без которого она превращается в фарисейство.

Это внутренняя, сокровенная жизнь человека, которая заключается в непримиримой борьбе со своими страстями.

Но и это еще не все. Все наши усилия должны быть освящены благодатью Святого Духа, без чего у нас ничего не получится, потому что страсти многократно сильнее любого из нас. Эта благодать дается свыше в качестве дара.

Не за заслуги, нет. Заслуг у нас, даже если мы исполняем все предписания Творца, нет – этот дар мы получаем по Его неизреченной милости.

Да и какие могут быть у нас заслуги, если мы проигрываем греху все сражения, а достижением с большой натяжкой является разве что наше нежелание признавать себя окончательно побежденными, по причине чего мы каждый раз после очередного падения встаем и снова вступаем в бой. Может быть, этот дар мы и получаем за свою настырность, настойчивость, решимость избавиться от «скотного двора» в душе.

Может быть.

Всевышний перед нами не отчитывается за свои действия, поэтому не будем гадать «за что», а остановимся на варианте – по «неизреченной милости», который больше всего отражает любовь к нам Небесного Родителя.

Из всего сказанного следует, что от нас требуется только старание, искреннее стремление взобраться на недосягаемую для любого человека высоту, все остальное – самое главное, – требуемое для спасения и наследования блаженной вечности, нам подается Создателем как дар.

В Евангелии от Матфея на вопрос Иисуса Христа: «А вы за кого почитаете Меня?» Его верный ученик Симон Петр назвал Иисуса Христом, то есть Помазанником и Сыном Бога Живаго.

Помните, что ему сказал Иисус в ответ?

«Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах».

Сам Петр, как и любой другой человек, никогда бы не додумался сформулировать полный мессианский титул Иисуса, он произнес лишь только то, что открылось ему свыше. Это пример того, как под действием Божественной Благодати человек мгновенно мистическим образом духовно прозревает и ему открываются недоступные для человеческого ума знания.

Духовную жизнь нельзя изучить по учебнику и даже по святоотеческим писаниям, хотя их нужно в обязательном порядке читать для уяснения ее сути и поиска ответов на возникающие многочисленные вопросы при попытке реализовать на практике требования евангельских заповедей. Но этого недостаточно. Для глубокого понимания духовных вещей требуется их опытное познание в процессе следования по пути осознанной веры.

Без опытного познания мы будем всегда воспринимать духовную жизнь как нечто отвлеченное, теоретическое, где-то абстрактное и вместе с тем практически невыполнимое, а значит, и не обязательное.

Чтобы понять, насколько мы далеки от истинной духовной жизни, давайте обратимся к нашему современнику, подвижнику веры игумену Никону (Воробьеву), который в своем письменном творчестве глубоко и всесторонне исследовал эту тему, опираясь на аскетическое учение святителя Игнатия (Брянчанинова).

Читаем:

«Правильно идущий путём духовным начинает видеть в себе всё больше и больше грехов, пока наконец духовным зрением не увидит себя всего во грехе, в проказе душевной, почувствует всем сердцем, что он – грязь и нечистота, что недостоин он призывать даже имя Божье, и только, как мытарь, не смея возвести очи горе́, с болью сердечной взывает: “Боже, милостив будь ко мне, грешному”. Находясь долгое время в таком душевном устроении, человек в своё время выходит из него оправданным, как вышел мытарь. Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит всех нас Господь» (Из письма схиимонахине Валентине).

«…Нашему времени дан один подвиг – сознавать свои грехи и бессилие, каяться в них и терпеть без ропота всё, что Господь попустит. Но и это совершить мы можем, только испрашивая постоянно помощи от Господа, т. е. должны по силе своей чаще обращаться молитвенно к Господу и никого ни в коем случае не осуждать, а всех прощать, чтобы по закону духовному самим не быть осуждёнными» (Нам оставлено покаяние – письма о духовной жизни, 2009).

Как и святитель Игнатий, отец Никон учил избавляться от тоски и скорби благодарением и прославлением Бога.

Скончался батюшка 7 сентября 1963 года в кругу своих духовных чад. Все отмечали, что непостижимый дух торжества и радости растворял скорбь погребения. Многие считают, что за свой безупречный трудный жизненный путь и полезные духовные творения игумен Никон (Воробьев) достоин быть прославленным в лике святых.

Советую всем моим читателям, даже тем, кто далек от религиозно-нравственной жизни, познакомиться с творческим наследием игумена Никона, проникшего при свете Божественной благодати в сокровенные уголки человеческой души.

Вот что пишет о нем известный проповедник, публицист и богослов А. И. Осипов:

«Трудный и часто горький, но в конечном счете радостно-спасительный опыт самого игумена Никона, исполненный, по его словам, ошибок и покаяния, падений и восстаний, показал ему, что главным условием и важнейшим признаком правильной духовной жизни христианина является все большее видение им глубокой поврежденности и своей человеческой природы, постоянно влекущей его ко греху, и невозможности ее исцеления собственными силами, без помощи Божией…»

«Мысли этого наставника заслуживают самого серьезного внимания, ибо они результат не теоретических богословских рассуждений о пути духовной жизни, но глубокого опытного ее познания».

Но главной книгой христианина является Евангелие. Без регулярного и вдумчивого чтения евангельских повествований о духовной жизни не стоит даже упоминать. В Евангелии содержатся питающие нас глаголы вечной жизни, которые нужно «кушать» ежедневно, а не раз в несколько месяцев, а то и лет, иначе наш дух выдыхается и угасает. А если у нас нет потребности в регулярном питании небесной пищей, то, значит, мы духовно умерли, а кто-то еще и вовсе не пробудился по причине того, что не был призван Создателем на службу.

Чтобы мы могли хотя бы приблизительно составить представление о том, каким образом сокровенный смысл духовных истин открывается тому, кто добросовестно выполняет евангельские заповеди, хочу познакомить вас с рассказом Паисия Святогорца о его встрече с Божественным Светом. Привожу слова старца дословно, чтобы случайно не исказить детали чудесного события.

Читаем:

«Когда я жил на Катунаках, в келье Ипатия, как-то раз вечером я прочитал вечерню по четкам, выпил чаю и стал молиться дальше. Я совершил нужное количество четок за повечерие и Акафист по четкам, а потом просто стал творить молитву Иисусову. Чем дольше я ее повторял, тем дальше уходила усталость и большую легкость я ощущал. Я чувствовал в душе такую радость, что не хотел спать, и, не переставая, творил молитву Иисусову. Около одиннадцати часов ночи мою келью внезапно наполнил какой-то сладостный, небесный Свет. Он был очень сильный, но не слепил. Одновременно я понял, что и глаза мои стали “сильнее” – такими, чтобы я мог выдержать это сияние. Пока я был в этом состоянии, в этом Божественном Свете, я находился в другом мире – в духовном. Я ощущал невыразимую радость, и тело было легким; тяжесть тела исчезла. Я ощущал благодать Божию, Божественное просвещение. Божественные ответы быстро проходили в уме. Я не собирался ни о чем спрашивать, но одновременно с возникавшим вопросом получал и ответ. Ответы были в простых словах, но они были исполнены богословия, это были священные словеса. Если бы все записать, то получился бы второй “Эвергетинос”. Это продолжалось всю ночь, до девяти утра. Когда Свет тот исчез, все мне стало казаться темным. Я вышел на улицу, и как будто была ночь. “Который час? Еще не рассвело?” – спросил я монаха, который проходил мимо. Тот посмотрел на меня и с недоумением переспросил: “Что ты сказал, отец Паисий?” – “А что я сказал?..” – спросил я сам себя и вернулся в келью. Посмотрев на часы, я вдруг понял, что произошло. Было девять часов утра, солнце стояло высоко, а мне день казался ночью! Мне казалось, что солнце едва светило, словно наступило затмение. Я чувствовал себя как человек, который вдруг после яркого света попал в темноту – такая большая была разница! Когда кончилось это божественное состояние, я вернулся к своей обычной жизни и стал делать то, что делал всегда… Но, делая все это, я чувствовал себя словно животное, которое то чешется об забор, то жует траву, то глазеет бестолково туда-сюда, и говорил сам себе: “Смотри, чем я занимаюсь! И так – много лет?”»

Какой вывод сделал святой после встречи с Богом?

«На какие бестолковые вещи мы тратим время и что мы в итоге теряем! Поэтому, когда я вижу мелочность, дрязги, малодушие, сильно расстраиваюсь» (О молитве, том 6, 2020).

Вы только вдумайтесь в слова Паисия!

Если бы записать все то, что ему было открыто Божественным Просвещением в течение одной ночи, то получился бы второй «Эвергетинос»!

Если кто не знает, «Эвергетинос» (Благолюбие) – это составленный монахом Константинопольского монастыря Павлом в Византийскую эпоху (2-й век) систематизированный сборник святоотеческих поучений в 4 томах, впервые изданный в конце 18-го века преподобным Никодимом Святогорцем, который его отредактировал, дополнил и снабдил собственным предисловием. Через «Эвергетинос» можно познать весь святоотеческий дух, потому что в нем описывается борьба святых отцов со всеми страстями, что делает этот труд великим благодеянием для любой души.

Но раз я разрекламировал сборник, то не могу не привести вам отрывки из этого удивительного творения, которое нисколько не утратило своей актуальности в наши дни.

Авва Марк:

«У нас должна быть одна цель во всякое время и на всяком месте и во всяком деле: когда люди обижают нас словом и делом, то радоваться, а не скорбеть. Радоваться мы должны не просто так и не впустую, а так, чтобы найти основание простить грешнику его зло и тем самым получить отпущение своих грехов.

Это и есть истинное боговедение, которое обширнее всякого другого знания, потому что благодаря боговедению можно призвать Бога и быть услышанным.

Такое ведение плодотворят молитвы. В нем проявляется вера во Христа. Благодаря ему мы можем возлюбить Бога от всего сердца и ближнего как самого себя. Ради него мы должны в бдениях и всяческом телесном злострадании умолять Бога, чтобы Он отверз для нас Свои утробы и сердце и не отринул нас.

Тогда благодать, дарованную нам сокровенно во святом Крещении, мы получим уже не тайно, но совершенно явно и действующей ощутимо, если станем прощать ближнему его прегрешения».

Прониклись? Я тоже.

Вернемся к Паисию Святогорцу.

Невозможно даже и представить, сколько сокровенных тайн было открыто старцу, который достиг такого уровня возрастания в духе, когда он мог воспринимать сокрытые для обычного ума Божественные истины.

Вот почему нужно не детективы и комиксы читать, а изучать святоотеческие писания, где подвижники веры «разжевывают» для нас все, что относится к духовному пути, к вере, к поиску Царства Божия. Без их наставлений мы неминуемо забредем в дебри эгоистического земного мудрования.

На вопрос одной из монахинь, что означают его слова об исполнении Божественной благодатью, Паисий Святогорец говорит:

«Человеку, который не видел даже звёзд, невозможно объяснить словами, как выглядит солнце. Дать приблизительное представление о солнце можно тому, кто видел хотя бы звёзды» (Духовная борьба, том 3, 2020).

Святые люди достигают духовного сверхсознания, а это мистическое состояние, в котором отсутствует наблюдение и рассуждение и восприятие реальности происходит абсолютно по-другому, о чем обычному человеку нет никакого смысла рассказывать.

«Святые были бы безумцами, – говорил Паисий, – если бы раскрыли всё, что пережили втайне. Но нам достаточно и того немногого, что описано, – лишь бы это немногое трогало наше сердце, подвигало применить это в собственной жизни».

При знакомстве с ответами Паисия на вопросы своих духовных чад заметно, во всяком случае, для меня, что он часто использовал знания, которые были получены им свыше, правда, очень редко на это ссылался. В таких случаях чувствуется, что он не гадает, не вспоминает, не делает предположений, а ясно и осознанно сообщает услышанное им от Духа и записанное благодатью в его чистом сердце. Это можно увидеть, например, при его ответе на вопрос о смерти.

Читаем:

«Никто еще не подписывал с Богом контракт о том, когда ему умереть. Бог забирает каждого человека в наиболее подходящий момент его жизни, забирает особым, только для него пригодным образом – так, чтобы спасти его душу. Если Бог видит, что человек станет лучше, Он оставляет его жить. Однако, видя, что человек станет хуже, Он забирает его, чтобы его спасти. А других – тех, что ведут греховную жизнь, но имеют расположение сделать добро, Он забирает к Себе до того, как они успевают это добро сделать. Бог поступает так, потому что знает, что эти люди сделали бы добро, если бы им представилась для этого благоприятная возможность. То есть Бог все равно что говорит им: “Не трудитесь: хватит и того доброго расположения, которое у вас есть”. А кого-то еще – очень хорошего, Бог забирает к Себе, потому что в Раю нужны и цветочные бутоны» (Семейная жизнь, том 4, 2020).

Такие знания нельзя выдумать, вообразить в голове – это нереально, потому что речь в них идет о вещах трансцендентных, находящихся за пределами познавательных возможностей обычного человека.

Об опытном познании духовных вещей святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит во многих своих работах. Предлагаю вашему вниманию небольшой отрывок из его книги.

Читаем:

«Опытно познал я таинственное значение молчания Христова пред Пилатом и архиереями иудейскими. Какое счастье быть жертвою, подобно Иисусу! Или нет! Какое счастье быть распятым близ Спасителя, как был некогда распят блаженный разбойник, и вместе с этим разбойником, от убеждения души, исповедовать: Достойная по делам моим приемлю: помяни меня, Господи, во Царствии Твоем».

Кто мне может объяснить, что значит выражение святителя – «опытно познал»? Никто! Потому что это познание совершается в результате действий Святого Духа, благодать которого мистическим образом открывает очистившемуся от страстей уму то, что для нас недоступно.

И сам святитель ничего нам об этом не говорит, потому что не поймем, не способны понять такие вещи. Он только раскрывает нам значение молчания Иисуса Христа на суде, до которого мы никогда бы своим умом не дошли:

«Стоит безмолвно и неподвижно кроткий агнец пред стригущим его: так стоял Господь пред безбожными судьями Своими и бесчеловечными убийцами, Божественным молчанием отвечая на дерзкие вопросы, клеветы и поругания. Самоосуждение и самоукорение были не свойственны Ему, не причастному грехов: молчанием Он прикрыл Свою Божественную правду, чтоб мы, самоосуждением и самоукорением отрицаясь от нашей поддельной, мнимой правды, могли соделываться причастниками Его правды всесвятой и всесовершенной» (Скорбь станет радостью (Бальзам для души), 2013).

Непонятно? Сложно? Скучно? Наверно, все вместе. Для душевно-плотских людей духовные вещи не «в тренде». Так, по-моему, сегодня говорят о том, что не пользуется спросом. Но если заставить себя вчитаться в труды святых отцов, то потом от них просто невозможно будет оторваться. В них содержится столько удивительного, чудесного, поучительного и полезного для нас, что никто, даже закоренелый атеист не пожалеет о времени, потраченном на знакомство с сокровищницей духовной мудрости.