Текст книги "Шри Кундалини-шакти – змеиная сила"
Автор книги: Йадатор Шарма
Жанр: Эзотерика, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 11 (всего у книги 17 страниц)
95 Санскр. अग्नि agni или теджас (санскр. तेजस् tejas) – «огонь», «пламя», «пылание», «жар», «острота», «свет», «сияние»; агнитаттва (санскр. अग्नितत्त्व agnitattva) или теджо-таттва (санскр. तेजोतत्त्व tejotattva) – «таттва огня», «огненное качество», «огненность»; агни-бхута (санскр. अग्निभूत agnibhūta) или теджобхута (санскр. तेजोभूत tejobhūta) – «[перво]элемент огня», «стихия жар», «[перво]элемент света», «[перво]элемент сияния»; агни-махабхута (санскр. अग्निमहाभूत agnimahābhūta) или теджомахабхута (санскр. तेजोमहाभूत tejomahābhūta) – «первоэлемент огня», «великая стихия жар», «великий элемент света», «великий элемент сияния» – третий из махабхут, соответствует огненному элементу европейской (лат. ignis) и китайской (кит. 火 huǒ, 火行 huǒxíng) традиций. Символизируется биджа-карой рам (санскр. रंकर raṃkara), треугольной формой, красным цветом, из шат-чакра соответствует манипура-чакре (санскр. मणिपूरचक maṇipūracakra – «чакра города драгоценностей», подробнее см. прим. 82). – Прим. перев.
96 Санскр. आप āpa или джала (санскр. जल jala) – «вода», «жидкость»; апа-таттва (санскр. आपतत्त्व āpatattva) или джала-таттва (санскр. जलतत्त्व jalatattva) – «таттва воды», «водное качество», «водность»; апа-бхута (санскр. आपभूत āpabhūta) или джала-бхута (санскр. जलभूत jalabhūta) – «[перво]элемент воды», «стихия воды», «[перво]элемент жидкости»; апа-махабхута (санскр. आपमहाभूत āpamahābhūta) или джала-махабхута (санскр. जलमहाभूत jalamahābhūta) – «великий элемент воды», «великая стихия воды», «первоначало жидкости» – четвёртый из панчабхута, аналогичен стихии воды (лат. aqua) западной традиции и фазе воды (кит. 水 shuǐ, 水行 shuǐxíng) китайской. Символизируется биджа-карой вам (санскр. वंकर vaṃkara), из шатчакра соответствует свадхистхана-чакре (санскр. स्वाधिस्थान svādhisthāna – «чакра собственного местопребывания», «чакра собственной стоянки», подробнее см. прим. 82). – Прим. перев.
97 Санскр. पृथ्वीबीज pṛthvī, притхиви (санскр. पृथिवी pṛthivī) или бхуми (санскр. भूमि bhūmi) – «земля», «почва», «грунт»; притхви-таттва (санскр. पृथ्वीतत्त्व pṛthvītattva), притхиви-таттва (санскр. पृथिवीतत्त्व pṛthvītattva) или бхуми-таттва (санскр. भूमितत्त्व bhūmitattva) – «таттва земли», «земляное качество»; притхви-бхута (санскр. पृथ्वीभूत pṛthvībhūta), притхиви-бхута (санскр. पृथिवीभूत pṛthivībhūta), бхуми-бхута (санскр. भूमिभूत bhūmibhūta) – «[перво]элемент земли», «стихия земли» – «[перво]элемент земли», «стихия земли»; притхви-махабхута (санскр. पृथ्वीमहाभूत pṛthvīmahābhūta), притхиви-махабхута (санскр. पृथिवीमहाभूत pṛthivīmahābhūta), бхуми-махабхута (санскр. भूमिमहाभूत bhūmimahābhūta) – «великий элемент земли», «великая стихия земли», «первоначало земли» – последний, самый грубый из панча-бхута, аналогичен стихии земли (лат. terra) западной традиции и фазе земли (кит. 土 tǔ, 土行 tǔxíng) китайской. Символизируется биджа-карой лам (санскр. लंकर laṃkara), квадратной или кубической формой, жёлтым цветом, из шат-чакра соответствует муладхара-чакре (санскр. मूतधारचक mūlādhāracakra – «чакра коренной опоры», «круг опоры-корня», подробнее см. прим. 82). – Прим. перев.
98 Санскр. सुषुम्ण suṣumṇa или सुषुम्न suṣumna – буквально «любезный, добрый», «солнечный луч» (название одного из семи главных лучей Солнца), सुषुम्णनाडी suṣumṇanāḍī или सुषुम्ननाडी suṣumnanāḍī – «канал сушумна», ब्रह्मनाडी brahmanāḍī – «канал Брахмы», «канал Брахмана» или ब्रह्मनदी brahmanadī – «река Брахмы», «река Брахмана» (Сарасвати) – центральный энергетический канал (нади, нерв) человеческого тела, проходящий вдоль позвоночника (или внутри него) от крестца (муладхары) до макушки головы (брахма-рандхры, сахасрары), соответствующий «срединному пути», недвойственным, уравновешенным состояниям сознания, дающий сиддхи и ведущий к полному освобождению (санскр. मोक्ष mokṣa, मुक्ति mukti, कैवल्य kaivalya), состоянию Брахмана. Считается, что без специальной йогической практики, как правило, не работает; активируется у йогов при концентрации, приёме некоторых психоделиков, специальных йогических упражнениях по введению в него пран (подъёму кундалини).
Чакры расположены вдоль сушумны, кроме того, их пронизывают два боковых канала – ида (санскр. ईडा idā – буквально «похвала», «утешение», ईडानाडी idānāḍī – «канал ида»), называемый также «лунным» (санскр. चान्द्रनाडी cāndraṇanāḍī – «канал луны» или просто चन्द्र candra – «луна») слева (у мужчин; у женщин – справа) и пингала (санскр. पिङ्गल piṅgala – «красно-коричневый», «жёлтый», «аурипигмент», «огонь», पिङ्गलनाडी piṅgalanāḍī – «канал пингала»), иначе называемый «солнечным» (санскр. सूर्यनाडी sūryaṇanāḍī – «канал солнца» или просто सूर्य sūrya – «солнце») справа (у мужчин; у женщин – слева). Ида-нади соответствует, в общем, парасимпатической нервной системе, анаболизму, накоплению энергии, восприятию; пингала-нади – симпатической нервной системе, катаболизму, растрате энергии, действию. Выше аджна-чакры эти каналы делают изгиб и заканчиваются в левой и правой ноздре соответственно (у мужчин; у женщин – наоборот); от аджни до сахасрары идёт только сушумна.
В тантрических системах, в т. ч. буддийской ваджраяне, сушумна-нади называется обычно авадхути (санскр. अवधूति avadhūti – «стряхнувший [мирские заботы]», «отвергаемый», «пренебрегаемый», «отверженный», «авадхутов, относящийся к авадхутутам», тиб. dbu-ma [rtsa]), ида-нади – лаланой (санскр. ललन lalana – «игра», «болтовня» «ла-ла» (звукоподражание), «сверкание», тиб. rkyang-ma [rtsa]), пингала-нади – расаной (санскр. रसन rasana – «вкус», «язык» (как орган вкуса), «способность восприятия», «чувствительность», тиб. ro-ma [rtsa]). – Прим. перев.
99 Cм. прим. 45 и 58. – Прим. перев.
10 °Cанскр. श्रीचामुण्डेश्वरी śrīсāṃuṇḍeśvarī – «достопочтенная госпожа Чамунда», «святая владычица Чамунда» – здесь почтительное величание седьмой Матери – Чамунды. – Прим. перев.
101 Санскр. विरट्स्वरूप virāṭ svarūpa (विरट् virāṭ – форма विरज् virāj – «правящий», «господствующий», «превосходный», «величество», «суверен» + स्व sva – «сам», «собственный» + रूप rūpa – «форма», «воплощённое существование») – «вселенская собственная форма» божества (принципа, силы, энергетического потока, эгрегора и т. д.), т. е. форма, дающая наиболее полное представление о его сути. – Прим. перев.
102 Санскр. भू bhū (звательный падеж – भूर् bhūr, भूः bhūḥ) – «земля», «ниже», «становиться», «быть», «становление», «бытие», «место», «место обитания», «основание геометрической фигуры», «объект»; भुवस् bhuvas (звательный падеж – भुवर् bhuvar, भुवः bhuvaḥ) – «воздух», «атмосфера»; स्वर् svar (звательный падеж также स्वः svaḥ) – «солнце», «сияние солнца», «светлое место», «свет», «небо», «небеса»; महस् mahas – «огромность», «сила», «мощь», «могущество», «слава», «величие», «блеск», «радость», «удовольствие», «праздник», «[праздничное] жертвоприношение» (звательный падеж – महर् mahar, महः mahaḥ); जनस् janas (звательный падеж – जनर् janar, जनः janaḥ) – «род» (слово однокоренное с лат. genus), «раса», «класс существ», «народ»; तपस् tapas (звательный падеж – तपर् tapar, तपः tapaḥ) – «теплота», «нагрев», «трение», «рвение», «подвижничество», «аскеза», «страдание»; सत्य satya (звательный падеж – सत्यम् satyam) – «истина», «реальность», «правдивость», «искренний», «честный», «хороший», «пригодный», «эффективный». – Прим. перев.
103 Санскр. व्याहृति vyāhṛiti («речения», «декларации», «призывы», «воззвания»), обычно महाव्याहृति mahāvyāhṛti («великие воззвания», «великий зов») – три или семь «слов силы», обращений, которыми (в звательном падеже, после обычного начального ом) предваряется Гаятри-мантра (санскр. गायत्रीमन्त्र gāyatrīmantra – «мантра Гаятри», от गायत्री gāyatrī – буквально «Гимническая», «Песенная») или Савитри-мантра (санскр. सावित्रीमन्त्र sāvitrīmantra – «Мантра Савитри», от सावित्री sāvitrī – буквально «Савитрова», «Солнечная», «[принадлежащая или относящаяся к] Савитре», «[принадлежащая или относящаяся к богу] Солнца») – 24-слоговая ведическая мантра из Риг-веды (санскр. ऋग्वेद ṛgveda – «Веда гимнов», первая Веда, подробнее см. прим. 11), в брахманической традиции считающаяся источником («матерью») и квинтэссенцией Вед (подробнее см. прим. 295 и 488) – а также многие другие мантры и ритуалы. Уже Тайттирия-араньяка (санскр. तैत्तिरीयारण्यक taittirīyāraṇyaka – «Араньяка тайттириков», «Араньяка [учеников] Титтири», «Араньяка [Веды] куропаток [т. е. Кришна-яджурведы]», подробнее см. прим. 34) указывает (2.11.1–8), что перед чтением священных писаний следует произносить формулувоззвание, состоящую из слога ом и трёх вьяхрити: ॐ भूर् भुवः स्वः । oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ Это воззвание включает обращение к Земле (санскр. भूर् bhūr), Небу (санскр. स्वः svaḥ) и соединяющему их «воздушному миру», «астралу» (санскр. भुवः bhuvaḥ). Вариант с семью вьяхрити (см. предыдущее прим.), который имеет в виду автор (и повторяющимся перед каждым из них слогом ом) имеется в той же Тайттирия-араньяке (10:27) – именно, в Маханараянаупанишаде (санскр. महानारयण उपनिषद् mahānārāyaṇa upaniṣad, महानारयणोपनिषद् mahānārāyaṇopaniṣad – «Упанишада о великом Нараяне», «Великая упанишада о Нараяне»), образующей последнюю, 10-ю главу этой араньяки: ॐ भूर् ॐ भुवः ॐ स्वः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ॐ सत्यम् oṃ bhūr oṃ bhuvaḥ oṃ svaḥ oṃ mahaḥ oṃ janaḥ oṃ tapaḥ oṃ satyam… Как можно видеть, здесь к трём вышеупомянутым воззваниям добавляются ещё четыре, а именно, воззвания к «могуществу» (санскр. महस् mahas), «роду» (санскр. जनस् janas), «подвижничеству» (санскр. तपस् tapas) и «правде» (санскр. सत्य satya).
В индуистской традиционной космологии эти вьяхрити по аналогии с первыми тремя стали отождествлять с некими восходящими вверх мирами-локами (санскр. लोक loka – «место», «мир», «план бытия»), которые так же и называют – вьяхрити. Каждая из этих вьяхрити-лок, образующих иерархическую последовательность, получила название по соответствующему ей слову-вьяхрити: (1) Бху-лока (санскр. भूलोक bhūloka) или Бхур-лока (санскр. भूर्लोक bhūrloka) – «мир земли», «земная юдоль», обитель людей, самый нижний из вьяхрити, интерпретируется обычно как «физический план», «проявленный мир», «плотный мир»; (2) Бхувар-лока (санскр. भुवर्लोक bhuvarloka) – «мир воздуха», пространство между Землёй и Солнцем, обитель умерших предков – питри (पितृ pitṛ) – и вышедших из тела йогов, интерпретируется обычно как «астральный план», «психический мир»; (3) Свар-лока (санскр. स्वर्लोक svarloka), Сварга-лока (санскр. स्वर्गलोक svargaloka) или Суварга-лока (санскр. सुवर्गलोक suvargaloka) – «мир света», «небо», пространство между Солнцем и Полярной звездой, небеса Индры, обитель дэвов, интерпретируется обычно как «духовный план», «мир духа»; (4) Махар-лока (санскр. महर्लोक maharloka) – «мир величия»; (5) Джанар-лока (санскр. जनर्लोक janarloka) или Джана-лока (санскр. जनलोक janaloka) – обитель «сыновей Брахмы»; (6) Тапар-лока (санскр. तपर्लोक taparloka) или Тапо-лока (санскр. तपोलोक tapoloka) – «мир подвижничества», «небеса подвижников» и (7) Сатья-лока (санскр. सत्यलोक satyaloka – «мир истины») или Брахма-лока (санскр. ब्रह्मलोक brahmaloka – «мир Брахмы», «мир Брахмана») – небеса Брахмы, высшая из лок. Кроме них, в пуранах и последующих текстах традиции описывается семь лок ниже человеческого (инфрамиров, адов), называемых паталами (санскр. पातल pātāla), которые могут рассматриваться в качестве, так сказать, инфернальных отражений вьярати-лок. – Прим. перев.
104 Cм. прим. 45 и 58. – Прим. перев.
105 Как я уже писал выше (см. прим. 82, 83), чакры представляют в виде лотосов с определённым для каждой из них числом лепестков, обозначающих энергетические каналы данной чакры, причём каждый лепесток соответствует одной из 50 букв, составляющих санскритский алфавит (если включать в его состав слоги क्ष kṣa, अं aṃ и अः aḥ). Все лепестки нижних шести чакр, от муладхары до аджни (в сумме этих лепестков 50), обозначаются каждый отдельной буквой, без повторений.
Лепестки же макушечного лотоса, сахасрары (которых, как говорит само его название, тысяча) соответствуют 20 полным алфавитам по 50 букв (и, соответственно, 20 наборам лепестков всех остальных чакр вместе взятых). Нередко высказывается мнение (которого, как видно из этой главы, придерживается и автор), что тысяча лепестков сахасрары – не более чем метафора для обозначения бесконечного (или непредставимо огромного) их числа у данного центра. – Прим. перев.
106 Автор имеет в виду ноты-свара (санскр. स्वार svārā) традиционной индийской музыкальной шкалы (санскр. सप्तक saptaka – букв. «семёрка», «гептада»), состоящей из семи основных нот, но существенно отличающейся по строению и принципам применения от западной хроматической гаммы. – Прим. перев.
107 Санскр. षड्ज ṣadja – буквально «вшестером-рождённый», первая, самая низкая нота традиционной индийской октавы. Большинство источников, в отличие от автора, соотносят эту ноту с нижней чакрой – муладхарой, и располагают ноты октавы по чакрам снизу вверх, что соответствует восходящему характеру индийской октавы. – Прим. перев.
108 Санскр. ह ha и क्ष kṣa. Последняя обычно рассматривается как лигатура букв क ka и ष ṣa, но некоторыми мистиками включается в алфавит. – Прим. перев.
109 Санскр. ऋषभ ṛṣabha – буквально «бык», вторая нота традиционной индийской октавы. Большинство источников соотносят эту ноту со свадхиштхана-чакрой. – Прим. перев.
11 °Cанскр. अ a, आ ā, इ i, ई ī, उ u, ऊ ū, ऋ ṛ, ॠ ṝ, ऌ ḷ, ॡ ḹ, ए e, ऐ ai, ओ o, औ au, अं aṃ, अः aḥ. Т. о., в вишуддха-чакре собраны все гласные санскритского алфавита (включая т. н. полугласные) плюс слоги अं aṃ и अः aḥ, являющиеся выражением анусвары и висарги соответственно. Дифтонги ऐ ai и औ au являются в санскрите самостоятельными буквами. Буквы ऋ ṛ, ॠ ṝ, ऌ ḷ, ॡ ḹ относятся к гласным и обозначают отсутствующие в русском языке звуки. В русской речи эти звуки в соответствующих санскритских словах грубо передают обычно слогами ри, рии, лри и лрии соответственно, однако не следует путать их с санскритскими слогами с согласными र ra и ल la. – Прим. перев.
111 Санскр. गान्धार gāndhāra – буквально «небо», третья нота традиционной индийской октавы. Большинство источников соотносят эту ноту с манипура-чакрой. – Прим. перев.
112 Санскр. क ka, ख kha, ग ga, घ gha, ङ ṅa, च ca, छ cha, ज ja, झ jha, ञ ña, ट ṭa и ठ ṭha, т. е. первые 12 согласных санскритского алфавита. В отличие от приводимой здесь русской и латинской (система IAST) транслитераций, использующих комбинации согласных, в санскрите каждый из этих звуков обозначаются индивидуальной буквой. – Прим. перев.
113 Санскр. मध्यम madhyama – буквально «средний», «промежуточный», «середина» – здесь: четвёртая нота традиционной индийской октавы. – Прим. перев.
114 Санскр. ड ḍa, ढ ḍha, ण ṇa, त ta, थ tha, द da, ध dha, न na, प pa, फ pha – следующие 10 букв санскритского алфавита. Как и в случае всех остальных лотосов, каждая из них является особой буквой, а не комбинацией двух или трёх букв. – Прим. перев.
115 Санскр. पञ्चम pañcama – буквально «пятый», пятая нота традиционной индийской октавы. Большинство источников соотносят эту ноту с вишуддха-чакрой. – Прим. перев.
116 Санскр. ब ba, भ bha, म ma, य ya, र ra, ल la – следующие 6 согласных по порядку алфавита. – Прим. перев.
117 Санскр. धैवत dhaivata – буквально «земля», шестая нота традиционной индийской октавы. Большинство источников соотносят эту ноту с аджна-чакрой. – Прим. перев.
118 Санскр. व va, श śa, ष ṣa, स sa. Как и прежде, это следующие согласные в порядке санскритского алфавита. – Прим. перев.
119 Санскр. निषाद niṣada – буквально «охотник», седьмая и последняя нота традиционной индийской октавы. Большинство источников соотносят эту ноту с сахасрарой. – Прим. перев.
12 °Cанскр. ॐकार oṃkāra или auṃkāra, ओंकार oṃkāra, ओम्कार omkāra, औंकार auṃkāra или औम्कार aumkāra – слог ом (санскр. ॐ oṃ или auṃ, ओं oṃ, ओम् om, औं auṃ или औम् aum). – Прим. перев.
121 Санскр. मकार makāra – буква ма (санскр. म ma), которую автор считает третьей буквой в слоге ом. – Прим. перев.
122 Санскр. उकार ukāra – буква у (санскр. उ u), которую автор считает второй буквой в слоге ом. – Прим. перев.
123 Санскр. अकार akāra – буква a (санскр. अ a), которую автор считает первой буквой в слоге ом. – Прим. перев.
124 Санскр. कतट ीट kalāṭīṭa – б уквально «за п ределами к ала (санскр. कत kalā)». В метафизической «звуковой» теории проявления в философии кашмирского шиваизма, т. е. в системе Трики (санскр. त्रिक trika – буквально «троица», «тройной», «трёхчастный», «триадический») и Пратья-бхиджни (санскр. प्रत्यभिज्ञा pratyabhijñā – буквально «распознавание», «припоминание», «узнавание») – реальность, запредельная триаде воплощения кала-нада-бинду (санскр. कतनादबिन्दु kalānādabindu или कतनादबिंदु kalānādabiṃdu, см. прим. 45, 58–60). Представляет собой более глубокий уровень реальности-сознания, из которого выходят и куда возвращаются движения-воплощения, разворачивающиеся как кала-нада-бинду, из которого они «состоят», который им имманентно присущ.
То же, что парама-самвит (санскр. परमसंवीत paramasaṃvīta – буквально «высший защищённый», «высший покрытый», «высший сокрытый», «высший невидимый», «высшее сознание») – непроявленное состояние абсолютной потенциальности, тончайший уровень реальности, запредельное любым ограничениям, любому оформлению, фундаментальная статика и потенциальность. – Прим. перев.
125 Cм. прим. 45 и 58, а также о тройке кала-нада-бинду прим. 59, 60, 124. – Прим. перев.
126 Санскр. नाद nāda – буквально «звук»; здесь – тонкий (внутренний, мистический) звук, являющийся проявлением кала и, в свою очередь, порождающий бинду, вторая стадия и второй аспект триады кала-нада-бинду. Подробнее см. прим. 59, а также о тройке кала-нада-бинду прим. 45, 58, 60, 124. – Прим. перев.
127 Cм. прим. 60, а также о тройке кала-нада-бинду прим. 45, 58, 59, 124. – Прим. перев.
128 Санскр. रुद्र rudra – буквально «яростный», «ревущий», «красный» – один из эпитетов Шивы (санскр. शिव śiva), третьего лица индуистской троицы Тримурти (санскр. त्रिमूर्ति trimūrti – буквально «три о браза», «три ф ормы»), с илы р азрушения; в более узком смысле – гневная форма Шивы, Шива в аспекте активного разрушения и аскезы. – Прим. перев.
129 Санскр. रुद्रग्रन्थि rudragranthi – «узел Рудры», верхний (головной) из трёх «психических узлов» или «энергетических зажимов» (санскр. त्रिग्रन्थि trigranthi – «три узла») на сушумна-нади, не позволяющей кундалини взойти в сахасрару и развязываемый в ходе йогической практики. Аналогичен юй-чжэнь (кит. 玉枕 yù zhěn – буквально «нефритовая подушка») – верхнему из сань-гуань (кит. 三 關/三关 sān guān – буквально «три прохода», «три заставы», «три перевала», «три рубежа», «три перелома», «три узла») в китайской даосской и буддийской практике. – Прим. перев.
13 °Cанскр. लय laya – «растворение», «исчезновение», «разрушение», «выдыхание», «замирание» (например, о звуке), «пауза», «смерть», «остаток» – третья, заключительная часть цикла существования Вселенной и любого проявленного объекта, символизируемая Шивой. – Прим. перев.
131 Санскр. विष्णु viṣṇu – буквально «всепроникающий», «всеобъемлющий» – второе лицо индуистской троицы Тримурти, сила поддержания. – Прим. перев.
132 Санскр. विष्णुग्रन्थि viṣṇugranthi – «узел В ишну», с редний (грудной) из «трёх узлов» на сушумна-нади, не позволяющей кундалини взойти в сахасрару и развязываемый в ходе йогической практики. Аналогичен цзя-цзи (кит. 夾脊/夹脊 jiā jǐ – буквально «хребтовый зажим») – среднему из сань-гуань (кит. 三 關/三关 sān guān – буквально «три прохода», «три заставы», «три перевала», «три рубежа», «три перелома», «три узла») в китайской даосской и буддийской практике. – Прим. перев.
133 Санскр. स्थिति sthiti – «поддержание», «удержание», «позиция», «стояние», «сопротивление», «существование» – вторая, средняя часть цикла существования Вселенной и любого проявленного объекта, символизируемая Вишну. – Прим. перев.
134 Санскр. चतुरमुख caturmukha – «четырёхротый», «четырёхликий» – эпитет Брахмы (санскр. ब्रह्म brahma), первого лица индуистской троицы Тримурти, силы творения; особенно Брахма как источник четырёх Вед (вышедших из его четырёх ртов). – Прим. перев.
135 Санскр. ब्रह्मग्रन्थि brahmagranthi – «узел Брахмы», нижний (тазовый) из «трёх узлов» на сушумна-нади, не позволяющей кундалини взойти в сахасрару и развязываемый в ходе йогической практики. Соответствует вэй-люй (кит. 尾閭/尾闾 wěi lǘ – буквально «хвостовые ворота») – нижнему из сань-гуань (кит. 三 關/三关 sān guān – буквально «три прохода», «три заставы», «три перевала», «три рубежа», «три перелома», «три узла») в китайской даосской и буддийской практике. – Прим. перев.
136 Санскр. सृष्टि sṛṣṭi – «творение», «выпуск», «производство», «высвобождение», «освобождение» – первая, начальная часть цикла существования Вселенной и любого проявленного объекта, символизируемая Брахмой. – Прим. перев.
137 Санскр. त्रिअग्नि triagni – «три [вида] огня», «троица огней» – три типа жертвенного огня для жертвоприношений – яджн (санскр. यज्ञ yajña или यग्य yagya), описанные в Ведах: гархапатья-агни (санскр. गार्हपत्याग्नि gārhapatyāgni – «огонь домохозяина»), ахавания-агни (санскр. आहवनीयाग्नि āhavanīyāgni – «жертвенный огонь», «огонь для жертвоприношений») и дакшина-агни (санскр. दक्षिणाग्नि dakṣiṇāgni – «южный огонь»).
В настоящее время используются в консервативной индуистской (в основном брахманической) традиции Шраута (санскр. श्रौत śrauta – форма вриддхи от श्रुति śruti – «услышанное», «слушание», см. прим. 92), придерживающейся ведических правил жизни. – Прим. перев.
138 Санскр. चत cit – «сознание», «осознавание», «знающий», «восприятие», «понимание», «постижение», «мышление», «сознавать», «различать», «разрешать», «мысль», «идея», «концепция» – второй из трёх аспектов природы Брахмана сатчит-ананда (санскр. सच्चिदानन्द saccidānanda – «бытие-сознание-блаженство», «существовать-осознавать-блаженствовать»). Подробнее см. прим. 16. – Прим. перев.
139 Санскр. स्वयम्प्रकाश svayám-prakāśa – «самопроявляющийся», «самовозникающий» – эпитет сознания-чит. – Прим. перев.
14 °Cанскр. आहवनीयाग्नि āhavanīyāgni – «жертвенный огонь», «огонь для жертвоприношений». Костёр квадратной формы, располагается на востоке площадки жертвоприношения, используется как основной огонь в большинстве яджн, зажигается от гархапатья-агни (см. прим. 142). Из трёх миров (санскр. महाव्याहृतिलोक mahāvyāhṛtiloka – см. прим. 102, 103) ахаванияагни соответствует Свар-локе (санскр. स्वर्लोक svarloka) – «небесному» или «духовному» плану, миру богов, используется в основном для жертвоприношений богам. – Прим. перев.
141 Санскр. दक्षिणाग्नि dakṣiṇāgni – «южный огонь». Кострище в форме полукруга, располагается в южной части площадки жертвоприношения, зажигается от гархапатья-агни (см. прим. 142). Из трёх миров (санскр. महाव्याहृतिलोक mahāvyāhṛtiloka – см. прим. 102, 103) дакшина-агни соответствует Бхувар-локе (санскр. भुवर्लोक bhuvarloka) – «воздушному», «астральному» или «психическому» плану, миру предков-питри (санскр. पितृ pitṛ), используется в основном для жертвоприношений Яме и умершим родственникам, особенно предкам. – Прим. перев.
142 Санскр. गार्हपत्याग्नि gārhapatyāgni – «огонь домохозяина».
Костёр имеет круглую форму, располагается в западной части площадки жертвоприношения; от него зажигаются остальные два огня – ахавания-агни и дакшина-агни. Из трёх миров (санскр. महाव्याहृतिलोक mahāvyāhṛtiloka – см. прим. 102, 103) гархапатья-агни соответствует Бху-локе (санскр. भूलोक bhūloka) – «земному» или «физическому» плану, миру людей. Согласно ведическим предписаниям, этот огонь должен поддерживаться в течение всей жизни человека и передаваться от отца к сыну. – Прим. перев.
143 Автор имеет в виду планеты в традиционном смысле, т. е. пять ближайших к Земле планет и два «светила» – Солнце и Луна.
Всего в традиционной индийской астрологии – джьотише (санскр. ज्योतिष jyotiṣa) учитываются девять «планет» (санскр. नवग्रह navagraha – буквально «девять хватающих», «девять влияющих»): перечисленные семь «божественных» (санскр. देव deva, सुर sura) и две «демонических» (санскр. असुर asura) – лунные узлы Раху (санскр. रहु rāhu – буквально «затмение», подробнее см. прим. 74) и Кету (санскр. केतु ketu – буквально «флаг», подробнее см. прим. 75). – Прим. перев.
144 Санскр. रवि ravi. – Прим. перев.
145 Санскр. चन्द्र candra – буквально «сияющий», «сверкающий». В йоге, особенно хатха-йоге – также название левого (у мужчин, у женщин – правого) энергетического канала, левой (у мужчин, у женщин – правой) половины тела и парасимпатической нервной системы (также чандра-нади – санскр. चान्द्रनाडी cāndraṇanāḍī – «лунный канал», ида-нади – санскр. ईडानाडी idānāḍī – «канал ида», подробнее см. прим. 98). – прим. перев.
146 Санскр. मङ्गल maṅgala – буквально «счастье», «процветание», «благоприятствование». – прим. перев.
147 Санскр. बुध budha – буквально «пробуждение», «умный», «мудрый». – прим. перев.
148 Санскр. गुरु guru – буквально «учитель», «наставник». – прим. перев.
149 Санскр. शुक्र śukra – буквально «чистый», «светлый», «яркий», «семя», «сперма». – прим. перев.
15 °Cанскр. शनि śani – буквально «движущийся медленно», «тихоход». – прим. перев.
151 Аналогичные названия дней недели по планетам имеют место во многих языках, причём не только индоевропейских (древне– и новогреческий, латынь, испанский, итальянский, французский, английский, немецкий, нидерландский, шведский, индийские и многие дравидские языки, финский, бирманский, яванский, балийский, китайский (до 1911), тибетский, монгольский, японский и многие другие). – прим. перев.
152 Санскр. भान वु ार bhānuvāra или भान वु ारवासर bhānuvāsara – буквально «день Солнца» (भान ु bhānu – «сияние», «яркость», «блеск» – один из эпитетов Солнца). – прим. перев.
153 Санскр. चन्द्रवार candravāra или चन्द्रवासर candravāsara – буквально «день Луны». – прим. перев.
154 Санскр. मङ्गलवार maṅgalavāra или मङ्गलवार maṅgalavāra – буквально «день Марса». – прим. перев.
155 Санскр. बुधवार budhavāra или बुधवासर budhavāsara – буквально «день Меркурия». – прим. перев.
156 Санскр. गुरुवार guruvāra или गुरुवासर guruvāsara – буквально «день Юпитера». – прим. перев.
157 Санскр. शुक्रवार śukravāra или शुक्रवासर śukravāsara – буквально «день Венеры». – прим. перев.
158 Санскр. शनिवार śanivāra или शनिवासर śanivāsara – буквально «день Сатурна». – прим. перев.
159 Санскр. पञ्चकोश pāñcakośa – «пять оболочек», «пять кожухов», «пять покровов» или панча-майя-коша (санскр. पञ्चमायाकोश pāñcamāyākośa – «пять иллюзорных (созданных майей) оболочек», «пять покровов иллюзии», «пять покрывал майи»). В философии индуизма, особенно в Адвайта-Веданте – пять оболочек или тел, создаваемых атманом (санскр. आत्मन् ātman – буквально «сам» (возвратное местоимение) – «самость», «высшее и окончательное я», «первопринцип», «абсолютный субъект») в процессе воплощения. – прим. перев.
16 °Cанскр. आनन्दमायाकोश ānandamāyākośa – «иллюзорная оболочка блаженства». Первая, самая внутренняя и тонкая из панча-коша. Образует т. н. «причинное (каузальное) тело», каранашарира (санскр. कारणशरीर kāraṇaśarīra, см. прим. 15). – прим. перев.
161 Санскр. विज्ञानमायाकोश vijñānamāyākośa или विग्यानमायाकोश vigyānamāyākośa – «иллюзорная оболочка видения», «иллюзорная оболочка ведания», «иллюзорная оболочка сознания», «буддхиальное тело». Вторая из панча-коша. Вместе с двумя следующими – мано-майя-кошей (санскр. मनोमायाकोश manomāyākośa – «иллюзорная оболочка ума», «иллюзорная оболочка мышления», «иллюзорная оболочка манаса», «ментальное тело») и прано-майя-кошей (санскр. प्रणमायाकोश prāṇamāyākośa – «иллюзорная оболочка [жизненного] дыхания», «иллюзорная оболочка энергии», «иллюзорная оболочка праны», «праническое тело», «эфирное тело») – образует т. н. «тонкое тело», сукшма-шарира (санскр. सूक्ष्मशरीर sūkṣmaśarīra, см. прим. 15). – прим. перев.
162 Санскр. मनोमायाकोश manomāyākośa – «иллюзорная оболочка ума», «иллюзорная оболочка мышления», «иллюзорная оболочка манаса», «ментальное тело». Третья из панча-коша.
Вместе с предыдущей оболочкой – виджняна-майя-коша (санскр. विज्ञानमायाकोश vijñānamāyākośa или विग्यानमायाकोश vigyānamāyākośa – «иллюзорная о болочка в идения», «иллюзорная оболочка ведания», «иллюзорная оболочка сознания», «буддхиальное тело») и следующей – прано-майя-коша (санскр. प्रणमायाकोश prāṇamāyākośa – «иллюзорная оболочка [жизненного] дыхания», «иллюзорная оболочка энергии», «иллюзорная оболочка праны», праническое или эфирное тело) – образует т. н. «тонкое тело», сукшма-шарира (санскр. सूक्ष्मशरीर sūkṣmaśarīra, см. прим. 15). – прим. перев.
163 Санскр. प्रणमायाकोश prāṇamāyākośa – «иллюзорная оболочка [жизненного] дыхания», «иллюзорная оболочка энергии», «иллюзорная оболочка праны», «праническое тело», «эфирное тело». Четвёртая из панча-коша. Вместе с двумя предыдущими – виджняна-майя-кошей (санскр. विज्ञानमायाकोश vijñānamāyākośa или विग्यानमायाकोश vigyānamāyākośa – «иллюзорная оболочка видения», «иллюзорная оболочка ведания», «иллюзорная оболочка сознания», буддхиальное тело) и мано-майя-кошей (санскр. मनोमायाकोश manomāyākośa – «иллюзорная оболочка ума», «иллюзорная оболочка мышления», «иллюзорная оболочка манаса», «ментальное тело») – образует т. н. «тонкое тело», сукшма-шарира (санскр. सूक्ष्मशरीर sūkṣmaśarīra, см. прим. 15). – прим. перев.
164 Санскр. अन्नमयकोश annamāyākośa – «иллюзорная о болочка пищи», «физическое тело». Пятая из панча-коша, самый внешний и плотный покров атмана. Составляет т. н. «грубое тело», стхула-шарира (санскр. स्थूलशरीर sthūlaśarīra, см. прим. 15). – прим. перев.
165 Санскр. अविद्य avidya – буквально «не-ведание», «не-видение» (अ a – «не», «без», отрицательная частица + विद्य vidya – «видение», «ведание», «знание», «осознание», «понимание») – «неведение», «заблуждение», причина и двигатель самсары. – прим. перев.
166 Санскр. याकिनी yākinī (мужской род – याक yāka). – прим. перев.
167 Санскр. निघण्टु nighaṇṭu – традиционные санскритские словари, известные с ведических времён, представляющие собой собрания слов, сгруппированных по темам, с краткими аннотациями. Объединяют в себе жанр тезауруса и глоссария. – прим. перев.
168 Санскр. पुरुषोत्तम puruṣottama – «высший пуруша», «высший человек», «высшее существо», «высшее лицо», «высочайший зритель», «высочайший свидетель»; также является одним из имён Вишну (санскр. विष्णु viṣṇu, см. прим. 131). – прим. перев.
169 Санскр. संकर्षण saṃkarṣaṇa – буквально «вытягивание», «протяжённость», «вспахивание» – одно из имён Шеши (санскр. शेष śeṣa – буквально «тот, кто остаётся») – поддерживающего Вселенную белого тысячеголового змея, царя нагов, на котором возлежит Вишну посреди бескрайнего океана, символ вечного времени. Это имя Шеши особенно связано с его совместными с Вишну воплощениями (Лакшмана при воплощении Рамы и Баларама при воплощении Кришны). На это намекает префикс сан– (санскр. सं saṃ – «с(о)», «вместе», «совместно»).
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.