Текст книги "Нектар Освобождения"

Четыре благородные истины

Первые наставления, которые дал Будда Шакьямуни после достижения Просветления, касались четырех благородных истин.

Первая благородная истина – истина страдания. Будда объяснял, что в сансаре все живые существа испытывают страдания. Их можно по-разному классифицировать, но мы кратко рассмотрим основные из них:

• страдание страдания. Физическая боль и душевные муки воспринимаются нами как страдания. Будда отмечал, что это самый грубый и очевидный для нас вид страданий;

• страдание перемен. Под страданием перемен обычно понимается временное счастье. Этот вид страдания не так просто распознать. Мы прилагаем много усилий к тому, чтобы обрести желанные объекты или оказаться в определенных комфортных условиях. Но, получив это, через некоторое время начинаем испытывать страдания от обладания этим. Почему? Потому что мы верим в истинность существования этого объекта и в то, что он дарует нам настоящее счастье, но это заблуждение. Разочаровавшись в одном, мы начинаем искать другое и всю жизнь гоняемся за своими желаниями. В этом и заключается не столь явный вид страдания – страдание перемен;

• всепроникающее страдание. Это самый тонкий вид страдания. Будда говорил, что до тех пор пока в уме есть омрачения (неведение, гнев, желание и др.), мы все время, где бы ни находились, будем испытывать страдания.

Так первая благородная истина раскрывает глаза на природу происходящего.

Вторая благородная истина – истина источника страдания. Согласно учению Будды, все страдания имеют причину и этой причиной являются омраченные эмоции. Корнем же всех омрачений является неведение, из-за которого мы накапливаем негативную карму. Соответственно, чтобы устранить неведение и тем самым пресечь процесс накопления негативной кармы, необходимо развить мудрость. Также Будда подчеркивал, что все существа по своей природе обладают мудростью, нужно лишь раскрыть ее, и тогда тьма неведения будет рассеяна.

Следует отметить, что Будда давал учения исходя из наклонностей, способностей и знаний людей, но все учения можно подразделить на уровень сутры и уровень тантры. На уровне сутры Будда давал учения, которые можно, в свою очередь, подразделить на две колесницы – Малую (Хинаяна) и Великую (Махаяна).

Последователи Малой колесницы устремляют ум к личному Освобождению из сансары, медитируя на четыре благородные истины, двенадцатизвенную цепь взаимозависимого возникновения и шестнадцать аспектов четырех благородных истин. Чтобы уменьшить негативные эмоции, они усердствуют во внешних подготовительных практиках (нендро): размышляют о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве, законе кармы и страданиях сансары. Эти положения называются «четыре памятования», или «четыре мысли, поворачивающие ум к Дхарме».

Последователи Махаяны ставят перед собой задачу достижения состояния будды на благо всех живых существ. Для этого помимо внешних подготовительных нендро они медитируют на внутренние: зарождение прибежища, развитие бодхичитты, практику Ваджрасаттвы, подношение мандалы, что помогает ослабить негативные эмоции, накопить заслуги и взрастить благие качества.

Последователи тантры кроме всех вышеперечисленных практик делают упор на тайные подготовительные нендро – Гуру-йогу и йогу божества. Эти практики помогают получить мощное благословение и за короткое время преобразовать ум.

Для того чтобы глубже понять вторую благородную истину – истину источника страдания, необходимо медитировать на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого возникновения, размышляя о том, как возникают страдания, каковы условия их проявления и т. д. Мы подробно рассмотрим эту тему чуть позже.

Третья благородная истина – истина пресечения. Важно понять, что есть состояния ума, которые полностью пресекают страдания и причины страданий. В буддизме это называют нирваной – состоянием ума, свободного от омрачений.

Четвертая благородная истина – это истина пути, ведущего к нирване. Здесь медитируют на шестнадцать видов пустоты. Последователи Хинаяны занимаются этой практикой, развивая в себе мудрость, тем самым отсекают неведение и освобождаются от сансары. Практикующие Махаяну не останавливаются лишь на Освобождении от сансары и прилагают усилия к достижению состояния будды. Ранее мы уже говорили, что у последователей Хинаяны и Махаяны разная цель. Чтобы достичь не просто Освобождения, а Просветления, необходимо практиковать шесть парамит, развивать любовь, сострадание, бодхичитту. Бодхисаттвы стараются не совершать негативных действий тела, речи и ума и накапливать как можно больше заслуг. Но такой подход, соответствующий воззрению сутры, позволяет достичь Просветления лишь за три кальпы.

Что касается учений Будды на уровне тантры, то практикующий делает основной упор на практики кьерим (стадию зарождения в йоге божества) и дзогрим (стадию завершения). Йогин выполняет эти практики, чтобы как можно быстрее избавиться от иллюзий. Считается, что мы, хотя этого и не осознаем, пребываем во власти иллюзий, постоянно привязываясь к воспринимаемым объектам как к истинно существующим. Благодаря методам йоги божества можно быстро остановить и преобразовать цепляние за эту мнимую реальность.

Как вы уже, наверное, заметили, четыре благородные истины были даны Буддой не в прямом порядке, где сначала следовало бы рассказать о причине, а затем о результате, методе избавления и состоянии избавления. Будда же давал эти учения с практической точки зрения – по аналогии с излечением от болезни, так как для выздоровления в первую очередь необходимо диагностировать наличие болезни, затем понять причину ее появления, далее удостовериться в том, что от этой болезни можно излечиться, и лишь после этого применять методы для выздоровления.

У каждой из четырех благородных истин есть четыре аспекта, которые являются противоядиями от определенных заблуждений, касающихся этих истин. Давайте кратко рассмотрим их.

К четырем аспектам истины страдания относятся:

1) непостоянство. Устраняет привязанность к постоянству. Мы осознаем, что и мы сами, и окружающие нас явления изменчивы;

2) страдание. Избавляет от восприятия сансары как места, наполненного счастьем;

3) пустота. Устраняет привязанность к существованию собственной, независимой сущности явлений;

4) бессамостность. Помогает осознать, что «я» лишено самости.

К четырем аспектам истины источника страдания относятся:

1) причина. Устраняет заблуждение о том, что у страданий нет причины;

2) источник. Помогает осознать, что омрачения и карма являются источником всех наших страданий;

3) условие. Способствует пониманию, что омрачения являются условием для проявления негативной кармы;

4) усиление. Омрачения еще и усиливают наши страдания.

К четырем аспектам истины пресечения относятся:

1) пресечение. Мы осознаем, что пресечение страданий действительно осуществимо;

2) умиротворение. Пресечение страданий – очень чистое и умиротворенное состояние ума;

3) высшее благоприятствование. Это состояние невероятного счастья;

4) необратимость. Обретя пресечение, мы навсегда избавимся от омрачений.

Истина пути имеет следующие аспекты:

1) путь. Позволяет нам понять, что путь к Освобождению действительно существует;

2) пригодность. Осознание, что омрачения вредны, а мудрость постижения пустоты, наоборот, полезна для нашего ума;

3) постижение. Это путь безошибочного постижения истинной сущности всех явлений;

4) полное избавление. Такой путь навсегда избавляет от страданий.

Таковы шестнадцать аспектов четырех благородных истин.

Чем глубже вы постигаете четыре благородные истины, тем спокойнее становится ум, тем сильнее зарождается в нем отречение от сансары. Медитируйте над этими положениями снова и снова.

Двенадцатизвенная цепь взаимозависимого возникновения

Изображение двенадцатизвенной цепи взаимозависимого возникновения нарисовал сам Будда Шакьямуни. История его появления такова.

Один из царей, ученик Будды Шакьямуни, был в хороших отношениях с царем другой местности и захотел подарить своему другу что-то по-настоящему полезное. С этим вопросом он обратился к Будде, на что тот ответил:

Хорошо, я дам тебе учение о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого возникновения. Я нарисую изображение, и ты сможешь поднести его царю. Это будет лучшим подарком для него.

Давайте посмотрим на это изображение (см. ил. 6). В центре круг, в котором находятся свинья, змея и петух. Эти животные символизируют три основных яда, являющихся движущей силой сансары: свинья – неведение, змея – гнев, петух – привязанность. Второй круг большего диаметра разделен на две части. Левая белая часть символизирует благую карму, ведущую в высшие миры. Правая черная часть – негативную карму, которая ввергает в низшие уделы. Оба круга символизируют вторую благородную истину – истину источника страдания.

Переходим к большому кругу, который разделен на шесть частей и символизирует первую благородную истину – истину страдания. В нем изображены шесть миров сансары. На самом верху – мир богов, рядом – полубоги-асуры. Эти миры объединяет дерево, корень которого находится в мире полубогов, а плоды – в мире богов, и это одна из причин, по которой полубоги постоянно завидуют богам. Далее мир людей, затем мир животных, мир голодных духов и в самом низу – мир ада, который представлен горячими, холодными и промежуточными адами.

Также на изображении вы можете увидеть самый большой круг, разделенный на двенадцать частей, который держит Яма – властелин смерти. Давайте разберем эти двенадцать звеньев.

На первом из них, в самом верху, изображен слепой человек с тростью, который символизирует неведение.

Второе звено – это карма, или кармические отпечатки. Здесь изображен горшечник, который лепит разные по размеру горшки. Это символ того, что мы своими действиями создаем определенную карму – сильные или слабые кармические отпечатки.

Третье звено, на котором изображена обезьяна, срывающая плоды с дерева, это наше сознание. Кармические отпечатки засеваются в базовое сознание, где и хранятся. Сознание можно разделить на две части: сознание-причину и сознание-результат, то есть в нашем сознании и причина, и результат присутствуют одновременно. В одно и то же время мы испытываем результаты прошлой кармы и своими действиями создаем новые причины, которые проявятся в будущем.

Четвертое звено (лодочник, который перевозит людей через реку) – имя и форма. Несмотря на то что различные воспринимаемые нами формы пусты, тем не менее, ум дает им наименования и цепляется за мнимую истинность существования этих явлений. В этом кроется главная ошибка. Мы приписываем существование всему, что воспринимаем, и говорим «это мое», «это я» и т. д. Такое деление на себя и феномены является четвертым звеном – именем и формой.

Пятое звено (пустой дом с шестью окнами) – шесть сознаний чувственного восприятия, которые на самом деле пусты.

Шестое звено (мужчина в союзе с женщиной) символизирует контакт. Это контакт между шестью видами чувственного восприятия и объектами.

Седьмое звено (мужчина со стрелой в глазу) означает ощущения. Благодаря контакту чувственных сознаний с объектами у нас возникают различные ощущения: приятные, неприятные или нейтральные.

Восьмое звено – страстное желание. На картинке изображен человек, пьющий пиво, рядом с которым много бочек с алкоголем, что символизирует жажду, страстное желание.

Девятое звено (обезьяна, срывающая с дерева плоды) – это цепляние, являющееся результатом страстного желания.

Десятое – беременная женщина – символизирует существование или становление. Оно похоже на второе звено – кармические отпечатки, только здесь они наполнены силой за счет предыдущих двух звеньев – цепляния и желания. На картинке это символично представлено растущим в утробе плодом.

Одиннадцатое звено – женщина, рожающая ребенка, – означает рождение: наше сознание из бардо попадает в утробу матери, где развивается в виде плода. Сформировавшись, он появляется на свет.

Последнее, двенадцатое, звено (старик, несущий мертвеца) – старение и умирание. С самого момента рождения мы приближаемся к смерти, и это звено должно служить для нас напоминанием об этом.

Теперь давайте разберем, как группируются звенья цепи взаимозависимого возникновения и как можно медитировать на нее.

Из двенадцати звеньев семь относятся к первой благородной истине (истине страдания): третье (сознание), четвертое (имя и форма), пятое (шесть видов сознаний), шестое (контакт), седьмое (ощущения), одиннадцатое (рождение) и двенадцатое (старение и умирание).

Вторую благородную истину можно условно разделить на две категории: омрачения и карма. Всего к благородной истине источника относятся пять звеньев, из них первое (неведение), восьмое (страстное желание) и девятое (цепляние) относятся к омрачениям, а второе (кармические отпечатки) и десятое (существование) – к карме.

Говоря про третью благородную истину (истину пресечения), подразумевают безвозвратное пресечение семи звеньев, которые относятся к истине страдания: полное устранение сознания с кармическими отпечатками, имени и формы, шести чувственных сознаний, контакта, ощущения, рождения, старения и смерти.

Для того чтобы избавиться от этих страданий, необходим мощный метод, к которому относится четвертая благородная истина – истина пути. Она заключается в избавлении от пяти звеньев через постижение пустоты: от десятого (существования), девятого (цепляния), восьмого (желания), второго (кармических отпечатков) и первого (неведения). Так объясняется двенадцать звеньев взаимозависимого возникновение в контексте четырех благородных истин.

Эта цепь носит название взаимозависимого возникновения, где каждое следующее звено зависит от предыдущего. Соответственно, если начать с первого, то под влиянием неведения мы совершаем те или иные действия, которые оставляют кармические отпечатки в нашем сознании. Далее из сознания возникают имя и форма, из них – шесть видов сознания, благодаря которым происходит контакт с различными объектами и т. д. Между звеньями существует причинно-следственная связь.

Определенные части изображения напоминают о четырех благородных истинах. Первая истина, как уже говорилось, это шесть миров, в которых мы постоянно перерождаемся: миры богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и адов. Вторая благородная истина изображена в центре колеса в виде двух кругов – с тремя животными и с белой и черной кармой. Обратите внимание, что наверху, по правую руку от Ямы, изображена луна, которая символизирует освобождение от сансары. По левую руку от Ямы – Будда, который показывает на луну, тем самым утверждая: только такой путь приводит к освобождению от сансары. Так объясняются двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения с опорой на четыре благородные истины.

Будда говорил, что для освобождения от страданий сансары необходимо понять, что вы подвержены страданиям. Затем вы распознаете, каковы источники страдания (вторая благородная истина), и понимаете, что их необходимо во что бы то ни стало устранить. Далее вы переходите к осуществлению третьей благородной истины, а для этого нужно медитировать на четвертую благородную истину. Таким образом, страдания необходимо распознать, источник страданий – устранить, пресечения – достичь, на путь – медитировать.

Что касается практики, то существует два способа медитации на двенадцатизвенную цепь: в прямом и обратном порядке. В прямом порядке мы медитируем на причинно-следственную связь с первого по двенадцатое звено. В обратном – на основе следствия мы устанавливаем причину, медитируя от двенадцатого звена к первому. При этом размышлять в каждом из этих методов мы можем с позиции очищения и появления.

Рассмотрим медитацию в прямом порядке с позиции очищения. С этой позиции наши размышления будут таковы: если я очищусь от неведения, второе звено (кармические отпечатки) не возникнет. Если будут очищены кармические отпечатки в сознании, то не возникнет имени и формы и т. д. Подобным образом мы рассматриваем все двенадцать звеньев.

Второй способ медитации – обратный порядок с позиции очищения. Как остановить старение и смерть? Необходимо остановить рождение. Как остановить рождение? Необходимо избавиться от существования и т. д. Дойдя до первого звена, мы размышляем о том, как можно остановить неведение, и приходим к выводу, что единственный способ устранить неведение – это обрести мудрость постижения пустоты.

Перейдем к медитации в прямом порядке с позиции появления. Мы говорили об этом ранее: под действием неведения мы накапливаем карму, которая оставляет отпечатки в сознании; из сознания появляются имя и форма и т. д.

И наконец, метод медитации в обратном порядке с позиции появления. Что является причиной старения и смерти? Рождение. Что является причиной рождения? Существование. Что является причиной существования? Мы размышляем подобным образом и возвращаемся к первому звену – неведению. Осознав, какие страдания испытываем мы и все существа, мы зарождаем сильное желание избавиться от них путем устранения корня сансары – неведения.

Нагарджуна давал следующие наставления о том, как медитировать на двенадцатизвенную цепь:

Из трех возникает два, из двух – семь, из семи – три. Так мы вращаемся в сансаре.

Тем самым он кратко объяснил, как подразделяются звенья и как эта цепь вращается. Три относятся к омрачениям – это неведение, желание и цепляние (первое, восьмое и девятое звенья). Два относятся к карме – карма и существование (второе и десятое звенья). Семь относятся к результату в виде страданий – сознание, имя и форма, контакт, ощущения, рождение, старение и умирание. Таким образом вращается колесо сансары.

Как видите, существует несколько способов медитации на двенадцатизвенную цепь, каждый из которых помогает раскрыть тот или иной аспект благородной истины источника страдания. Хотя подобными медитациями в основном пользуются практики Хинаяны для обретения отречения и личного Освобождения, следует понять, что они являются крайне важными и для практикующих Махаяну и Тантраяну. Благодаря таким медитациям вы можете глубже понять не только природу своих страданий и причин страданий, но и зародить великое сострадание по отношению ко всем живым существам, вращающимся в сансаре.

Вопрос: Если прервано одно из звеньев, разрывается ли вся цепь?

Ответ: Да, конечно! Если вы разорвали одно из звеньев, то, так как они взаимозависимы, вся цепь разрывается.

Вопрос: Почему на первом месте стоит не рождение, а неведение? С чем это связано?

Ответ: Рождение – это не начало. Лишь на физическом уровне рождение – начало нашего существования в этом воплощении. Если говорить о тонком уровне, то из сознания как причины возникают тело и остальное. Все, что нас окружает, все, что мы воспринимаем, – лишь проекции нашего ума. Поэтому в одиннадцатом звене говорится о физическом уровне начала, а на тонком уровне причиной всех наших страданий является неведение, то есть первое звено.

Вопрос: Неведение – это вера в то, что «я» существует отдельно?

Ответ: Неведение – это привязанность к истинному существованию себя и различных объектов. Полностью постигнув единый вкус себя и явлений, субъекта и объекта, можно избавиться от неведения и освободиться от сансары. Для этого необходима мудрость недвойственности.

Все объекты на самом деле не существуют. Они всего лишь наименования, которые присваивает ум. Допустим, мы видим объект какого-то цвета и говорим «это белое, это красное», но это всего лишь наименование. По сути, цвет обладает природой пустоты. Если бы это наименование существовало истинно, то и для бодхисаттв во время глубинного медитативного погружения оно тоже существовало бы, но это не так. Мы не можем обходиться без наименования, так как пребываем в сансаре, в мире условностей. Слова нужны для коммуникации. Однако важно помнить, что все наименования связаны с иллюзорным восприятием.

Вопрос: Появление мыслей – это тоже неведение?

Ответ: На самом деле все мысли обладают природой дхармакаи. Мы же заблуждаемся, приписывая им существование и цепляясь за них. Не распознавая пустотную природу мыслей, мы впадаем в двойственность. В тот момент, когда мы верим в истинное существование мысли, проявляется неведение. Деление на «я» и объект также обусловлено неведением.

Благодаря союзу пустоты и ясности мы можем распознать подлинную природу ума. В нашем тонком энергетическом теле находятся энергии мудрости, однако, распространяясь по второстепенным каналам, они приводят к появлению мыслей. Эти загрязненные энергии циркулируют по каналам, поднимаются в мозг и провоцируют возникновение образов. Если мы сможем опустить эти энергии и направить в центральный канал, то испытаем чувство счастья.

Природа нашего ума невероятно чиста, подобно пространству, а мысли подобны облакам, затмевающим чистоту неба нашего ума.

Вопрос: Расскажите подробнее про виды сознания. В текстах иногда упоминаются шесть видов, а иногда восемь.

Ответ: Все школы признают наличие шести видов сознания, а в таких философских школах, как читтаматра и великая мадхьямака (жентонг), говорят о восьми видах сознания. Под пятью базовыми сознаниями подразумеваются пять сознаний чувственного восприятия: зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое и тактильное. Шестое – ментальное сознание, седьмое – загрязненное, восьмое – фундаментальное (алая-виджняна).

Кармические отпечатки, о которых мы говорили (второе звено), хранятся в фундаментальном сознании, поэтому его также называют сознанием-хранилищем. Это сознание-хранилище является основой для остальных сознаний и существует не одну жизнь. В момент смерти сознание не умирает, а попадает в бардо и в зависимости от кармы обретает благоприятное или неблагоприятное перерождение.

Вопрос: Что происходит с остальными видами сознания в момент смерти?

Ответ: В момент смерти все более грубые виды сознания растворяются в более тонких и затем в наитончайшем – сознании-основе, которое и переходит в бардо.

Вопрос: Что происходит с алая-виджняной во время Просветления?

Ответ: Алая-виджняна преобразуется в алая-джняну. Наше сознание-хранилище прекращает функционировать, и проявляется мудрость основы.