Текст книги "Нектар Освобождения"

Отречение

Мы воспринимаем мир через призму двойственности, поскольку обладаем загрязненным умом, который отделяет «я» от внешних объектов. Мы верим в истинность существования объектов, в результате чего у нас появляется желание обладать одними и избегать других. Нас полностью поглощают внешние объекты, и оковы сансары становятся все прочнее. Но объекты, которые нас окружают, сами по себе не являются плохими – неправильны наша привязанность к ним и уверенность в том, что какой-либо внешний объект принесет нам подлинное счастье.

Рассмотрим эту ситуацию на примере с холодом и теплом. Если нам очень холодно, то все наши мысли направлены на поиск источника тепла. Наконец, мы его находим – огонь, камин или просто теплое помещение, и нам становится комфортно. Когда мы находимся у этого источника тепла, наше страдание от холода постепенно проходит, но вскоре возникает новое страдание – страдание от жары. И наоборот, находясь в помещении с высокой температурой, мы думаем, как хорошо было бы сейчас попасть в прохладное место или, допустим, облиться холодной водой. Мы обливаемся холодной водой один раз, второй, третий, и все меняется – тело замерзает, и мы вновь начинаем думать о том, как бы согреться. Такова суть сансары. Размышление о том, что все сансарические объекты никогда не принесут настоящего счастья, зарождает отречение от них. Тем самым мы ограничиваем свои желания, не имеющие смысла.

Мастера прошлого по-разному трактовали понятие отречения. Джамьян Шепа, известный мастер традиции Гелуг из монастыря Лавран, говорил, что

…отречение – это распознавание природы страдания сансары и подлинное отвращение от нее.

При этом он считал, что нет необходимости зарождать желание обрести Освобождение, само распознавание страдания как природы сансары и есть отречение.

Джецумба, мастер из монастыря Сера, утверждал, что

…помимо отвращения к сансаре необходимо зародить желание избавиться от нее.

Именно это он считал обязательным условием для появления отречения.

Что касается традиции Джонанг, то Таранатха и другие мастера также придерживались этого взгляда. Жизнь коротка, и если мы потратим ее на погоню за внешними объектами, она пройдет впустую. С каждым днем мы приближаемся к смерти, следующему рождению, но мы не всегда оказываемся готовы к этому. Мы не постигли реальность в этой жизни, не накопили духовных заслуг – какой же смысл в таком существовании?

Чтобы отречение было стабильным, необходимо размышлять о непостоянстве нас самих и внешних явлений. Важно осознать простую истину: мы каждую секунду стареем и приближаемся к смерти. Если мы проанализируем окружающие нас явления, то поймем, что они постоянно меняются и разрушаются. Непостоянство окружает нас повсюду, нужно лишь распознать его знаки. Мы знаем, что все рожденные в этом мире рано или поздно должны будут его покинуть. Непостоянство не щадит ни молодых, ни старых, ни богатых, ни бедных, ни здоровых, ни больных. Мы не можем утверждать, что завтра точно проснемся. Сколько людей, заснувших этой ночью, уже не встретят утро следующего дня? Мы можем умереть в любой момент. Продолжительность жизни зависит от кармы, которую мы накопили в прошлом. Если накопленная карма дает нам прожить пятьдесят лет, то, как только мы достигнем этого возраста, хотим того или нет, мы умрем. Размышление о непостоянстве должно давать вдохновение для занятий духовной практикой и укреплять осознание бессмысленности погони за сансарическими объектами.

Три типа личности

Для эффективных занятий духовной практикой необходимо понять, личностью какого уровня вы являетесь и что вам требуется для того, чтобы перейти на более высокий уровень. Традиционно в буддизме говорят о трех видах личности – низшей, средней и высшей.

Низшая личность размышляет над страданиями в трех низших уделах: в адских мирах, в мире голодных духов и в мире животных. Практикующий слушает учения на эту тему, анализирует их, и у него возникает осознание ущербности этих уделов, страх рождения там и желание никогда в них не рождаться. В аду существа претерпевают крайние виды мучений на протяжении не просто нескольких лет, но тысяч и даже миллионов лет. Существуют горячие, холодные и промежуточные ады, и обитатели каждого из них испытывают ужасные страдания. Далее низшая личность изучает страдания, присущие миру голодных духов, обитатели которого постоянно испытывают чувство жажды и голода. Третий из низших миров – мир животных. Мы видим, что животные страдают прежде всего от тупости и не способны понять ни слова Дхармы. Все, чем они занимаются, – это добыча пищи и удовлетворение физических нужд. Также они поедают друг друга, постоянно испытывают страх и иные виды страданий.

Практикующему необходимо не просто размышлять над этими страданиями, но представлять себя родившимся в одном из низших миров и пытаться ощутить всю полноту страданий, присущих этому существованию. Чем дольше он концентрируется на этих страданиях, тем глубже становятся его переживания, и у него естественным образом возникает сильное желание освободиться и никогда не попадать в эти уделы. Когда у практикующего зарождаются подобные мысли, он начинает искать учителя, который сможет указать ему путь – дать наставления о том, какие действия тела, речи и ума необходимо исключить, а какие действия тела, речи и ума благоприятны для перерождения в высших уделах. Тогда личность низшего уровня начинает практиковать Дхарму и накапливать благие заслуги.

Мотивация низшей личности такова: «Я буду накапливать заслуги, для того чтобы не переродиться в низших мирах и обрести лучшее перерождение». Рассмотрим аналогию. Заболев, мы начинаем искать доктора, способного нас излечить, затем принимаем лекарство, прописанное им, и доверяемся помощникам, медсестрам, которые ухаживают за нами и помогают избавиться от болезни. Таким же образом мы находим учителя, начинаем практиковать путь, который он указывает, и следуем примеру бодхисаттв, принимая от них помощь.

Средняя личность проводит более глубокий анализ природы страданий сансары: «Даже если в будущей жизни я обрету рождение человеком, полубогом или богом, то все равно буду испытывать страдания». Такая личность размышляет над тремя видами страданий: страданием страдания, страданием перемен и всепроникающим страданием.

Так, первый вид страдания очевиден для всех существ – непосредственно физические и ментальные страдания. Второй вид – страдание перемен – более тонкий вид страдания, который не все существа распознают как таковой (его испытывают в том числе полубоги и боги). Страдание перемен состоит в том, что в данный момент мы можем испытывать наслаждение, но однажды эта благая карма закончится и сменится негативной, которая принесет страдания. Как говорилось ранее, если нам холодно, то, конечно, тепло подарит на какое-то время приятные ощущения, но чем дольше мы будем находиться в тепле, тем больше будет возрастать страдание от тепла, и мы, наоборот, захотим холода. Третий вид – всепроникающее страдание – означает, что до тех пор пока мы не достигли Освобождения и не избавились от иллюзий, все наше существование будет пронизано страданием.

Человек, относящийся к среднему типу личности, размышляет над этими видами страданий, и у него зарождается желание полностью освободиться от сансары и обрести подлинное счастье, под которым он понимает нирвану. Этому пути следуют шраваки и пратьекабудды. На пути средней личности важное значение придается размышлениям о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти, законе кармы, а основными темами для размышления являются четыре благородные истины, двенадцатизвенная цепь взаимозависимого возникновения, шестнадцать аспектов пустоты. Кроме того, такие практикующие делают основной упор на медитации шаматхи и випашьяны.

Высшая личность стремится обрести не просто Освобождение, а Просветление на благо всех живых существ. Тот, кто стремится обрести Просветление, должен зародить отречение, потому что без отречения от сансары невозможно развить подлинное сострадание. Зародивший мотивацию высшей личности становится бодхисаттвой, поскольку следует пути Махаяны.

Мотивация низшей личности сосредоточена только на себе: «Я не хочу страдания, я хочу обрести счастье и более высокое рождение». Мотивация средней личности тоже сосредоточена на себе – обрести Освобождение от всех видов страдания и счастье нирваны. Мотивация высшей личности – не просто обрести нирвану, но достичь состояния будды на благо всех живых существ, испытывающих страдания в сансаре.

В зарождении сострадания выделяют два различных подхода. Первый подход мастера чаще применяют для европейцев, второй – для тибетцев. В Европе сначала дают наставления о том, каков результат, каковы его качества, и тогда у практикующего зарождается вера, и ему объясняют, как к этому результату прийти. Объясняется, что такое бодхичитта (санскр. бодхи – «просветленный», читта – «ум»), каковы ее преимущества, качества, а также методы ее развития. Бодхичитта является семенем обретения состояния будды и основой пути Махаяны. Она драгоценна и важна в нашей жизни. Зародивший бодхичитту открыл в своем сердце двери для всех позитивных качеств. Важно понять, что без опоры на живых существ невозможно достичь конечного результата. В Тибете иной метод: сначала объясняется причина, затем – что необходимо сделать для обретения результата.

Как на пути сутры, так и на пути тантры различают относительную и абсолютную бодхичитту. Традиционно сначала развивают относительную бодхичитту, а затем абсолютную. Что касается относительной бодхичитты, то для ее развития необходимо сосредоточиться на страданиях существ. Что же касается абсолютной бодхичитты, то мы распознаем пустую природу самих себя и явлений и зарождаем желание, чтобы другие существа также постигли пустоту.

Усердствуя в развитии любви и сострадания к существам, мы приближаемся к обретению бодхичитты. Тем самым мы можем развить такое состояние, при котором будем постоянно испытывать любовь и сострадание к другим существам, а для того чтобы оно было стабильным, необходимо практиковать шаматху. Преимущества сострадания чрезвычайно велики. Если сравнить практику Ваджрасаттвы с зарождением сострадания, то последнее более эффективно, поскольку может мгновенно сжечь негативную карму, которую мы накапливали в течение множества жизней. Мы почитаем бодхисаттв, потому что их ум полон сострадания, любви к другим. Важно помнить, что бодхичитта приносит пользу не только нам, но и всем существам.

Что такое сострадание? Сострадание – желание, чтобы существа не испытывали страданий. Сначала мы концентрируемся на страданиях существ в аду, в мире голодных духов, в мире животных, в мире людей. Чем глубже мы медитируем на страдания, тем сильнее наше устремление как можно скорее освободить всех от страданий. Желание существам скорейшего Освобождения от страданий называется состраданием, а желание, чтобы живые существа были счастливы, называется любовью (любящей добротой), то есть любовь и сострадание – разные понятия. Результатом развития любви и сострадания является бодхичитта.

Когда мы видим человека, попавшего в аварию и испытывающего острое страдание, то у нас не сразу появляется чувство любви к нему, желание, чтобы он обрел счастье; сначала появляется желание, чтобы он скорее избавился от этого страдания, и лишь затем мы зарождаем любовь.

Выделяют три этапа развития стабильности переживания:

1) размышление для зарождения переживания;

2) приложение усилий для появления переживания;

3) спонтанное появление переживания.

Третий уровень и является подлинным переживанием, в данном случае – чувством сострадания. Существо, обладающее состраданием и любящей добротой, находится близко к развитию совершенной бодхичитты. Бодхичитта не является всего лишь умопостроением, это очень глубокое чувство. Когда мы говорим о пути бодхисаттвы и его ступенях (бхуми), нужно понимать, что они связаны с качествами ума, а не качествами тела.

В завершение темы – размышления для развития мотивации трех видов личности.

Каждое утро после пробуждения важно думать:

Мне повезло, я не умер, моя жизнь продолжается. Более того, у меня не просто обычная жизнь, а драгоценное человеческое рождение, которое очень трудно обрести. Если вместо того, чтобы посвятить сегодняшний день и всю свою жизнь практике, я стану совершать негативные действия, эта жизнь окажется бесполезной.

Размышления над драгоценностью человеческого рождения зарождают желание посвятить эту жизнь практике Дхармы, а не потратить ее впустую.

Следующее размышление:

Эта жизнь может закончиться в любой момент, так как все непостоянно и смерть может прийти уже сегодня.

В результате должно появиться сильное желание не просто практиковать Дхарму в этой жизни, но практиковать прямо сейчас!

Третье размышление – нужно практиковать прямо сейчас, чтобы создать причины полного Освобождения от сансары, поскольку в сансаре мы будем испытывать страдания, в каком бы из шести миров ни родились:

Я хочу обрести подлинное Освобождение от сансары и достичь состояния будды, чтобы стать источником счастья для моих добросердечных матерей.

Прибежище

Прибежище – основополагающая тема буддизма. Вступление на путь зависит от того, приняли ли вы прибежище. Выделяют три его уровня: внешнее, внутреннее и тайное.

Объектами внешнего прибежища являются Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. Размышление над особыми качествами объектов прибежища зарождает веру в них. Распознавая качества Трех драгоценностей, полностью опираясь на них, мы обретаем непоколебимую веру. При принятии прибежища в Трех драгоценностях мы, со своей стороны, берем на себя определенные обязательства. Так, принимая прибежище в Будде, мы не должны принимать прибежище в мирских богах, в духах местности, то есть в тех, кто не освободился от сансары. Также нам следует почитать любое изображение или статую Будды как живого Будду. Принимая прибежище в Дхарме, мы должны перестать причинять вред живым существам. Необходимо взрастить почтение к любому тексту Дхармы, неважно, на каком языке или на каком клочке бумаги оно написано. Принимая прибежище в Сангхе, мы не должны иметь тесных отношений с теми, кто не верит в закон кармы, теми, кто совершает десять негативных деяний. Следует взрастить почтительное отношение к любому монаху, поскольку он является представителем Сангхи. Неважно, как он выглядит, мы почитаем его как последователя Будды, как того, кто идет по духовному пути.

Таковы объекты внешнего прибежища. На пути сутры достаточно этих трех объектов, но практику тантры необходимы еще три объекта прибежища, так называемые Три корня: гуру, йидамы и защитники Дхармы. Через Учителя мы получаем благословение. Центральной фигурой поля заслуг является духовный наставник в облике Будды Ваджрадхары. Мы осознаем, что все учителя едины с ним по сути. От йидамов (божеств медитации) мы получаем нектар, который очищает наши каналы, чакры и помогает очень быстро достичь реализации. Это связано с практикой дзогрим, стадией завершения тантры. Помимо этого на пути тантры необходим третий объект – защитники Дхармы и дакини. Поскольку путь тантры очень сложен, мы нуждаемся в тех, кто способен устранять препятствия на нем. Три корня составляют внутреннее прибежище. Чем больше мы практикуем, тем глубже понимаем необходимость этого прибежища. На самом деле наш ум, равно как и умы всех живых существ, тождествен уму будды. Да, сейчас наш ум загрязнен, но так как мы обладаем будда-природой, полностью очистив его с помощью определенных методов, мы можем обрести состояние будды. Можно сказать, что ум будды – чистый бриллиант, а наш ум – бриллиант, покрытый грязью.

Мы кратко рассмотрели внутреннее прибежище. Давайте теперь поговорим о третьем виде прибежища – тайном. Наше тонкое энергетическое тело обладает невероятным потенциалом. Три составляющие тайного прибежища: каналы (санскр. нади, тиб. ца), ветра (санскр. прана, тиб. лунг) и капли (санскр. бинду, тиб. тигле).

Нади – это энергетические каналы. Выделяют три основных канала: центральный и два боковых, а также множество вторичных каналов. Там, где каналы образуют узлы, возникают чакры. В центральном канале по системе Калачакра-тантры насчитывается шесть чакр. Более подробно мы рассмотрим структуру тонкого энергетического тела позднее. Второй объект тайного прибежища – прана (ветра, или энергии, которые циркулируют по этим каналам). Третий – бинду (капли мудрости, находящиеся в чакрах). Йогин, получив наставления от своего мастера, учится работать с этими тремя составляющими. Результатом такой трансформации является обретение трех тел будды. Каналы преобразуются в тело эманации (нирманакаю), ветра – в тело наслаждения (самбхогакаю), капли – в тело истины (дхармакаю). Таким образом, йогин достигает трех тел будды, в которых и заключается тайное прибежище.

Все три уровня прибежища невероятно важны, поэтому старайтесь каждый день памятовать о них, об их качествах и читать строки принятия прибежища.

Жентонг

Благородный Будда совершил три поворота колеса Учения в соответствии со способностями существ. Так, первый поворот колеса Дхармы был предназначен для людей с низшими способностями, второй поворот – для людей со средними способностями, а третий – для существ с самыми высокими способностями. Учения третьего поворота выходили за пределы понимания многих людей. Наставления трех поворотов легли в основу четырех философских школ, где воззрение каждой последующей глубже, чем в предыдущей: вайбхашика, саутрантика, читтаматра и мадхьямака. Последняя считается высшей из школ, школой Срединного пути.

В дальнейшем индийские мастера по-разному стали трактовать воззрение мадхьямаки. Одни придерживались мнения, что Будда изложил конечное воззрение во время второго поворота колеса Дхармы, в котором утверждал, что все явления пусты, свободны от самобытия. Среди них такие ученые, как Нагарджуна, Буддапалита, Чандракирти. Основным текстом для изучения этого воззрения является «Мадхьямака-аватара», написанная Чандракирти. В Тибете это воззрение стали называть рантонг (в переводе – «пустота собой»), а его последователей – рантонгпа.

Другие мастера считали, что окончательное учение о пустоте Будда передал во время третьего поворота колеса Дхармы – в наставлениях о природе ума, о ясном свете. К ним принадлежат Майтрея, Асанга, Васубандху, Нагарджуна и другие. Основными текстами здесь являются пять трактатов Майтреи и комментарии к ним, также большое внимание уделяется десяти сутрам Будды, устанавливающим окончательный смысл, то есть не требующим дополнительного толкования. В Тибете это воззрение стали называть жентонг (в переводе – «пустота другим», или «пустота-от-другого»), а его последователей – жентонгпа.

Многие тибетские мастера прошлого называли рантонг общей мадхьямакой, а жентонг – великой мадхьямакой. Воззрение рантонг получило такое название, так как в нем пустота объясняется на более грубом уровне – на уровне суждений загрязненного ума. С позиции формально-логических выводов положения этой системы действительно кажутся безупречными, и их достаточно легко отстаивать в диспутах. Однако воззрение жентонг идет дальше метода суждений ума и формальной логики и опирается на медитативный опыт йогинов. Поэтому пустота-от-другого считается более глубоким воззрением, отсюда и название «великая мадхьямака».

Рантонг и жентонг говорят об относительной и абсолютной истинах. Что касается относительной истины, то оба воззрения весьма схожи, но понимание и описание абсолютной истины различаются. В рантонге утверждается, что природа всех явлений (и относительных, и абсолютных) пуста и ни одно явление не обладает самостью. Жентонгпа возражают, что во время глубокой медитации на пустоту йогин постигает не только пустоту явлений, но и распознает качества своей будда-природы, переживая опыт ясного света ума. Приверженцы жентонга полагают, что между тем, как пусты взаимозависимые явления относительного уровня, и тем, как пусты явления абсолютного уровня, существует большая разница. Так, первые действительно пусты от себя, но вторые пусты от другого. Однако для правильного понимания пустоты-от-другого необходимо сначала понять пустоту-от-себя.

Давайте более подробно остановимся на воззрении великой мадхьямаки. Его суть заключается в том, что наша будда-природа не пуста собой, но пуста от иного, то есть от относительного уровня. Более того, считается, что основа, которой мы сейчас обладаем, и плод, которого мы достигнем, идентичны, и это и есть дхармакая (тело истины будды). Однако для того чтобы проявить дхармакаю, бодхисаттва проходит путь десяти уровней (бхуми), ведущий от основы к плоду. Получается, что та же самая основа (будда-природа), которая в данный момент покрыта завесой омрачений и завесой познаваемого, будучи полностью очищенной от этих двух завес, становится плодом – совершенным состоянием будды. То есть будда-природа подобна золоту или бриллианту, покрытому грязью, и тому же самому золоту или бриллианту, очищенному от грязи. Суть у них одна.

Считается, что все без исключения живые существа обладают будда-природой (татхагатагарбхой), у которой шесть качеств – она:

• внутренняя. Ничто внешнее не способно ее изменить;

• чистая. Она полностью свободна от загрязнений;

• подлинная. Она является объектом постижения йогинов во время глубинного погружения в природу явлений;

• добродетельная. Она свободна от любого негативного проявления;

• богата благими качествами. Здесь мы имеем в виду такие качества, как мудрость, великое сострадание, любовь и т. д.;

• обладает совершенным результатом. Плод, который мы обретем, достигнув Просветления, уже содержится в основе.

Бодхисаттвы на каждом последующем бхуми все больше воспринимают эти качества татхагатагарбхи. Продвигаясь по пути, они избавляются от привычных мыслей, от обыденного двойственного восприятия и начинают непосредственно распознавать присущие им изначально качества. Во время определенных медитаций йогины переживают особые видения: не просто мысли, концепции ума или результаты кармы, а проявления будда-природы. Эти видения – не некие объекты, которые воспринимает йогин, а сияние его будда-природы. Получается, что наша мудрость воспринимает свои же качества, поэтому в жентонге используются термины «самоосознающий ум», или «самоосознавание», обозначающие состояние, свободное от крайностей дуалистического, обыденного восприятия. Важно отличать концепции и образы, которые есть лишь проявления, воспоминания нашего грубого ума, от чистых видений своей будда-природы.

Последователи рантонга не признают самоосознавания. Их главный аргумент состоит в том, что ум не может познать себя, так же как нож не может порезать сам себя или глаз не может сам себя увидеть. Однако это утверждение лишено логического обоснования, так как, чтобы провести такое сравнение, последователям рантонга необходимо сначала доказать, что нож является по своим функциям, качествам и природе абсолютно аналогичным уму. Но этот довод лишен достоверности.

Еще один важный аспект воззрения великой мадхьямаки – учение о трех абсолютных прибежищах:

• чистота ума – абсолютная Сангха;

• пустота ума – абсолютная Дхарма;

• союз ясности и пустоты ума – абсолютный Будда.

Что же касается различий между относительным и абсолютным уровнем, то можно сказать, что наше обыденное восприятие, все грубые уровни сознания, мысли и концепции – это относительный уровень, а абсолютный уровень – восприятие недвойственной мудрости. То есть существует разница между относительным и абсолютным, между грубым умом и мудростью, между алая-виджняной и алая-джняной. На абсолютном уровне наш обыденный ум не существует, существует лишь мудрость. Можно сказать, что относительный уровень индивидуален для каждого существа в силу его кармических отпечатков, то есть мы по-разному воспринимаем даже одни и те же объекты, а что касается абсолютного уровня, то он одинаков для всех пробужденных.

Воззрение жентонг помимо традиции Джонанг широко представлено в школах Кагью и Ньингма. В традиции Кагью Третий Кармапа, Рангджунг Дордже, а в традиции Ньингма – Лонгчен Рабджам и Мипам Ринпоче внесли большой вклад в распространение и развитие этого воззрения. Основными отличиями жентонга, представленного в этих школах, являются методы постижения и линия преемственности. В традиции Кагью воззрение постигали через тантру Ваджрайогини и махамудру, в традиции Ньингма – через дзогчен, в традиции Джонанг – через тантру Калачакры.

Термины также различаются, но имеют один смысл. Например, в Джонанге и Ньингма есть очень схожие понятия. В дзогчене существует термин ригпа (изначальное недвойственное знание). Выделяют два его вида: абсолютное ригпа (абсолютный уровень) и обычное ригпа (относительный уровень), что очень схоже с соответствующими терминами алая-джняна и алая-виджняна в жентонге, о которых говорилось ранее.

И Лонгчен Рабджам, и Рангджунг Дордже написали обширные комментарии по воззрению жентонг, опираясь на тексты Майтреи-Асанги, в особенности на «Уттаратантра-шастру», а всеведущий Долпопа Шераб Гьялцен из традиции Джонанг помимо этого дал подробный комментарий ко всем десяти сутрам окончательного смысла Будды, более подробный, чем другие мастера. Долпопа обладал таким уровнем постижения, что мог спонтанно объяснять самые глубокие учения. Он постиг воззрение жентонг, не просто прочитав о нем в книгах, но раскрыв его благодаря практике шести йог Калачакры.

Калачакра-тантра – самая открытая из тантр. В ней даются детальные наставления по трем разделам – внешнему, внутреннему и иному. На философском уровне учения Калачакры, представленные в разных традициях, схожи. Также мало различий и в практике стадии зарождения (кьерим). Но что касается практики стадии завершения (дзогрим), то такой метод, как шесть йог Калачакры, есть только в традиции Джонанг. Последователи традиции Джонанг по-прежнему являются единственными держателями стадии завершения Калачакра-тантры, о чем неоднократно упоминал и Его Святейшество Далай-лама XIV.

Вообще считается, что Будда дал три великих системы Учения, которые едины по сути и позже в Тибете они получили широкое распространение: это великая мадхьямака (жентонг), великая печать (махамудра) и великое совершенство (дзогчен). Первая получила развитие в школе Джонанг, вторая – в Кагью, третья – в Ньингма.

Теперь обратимся к воззрению обычной мадхьямаки. В рантонге утверждается, что относительный и абсолютный уровень одинаково пусты. Все явления пусты от себя, пусты по своей природе, так как это всего лишь ярлыки, наименования, которые дает наш ум. Тем самым приверженцы рантонга утверждают, что их воззрение свободно от крайности этернализма, а поскольку пустота этих явлений существует, они уходят от крайности нигилизма. Последователи общей мадхьямаки на самом деле не выдвигают собственных утверждений о природе реальности, но с помощью логических доводов показывают несостоятельность утверждений, выдвинутых другими философскими школами. Внутри этого воззрения существует деление на старый и новый рантонг. Некоторые мастера традиции Сакья и Ньингма являются приверженцами старого рантонга, а мастера традиции Гелуг – нового. Между старой и новой традицией на протяжении многих веков ведутся диспуты.

Последователи нового рантонга считают ошибочным воззрение старого рантонга, которое близко к воззрению китайского мыслителя Хэшана. В свою очередь, последователи старого рантонга упрекают последователей нового рантонга в том, что их подход не является Срединным путем, потому что они впадают в крайность нигилизма: то, что все феномены не существуют и являются всего лишь наименованиями, верно, но, утверждая, что и наименования не существуют, они впадают в крайность полного отрицания. Более того, они приводят довод, что метод анализа нового рантонга недостаточно глубок – такой метод отрицания не позволяет полностью избавиться от корня омрачений.

Как уже говорилось, воззрение жентонг очень трудно понять лишь на уровне философии, без медитаций и тантрических методов. Только объединив понимание сутры и практику тантры, используя метод и мудрость, можно понять суть пустоты-от-другого.

Вопрос: Каковы наиболее эффективные практические методы в традиции Джонанг для постижения воззрения жентонг?

Ответ: Чтобы полностью постичь воззрение жентонг, необходимо практиковать шесть йог Калачакры. Подготовительным путем к ним является нендро Калачакры.

Во время шести йог Калачакры йогин медитирует в определенной позе (асане), собирая ветра из боковых каналов и направляя их в центральный, благодаря чему полностью меняется его восприятие. Он начинает воспринимать пустые формы, что считается началом проявления качеств татхагатагарбхи. Это подобно тому, как в первый лунный день вы видите маленький полумесяц, а затем он начинает расти, достигая полного диска, – так же происходит и с нашими качествами будда-природы: выполняя определенные техники, очищаясь от загрязнений, мы начинаем все яснее видеть эту луну качеств нашей будда-природы. Реализовав методы шести йог Калачакры, можно за одну жизнь раскрыть все качества будда-природы и достичь состояния будды.

Здесь тоже прослеживается различие в подходах. Последователи рантонга говорят, что мы не очищаемся от загрязнений, чтобы обнажить будда-природу, а развиваем собственное сознание, которое трансформируется в состояние будды. В жентонге считается, что будда не появится из ниоткуда в нашем уме. Будда не возникнет в нас, какими бы практиками мы ни занимались и что бы ни делали с нашим умом. Воспринять будда-природу возможно только потому, что мы всегда обладали ею, просто сейчас она скрыта от нас покровами омрачений и завесами познаваемого. Наша задача – устранить эти завесы, а не преобразовывать свое сознание, взращивая в себе будду.