Читать книгу "Сотворение Бога. Краткая история монотеизма"

Разница между E, J и P

В чем разница между Жрецом, с одной стороны, и Яхвистом и Элохистом – с другой? Мы еще будем говорить об этом подробно, а пока заметим, что только Жрец является настоящим, твердокаменным, полноправным монотеистом.

Яхвист и Элохист монотеистами – в современном смысле слова – не являются. Оба эти источника, несомненно, считают Яхве главным богом евреев, точно так же как Зевса считали главным богом греком, но это лидерство Яхве явно не означает его уникальности и трансцендентальности.

Собственно, одна из причин, которая побудила Редактора Торы составить окончательный текст из нарезок предыдущих, видимо, и заключалась в том, что при надлежащей редактуре нежелательный контент Яхвиста и Элохиста мог быть уничтожен почти совершенно. Его можно было переписать, как цензоры у Оруэлла в «1984» переписывали старые газеты.

По счастью, редактура была все-таки не такой совершенной, и в результате Элохист до сих пор рекомендует тяжущимся искать правду у богов: «Кого найдут виновным боги, пусть заплатит соседу вдвое» (Исх. 22:9). А Яхвист, в числе прочего, содержит короткий, но увлекательный рассказ о бене элохим (то есть сынах бога или богов), которые спускались с неба и совокуплялись с дочерьми человеческими (Быт. 6:1–4).

Итак, Яхвист и Элохист, с одной стороны, и Жреческий кодекс, с другой, различаются прежде всего своим отношением к Яхве. Первые два считают его главным богом еврейского пантеона. И только Жрец считает его единственным богом.

А чем отличаются друг от друга Яхвист и Элохист?

Порой отличить их чрезвычайно трудно. Многие ученые даже предпочитают оперировать термином JE, – совмещенный текст Яхвиста и Элохиста, который, возможно, был соединен очень давно. Однако на самом деле у Яхвиста и Элохиста есть одно фундаментальное отличие, из которого вытекают почти все другие.

Это отличие – место написания текстов.

Приглядимся поближе.

В книге Бытия есть две сцены благословения. Они расположены одна за другой – в главе 48 и в главе 49.

В обеих сценах патриарх Иаков, умирая, благословляет свое потомство.

В главе 48 Иаков благословляет своих внуков.

Внуков у Иакова пруд пруди (все-таки двенадцать сыновей), но Иаков благословляет не всех, а только двоих, Манассию и Ефрема. Эти внуки происходят от его любимого сына, Иосифа, который к этому времени является «правителем всего Египта» и «отцом фараона». Более того, вместо того чтобы выделить первенца Иосифа, то есть Манассию, Иаков особенно благословляет Ефрема. Именно на него Иаков возлагает свою правую руку. Когда Иосиф хочет поправить отца и переложить его правую руку на голову первенца, Иаков заявляет, что благословляет младшего внука специально:

«Знаю, сын мой, знаю; и от него произойдет народ, и он будет велик; но меньший его брат будет больше его» (Быт. 48:19).

Однако Быт. 49 рассказывает нам совсем другую историю. Согласно Быт. 49, Иаков благословил не своих внуков, а своих сыновей. А особого его благословения удостоился не его младший внук Ефрем, а его четвертый сын Иуда.

Это благословение, если вдуматься, способно вызвать нешуточное удивление. Почему Иаков благословил сыновей Иосифа, было совершенно понятно. Иосиф был любимым сыном Иакова и первенцем его любимой жены Рахили. Позднее рождение этого ребенка сделало Иосифа только еще более желанным. И к тому же Иосиф сделал невероятную карьеру! Не каждому еврею удавалось стать отцом фараону. Благословляя детей Иосифа, Иаков только восстанавливает естественный порядок наследования, который был изменен из-за хитрости Лавана, подсунувшего Иакову нелюбимую им Лию первой в постель.

Но с какой стати Иакову благословлять своего четвертого сына, Иуду? Он не первенец, не любимец отца, не правитель Египта, не выдающийся полководец. Он крайне неразборчив в сексуальных связях – один раз женился на хананеянке, а другой раз обрюхатил сноху (Быт. 38).

Чтобы как-то оправдать благословение, доставшееся четвертому сыну, автору нашего текста приходится прибегать к многочисленным ухищрениям. Сначала он объявляет, что первенец Иакова, Рувим, лишился отцовского благословения из-за того, что переспал с его наложницей (Быт. 35:22). А потом сообщает, что два следующих по старшинству сына, Симеон и Леви, утратили это благословение после того, как вырезали обитателей дружественного Иакову Шехема (Быт. 34:25–29).

Как понять это странное поведение Иакова?

Кого он все-таки благословляет: Иуду или Ефрема?

Допустим, разница между этими двумя сценами объясняется тем, что они принадлежат двум разным текстам. Но почему автора одного текста так явно подчеркивает первенство Ефрема, а автор другого текста так явно подчеркивает первенство Иуды?

Наша загадка разрешается очень просто, если мы вспомним, что в IX–VIII вв. до н. э. существовало два еврейских царства – северное (Израиль) и южное (Иудея).

Доминирующим племенем на территории Израиля было племя Ефрема. Его первенство было настолько важным, что второе название Израиля было – Ефрем. Самые могущественные цари Израиля и самая его могущественная династия происходили из колена Ефремова.

Патриарх Иаков благословляет младшего сына Иосифа, Ефрема, потому что эта сцена, которая принадлежит тексту, написанному в царстве Израиля, которым правили цари из рода Ефрема. Этот текст – Элохист.

Весь длинный рассказ Элохиста о приключениях Иосифа – это не что иное, как длинное возвеличение предка основателя царства. Этот предок, согласно Элохисту, был очень крут. Он был не то что другие его братья, неотесанные пастухи, крутившие хвосты своим баранам. Он правил главной сверхдержавой тогдашнего мира, изобильным, богатым, процветающим Египтом. И более того, это он организовал его государственный строй и научил глупых египтян собирать налоги. Без хитроумного Иосифа они бы с этой задачей никак не справились.

Что же касается Яхвиста, в котором Иаков особенно благословляет Иуду, то он написан в государстве, жители которого считали себя потомками Иуды. Таким царством было южное царство, Иудея. Иудея была населена потомками колена Иудина. Из этого колена, как считалось, происходила также и правящая династия Иудеи – дом Давидов. Именно поэтому в Быт. 49 Иаков изо всего своего потомства благословляет Иуду.

Самым примечательным отличием Яхвиста и Элохиста – деталью, по которой их довольно легко отличить в книге Бытия – является используемое ими имя бога. Собственно, именно поэтому они и называются «Яхвист» и «Элохист», J и E.

Дело в том, что Элохист считает, что своим настоящим именем «Яхве» бог евреев представился только Моисею. Это было большое, системообразующее событие в жизни народа – когда бог открыл своему посланцу свое имя. Предкам Моисея он это имя не открыл. Они знали его только как Эль Шаддая. Поэтому до разговора Моисея и Бога Элохист нигде не использует имя «Яхве». Вместо этого он пользуется словом элохим.

Яхвист же использует имя Яхве с самого начала. По мнению Яхвиста, это имя было прекрасно известно патриархам. По части имени бога они были не менее осведомлены, чем Моисей.

Это различие не случайно. Дело в том, что Моисей, как мы увидим, герой прежде всего царства Израиля.

Огромная часть Элохиста посвящена именно Моисею.

А в качестве ранней святыни Израиля в Элохисте неизменно фигурирует город Шехем. Именно там, возле Шехема, Иаков поставил алтарь Элю, богу Израиля (Быт. 33:20), и именно под деревом возле этого алтаря он зарыл всех чужих богов (Быт. 35:4). Там, близ Шехема, по приказанию Моисея его преемник Иисус Навин построил алтарь на горе Гебал (Нав. 8:30). Там же, близ Шехема, сыны Израиля захоронили кости вынесенного ими из Египта Иосифа (Нав. 24:32).

Напротив, большая часть Яхвиста посвящена истории патриархов. Моисея Яхвист недолюбливает и, как мы увидим, не упускает случая преуменьшить его роль. А прародителями народа евреев Яхвист считает патриархов, и прежде всего патриарха Авраама. Могила Авраама находилась ни в каком не Шехеме, а в иудейском городе Хевроне. Этот город до Иерусалима был столицей царя Давида.

Поэтому для Элохиста очень важно, что Яхве впервые назвал свое имя именно Моисею. Что же касается Яхвиста – то для его автора не менее важно показать, что Моисей никаким таким первопроходцем не был. Что бога зовут Яхве, было известно еще патриархам.

Итак, разница между Яхвистом и Элохистом – прежде всего политическая. Элохист отражает теологию и идеологию северного царства, царства Израиль. Яхвист отражает теологию и идеологию южного царства, Иудеи. И даже теологическая, казалось бы, разница в именах бога скрывает за собой вполне конкретные политические противоречия.

Как появились на свет два эти царства, в которых и цари, и народ говорили на одном и том же языке и верили в одного и того же Яхве? И чем еще они различались?

Девтерономическая история

Итак, первые четыре книги Торы, или Пятикнижия Моисея, составлены из трех разных текстов. (Напоминаем, что книга Левит вся принадлежит Жрецу.) Однако кроме этих трех источников и четырех книг в составе Торы есть еще такая книга, как Второзаконие.

Особенностью Второзакония является то, что оно запрещает все то, что в Яхвисте и Элохисте делали патриархи.

К примеру, патриархи ставили мацевы, то есть каменные столбы. Так, Иаков в Бет-Эле поставил по случаю своей встречи с богом мацеву и возлил на ее верхушку елей (Быт. 28:18). Другую мацеву он поставил на месте смерти Рахили (Быт. 35:20). Моисей под горой Хорив поставил двенадцать каменных мацев в честь двенадцати колен Израиля (Исх. 24:4).

Однако Второзаконие относится к таким мероприятиям резко отрицательно. «Не ставь себе мацевы, которую ненавидит Яхве Бог твой» (Втор. 16:22), – требует его автор.

Получается, что с точки зрения Второзакония и Моисей под горой Хорив, и Иаков в Бет-Эле занимались запрещенными языческими практиками, характерными для народов, которые Яхве, бог Израиля, изгнал пред лицом евреев.

Точно так же возле алтарей патриархов росли священные деревья, дуб или теребинт. Авраам поставил свой алтарь Яхве у дуба Море. Под дубом, который рос близ Шехема, Иаков закопал чужих богов (Быт. 35:4). Иисус Навин собрал у этого дуба народ и водрузил под ним скрижали Торы (Нав. 24:26–27). Под этим же дубом у Шехема был провозглашен царем Авимелех (Суд. 9:6). В тексте, который повествует о коронации Авимелеха, этот дуб называется элон муцав, то есть дуб столба, а расположенная рядом с дубом гора называется тавур ха-арец, то есть пуп земли, центр мира.

«Дуб» на иврите называется элон, а «теребинт» – эла, и оба слова, вероятно, непосредственно связаны со словом эль, то есть бог. Если быть еще более точным, дуб/теребинт был символом не бога, а богини Ашеры, которая в домонотеистической Иудее была супругой (реже матерью) Яхве.

Слово «Ашера», подвергнутое жестокой цензуре, тоже до сих пор в искаженном виде встречается в Библии. Так, в ней говорится, что Авраам посадил возле алтаря в Беэр-Шеве эшель (Быт. 21:33), и что кости царя Саула были торжественно погребены «под эшелем в Явеше» (1Цар. 31:13). Этот эшель (т. е. «тамариск») – на самом деле не что иное, как испорченное «ашера».

Однако с точки зрения Второзакония практика посадки ашеры у алтаря также недопустима. «Не сади себе никакого дерева ашерой возле алтаря Яхве Бога твоего» (Втор. 16:21).

Патриархи, судьи и цари Израиля и Иудеи поклонялись богу под каждым зеленым деревом и на каждом высоком холме. Элохист даже содержит специальное указание на этот счет. «Во всяком месте, где по воле моей будет услышано имя мое, приду я к тебе и благословлю», – заявляет Яхве Моисею в Элохисте (Исх. 20:20).

Но во Второзаконии бог дает Моисею ровно противоположные инструкции. «Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое увидишь» (Втор. 12:13).

Правда, автор Второзакония не решается прямо объявить все многочисленные алтари, связанные с именами Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Иисуса Навина, Самуила, Саула и пр. – незаконными. Поэтому он делает ход конем. Он утверждает, что после прихода евреев в Ханаан Яхве выберет себе некое эксклюзивное место, – и вот только там и можно почитать Яхве, и все жертвы, и приношения, и первенцев стад, и жертвы всесожжения, и жертвы греха, и жертвы искупления, – все это надо будет приносить в этом одном, избранном месте. Это будет «место, которое изберет Яхве Бог ваш изо всех племен утвердить там свое имя» (Втор. 12:5).

Словом, если бы Авраам, Исаак, Иаков и Моисей жили во время автора Второзакония, то они были бы признаны жуткими язычниками и еретиками, побиты камнями и принесены в жертву на своих сооруженных где попало и снабженных ашерами и мацевами алтарях.

Когда появился такой странный текст, который объявляет все, что делали патриархи и Моисей, языческими ханаанскими практиками, предлагает вместо них тотальную культурную революцию – да еще и объявляет эту революцию подлинным учением Моисея?

Легко предположить, что этот текст появился ровно тогда, когда культурная революция произошла на самом деле.

Согласно 4 Царств, монотеистические реформы царя Иосии начались с обнаружения во храме некоей «древней» книги. Эту книгу принесли царю первосвященник Хилкия и писец Шафан. Прослушав эту книгу, царь разодрал одежды и присупил к реформам. Делал он при этом все то, что предписывает делать Второзаконие. Он уничтожал ашеры, мацевы и высоты и приносил в жертву жрецов высот на их алтарях.

Еще Велльгаузен предположил, что «древняя» книга, которую обнаружили первосвященник Хилкия и писец Шафан – это и есть Второзаконие. Ее написал идеолог этих реформ, единомышленник Хилкии и Шафана.

Случайно или нет, но мы очень хорошо знаем одного из таких идеологов. Мы знаем, что он состоял в очень хороших отношениях с писцом Шафаном и, возможно, был сыном первосвященника Хилкии.

Это не кто иной, как пророк Иеремия.

Очень вероятно – как предполагает Ричард Эллиот Фридман – что именно пророк Иеремия и был автором Второзакония. Во всяком случае, в его собственной книге пророчеств содержатся все те же требования, что и во Второзаконии, и нередко они изложены теми же формулами.

Я не думаю, что многие из читателей этой книги внимательно читали Второзаконие. Это довольно скучное чтение для тех, кто не интересуется дотошно Библией. Второзаконие обладает всей увлекательностью телефонного справочника или уголовного кодекса.

Однако Второзаконие – это не просто монотеистический кодекс, ставший одной из пяти книг Торы.

В 1943 г. немецкий библеист Мартин Нот показал, что тот же самый человек, который написал Второзаконие, также написал, или, точнее, отредактировал все шесть следующих книг Библии, которые описывают историю евреев с момента прихода их в Ханаан после смерти Моисея и до разрушения первого храма – то есть книгу Иисуса Навина, Книгу Судей и четыре книги Царств.

Все эти шесть книг сейчас носят название Девтерономической истории, а автор их часто называется «Девтерономистом». Как мы уже сказали, очень возможно, что этот автор – это либо сам пророк Иеремия, либо Иеремия вкупе со своими последователями и единомышленниками.

Так сказать, расширенный Иеремия. Коллективный Иеремия.

Если автор или авторы Девтерономической истории жили во времена царя Иосии, то это, с одной стороны, хорошо. Это значит, что они знали, о чем писали. Они были современниками некоторых из описываемых событий.

С другой стороны – они были не просто современниками этих событий, а активными их участниками. Когда Девтерономист/Иеремия со вкусом описывает нам, как царь Иосия жег жрецов Самарии на их алтарях, – он описывает события, организатором которых был он сам.

Когда он рассказывает, как писец Шафан и первосвященник Хилкия представили царю «древнюю книгу», которая была случайно найдена в Храме, – то получается, что он расхваливает ту самую книгу, которую от лица Моисея написал он сам! История евреев, написанная таким человеком, кардинально отличалась от истории в том виде, в каком ее понимал Геродот или Тит Ливий. Это не история, а пропаганда.

От Судей до Иосии

Для целей настоящего исследования мы, как уже сказано, предположим, что Девтерономист и был Иеремия. Или Иеремия и его писец и помощник Барух. Или Иеремия и группа его единомышленников. Словом, расширенный Иеремия, – то есть человек или группа людей, которые были объединены одной идеологией, одной целью, и представляли единую группу интересов.

Итак, что нам рассказывает Девтерономист/Иеремия об истории евреев после Моисея?

Он сообщает, что после смерти Моисея сынов Израиля возглавил Иисус Навин. Под его руководством евреи мгновенно завоевали Ханаан. После завоевания Земли обетованной Иисус Навин созвал евреев в город Шехем. Так он разделил завоеванную землю между племенными вождями, и там же, под дубом у Шехема, он поставил скрижали со словами закона.

После этого евреи осели на завоеванной ими земле и жили так 410 лет. Царей в это время у них не было. Вместо царей евреями руководили шофеты, то есть судьи. Периодически сыны Израиля отступали от заветов Яхве, и тогда Яхве предавал их в руки врагов, амалекитян или филистимлян. Но после этого он посылал евреям шофета, и шофет спасал их от врагов.

Через 410 лет филистимляне стали теснить евреев, и те потребовали от последнего судьи, пророка Самуила, поставить им царя. Этот пророк Самуил жил в городе Рама, где он сделал алтарь Яхве, а ковчег Яхве тогда стоял в городе Шило (Силом).

Яхве был шокирован этим требованием народа. Он воспринял его как очередной акт измены Израиля Господу, такой же отвратительный, как изготовление Золотого Тельца и поклонение Ашере и Баалу.

«Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними», – заявил Яхве Самуилу (1Цар. 8:7).

Вдохновленный Яхве, Самуил произнес резкую антимонархическую речь. Не стесняясь в выражениях, он описал все последствия абсолютной монархии: произвол, нарушение прав частной собственности и превращение свободных людей в рабов.

«Вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его; и дочерей ваших возьмет делательницами благовоний, и поварихами, и хлебопеками; и поля ваши и виноградные и оливковые сады ваши лучшие возьмет, и даст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и даст начальникам своим и слугам своим; и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет, и они будут делать его работу; от мелкого скота вашего возьмет десятую часть, а сами вы будете ему рабами» (1Цар. 8:11–17).

Такая речь сделала бы честь самому Джорджу Вашингтону. Каждый противник авторитаризма должен знать речь пророка Самуила, 1 Царств, глава восьмая.

Народ, однако, продолжал требовать царя, и пророк Самуил поставил им в цари Саула из колена Вениаминова.

Однако Саул был плохой царь. Он нарушил свой договор Яхве. Он пошел войной на амалекитян, но не уничтожил их поголовно и даже сохранил жизнь царю амалекитян Агагу. В результате Самуил снял Саула с царского поста и передал этот пост молодому Давиду. Это подтверждало приоритет пророка над царем.

Сначала Давид правил иудеями из Хеврона, но потом он захватил у иевусеев город Иерусалим. Он сделал его своей столицей и перенес туда ковчег Яхве, а его сын, Соломон, выстроил в этом городе для Яхве храм. Этот храм избрал своим обиталищем сам Яхве.

С того момента, как Яхве избрал своим обиталищем храм в Иерусалиме, всем евреям было запрещено приносить жертвы Яхве где-нибудь, кроме Иерусалима, как это и было предсказано во Второзаконии: «Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Яхве, в одном из колен твоих, приноси всесожжения твои» (Втор. 12:13–14).

Владения Соломона простирались от Нила и до Евфрата. Мудрость Соломона была известна всей земле, царица Савская посетила его с подарками, и «серебро во дни Соломоновы считалось ни за что» (3Цар. 10:21).

Однако, в отличие от Давида, Соломон не следовал Господу всем сердцем. Он совершил самый большой грех, который знает Девтерономист. Он взял замуж женщин из других народов, и эти женщины заставили его служить их богам. Поэтому после храма Яхве на горе Сион Соломон построил также храмы Астарте, Кемошу и Милкому.

«Во время старости Соломона жены его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу Богу своему, как сердце Давида, отца его. И делал Соломон неугодное пред очами Господа и не вполне последовал Господу, как Давид, отец его» (3Цар. 11:4–6).

Этот непростительный грех Соломона вызвал гнев Яхве, и за это Яхве лишил потомство Соломона власти над всем Израилем. Сразу после смерти Соломона Яхве приказал пророку Ахие, который происходил из города Шило, помазать на царство над Израилем человека по имени Иеровоам.

Однако Яхве заключил с Давидом безотзывный договор. Он обещал, что дом Давидов всегда, что бы ни произошло, будет царить над евреями. Поэтому Ахия не помазал Иеровоама царить над всем народом. Встретив Иеровоама, он разодрал свою одежду на двенадцать частей и десять из них отдал Иеровоаму, в знак того, что он отдает ему власть над десятью коленами Израилевыми, проживающими в Израиле.

Одну часть царства Яхве при этом навсегда оставил за домом Давидовым. Если Иеровоам, – заявил Ахия от имени Яхве, – будет соблюдать завет Господа, то его дом процветет, как до этого дом Давида:

«И если будешь соблюдать все, что Я заповедую тебе, и будешь ходить путями Моими и делать угодное пред очами Моими, соблюдая уставы Мои и заповеди Мои, как делал раб Мой Давид, то Я буду с тобою и устрою тебе дом твердый, как Я устроил Давиду, и отдам тебе Израиля; и смирю Я род Давидов за сие, но не на все дни» (3Цар. 11:38–39).

Так в результате греха Соломона произошло разделение евреев на два царства. Маленькую южную Иудею, которая включала в себя земли колен Иуды и отчасти Вениамина, и большой северный Израиль, который включал в себя земли всех остальных племен. Главной причиной этого греха было то, что Соломон взял себе в жены чужеземных женщин и построил храмы их чужеземным богам.

Мы могли бы ожидать, что Иеровоам, наученный горьким опытом Соломона, будет вести себя примерно по отношению к Господу, тем более что пророк Ахия настоятельно его об этом просил.

Но куда там! Не успел Иеровоам сделаться царем Израиля, как он побоялся, что евреи из Израиля будут ходить на поклонение в Иерусалим, в Иудею, сделал двух Золотых Тельцов. Одного он поставил в самой северной точке царства – в Дане, а другого в самой южной – в Бет-Эле.

«И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3Цар. 12:28).

Наказание не замедлило воспоследовать. В тот самый момент, когда Иеровоам в Бет-Эле стоял у жертвенника и готовился совершить курение, его проклял пророк, пришедший из Иудеи. Он «произнес к жертвеннику слово Господне и сказал: жертвенник, жертвенник! так говорит Господь: вот, родится сын дому Давидову, имя ему Иосия, и принесет на тебе в жертву священников высот, совершающих на тебе курение, и человеческие кости сожжет на тебе» (3Цар. 13:2).

Как мы видим, пророк был необыкновенно точен. Он не просто предсказал гибель дому Иеровоама или царству Израиля. Он назвал имя совершенно конкретного царя, Иосии из дома Давидова, который спустя триста лет после описываемых событий уничтожит жертвенник в Бет-Эле. Это невероятная точность. Это как если бы дельфийский оракул предсказал открытие Америки человеком по имени Колумб в 1592 г.

Таким образом, согласно Девтерономисту, подлинными основателями еврейской государственности были цари из рода Давидова. И эти цари были правителями не только Иудеи, но Израиля. Разделение единого царства на южную Иудею и северный Израиль было результатом бунта против единственной законной династии, которой сам Яхве поручил править евреями.

Все цари Израиля были узурпаторы, бунтовщики и отступники от Господа. Все они поклонялись Золотому Тельцу, ставили высоты, столбы и ашеры. Поэтому Господь отвернулся от Израиля, и тот в 722 г. до н. э. был завоеван ассирийцами.

Дела соседней Иудеи, где царствовал законный дом Давидов, обстояли намного лучше. Ее народ тоже изменял Господу под каждым зеленым деревом и ставил алтари на крышах домов. Но все-таки несколько ее царей служили Господу всем сердцем. Один из них был царь Езекия (Хизкияху), живший в то самое время, когда ассирийцы завоевали Израиль. Он уничтожил высоты, сломал столбы, срубил Ашеру и вынес из храма бронзового змея, которого сделал в свое время Моисей (4Цар. 18:4).

Поэтому ассирийцы, уничтожившие Израиль, не смогли захватить Иудею. Когда они осадили Иерусалим, ангел Господень убил под стенами Иерусалима 185 тыс. человек в одну ночь, и ассирийцы позорно бежали (4Цар. 19:35).

Однако наиболее праведным из царей Иудеи был Иосия, правнук Езекии, правивший в 641–609 гг. до н. э.

Это Иосия уничтожил столбы, высоты и ашеры, которые снова восстановили его дед и отец. Это он вынес из храма сосуды, посвященные Баалу и Ашере; это он сломал алтари на крыше комнаты царя Ахаза и коней солнца, стоящих у входа в храм; это он сжег и развеял в прах алтарь в Бет-Эле. Это он принес самарийских жрецов в жертву на их алтарях. И все это – утверждает Девтерономист – не было нововведениями. Это было возвращение к первоначальной вере Моисея.

«Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему» (4Цар. 23:25).

Девтерономическая история выдержала, судя по всему, две редакции. Первая из этих редакций была написана еще при жизни царя Иосии и кончалась триумфальным описанием его реформ. Эта редакция подчеркивала, что именно праведность Иосии и его следование заповедям Яхве в том виде, в котором они были изложены в древней книге, найденной во храме вероятным отцом Иеремии и его единомышленником писцом Шафаном, послужили причиной его величайших триумфов.

После того как Иосия погиб, храм пал, а Иудея была расчленена, автор (или авторы) Девтерономической истории выдвинул новое объяснение произошедшего. Он сообщил, что, несмотря на старания Иосии, всеблагой Яхве не простил евреев за те провокации, которым подвергал веру его отец.

«Но Яхве не отложил великой ярости гнева Своего, какою воспылал гнев Его на Иуду за все оскорбления, которыми оскорбил Его Манассия» (4Цар. 23:26).

Как мы уже сказали, с точки зрения объективного историка этот текст далек от идеала. Наш автор выстраивает свой рассказ так, чтобы назвать реформы, проведенные партией беспощадного монотеиста Иеремии, изначальной верой Израиля, а патрона Иеремии, царя Иосию, провозгласить законным претендентом на земли уничтоженного ассирийцами царства Израиля.

Тем не менее он сообщает нам несколько очень важных деталей.

Девтерономист/Иеремия сообщает нам, что евреи жили не в одном-единственном государстве. Как, например, сейчас, когда существует одно государство Израиль, и никаких других нет.

Девтерономист сообщает нам, что еврейских царств было два. Одно называлось Израиль. Оно было расположено на севере современного Израиля. Оно включало в себя Галилею и Изреельскую долину, гору Ефремову, оно включало в себя такие древние города, как Шехем, Шило, Мегиддо, Хацор, Гезер. Его столицей была Самария (Шемрон). Израиль включал в себя самые плодородные земли на территории страны, и в нем проживало большинство населения: целых десять колен Израилевых. Даже Девтерономист вынужден признать, что население Израиля было значительно больше населения Иудеи.

Другое царство называлось Иудея. Оно было расположено на юге, в значительно более бесплодных и малонаселенных районах. Его основная территория приходилась на пустынные горы и горные пустыни. Его столицей был Иерусалим. Иудея была куда бедней и куда малолюдней Израиля.

Девтерономист также сообщает нам, что ни один царь богатого и процветающего Израиля не был монотеистом. Все они поклонялись воинству небесному и Ашере, ставили мацевот и ашерим, делали статуи, занимались гаданиями, и даже, если верить Девтерономисту, поклонялись Баалу.

Девтерономист также сообщает нам, что ни одного царя Иудеи, не считая Езекии и Иосии, тоже нельзя было назвать монотеистами. Они тоже ставили мацевот и ашерим, делали высоты в городах Израильских и возле ворот Иерусалима, ставили алтари во дворцах храма и на крыше горницы Ахаза, ставили Ашеру в храме и коней солнца – у входа в него.

Девтерономист пишет первый вариант своей истории при дворе царя Иосии, который проводил радикальные религиозные реформы и имел не менее радикальные территориальные претензии на земли Израиля.

Девтерономист утверждает, что, когда Иосия жег жрецов Самарии на их алтарях, это не было религиозным нововведением. Это было возвращением к истокам.

А когда Иосия предъявлял свои претензии на северные земли, это тоже не был завоеванием. Это было возвращение исторических территорий династии. Ведь Давид, его предок, когда-то уже владел этими землями, которые от него отпали.

Как мы увидим, нельзя сказать, что это очень точное описание истории евреев.

Но это очень хорошая отправная точка.