Текст книги "Иудаизм"

Глава 4. ТАЛМУД

В иудаизме жизненно важным является завет, который Бог дал евреям и по которому они должны жить. Законы и постановления, сосредоточенные в Библии, предусматривают все многообразие жизненных ситуаций, в которых может оказаться Израиль (еврейский народ). Важно сохранять традиции, не переставая в то же время изучать Священное Писание, с целью поиска истинного значения слов.

Несколько слов о терминах. Есть слово «Мишна», оно означает «повторять», "учиться". «Талмуд» – это слово происходит от глагола «учиться», "Гемара" – от слова "сделать совершенным". До появления письменной Мишны учителей Торы называли «Таннаим», "мудрецами", а также «амораим», что значит "толкователи".

Еще один важный момент, необходимый для понимания иудаизма, деление Торы на "письменную Тору" и "устную Тору". Устную передавали по памяти по цепочке: пророки – мудрецы – учителя – ученики. Потом она была записана в Мишне (около 200 г. н. э.) и в Талмуде.

Основателем раввинистического иудаизма считается Йоханан бен Заккай. После покорения римлянами Иерусалима, он основал в Северной Палестине центр, где было установлено, какие книги священны. Йоханан бен Заккай, как никто до него, настаивал на изучении Торы и в этом видится непреходящее значение его личности для развития иудаизма.

Иудаизм I века н. э. отличался многообразием сект и движений. Наиболее влиятельным было движение фарисеев. Именно тогда появилось слово «рабби» (мой учитель), так стали называть толкователей Торы. От этого слова произошел и термин "раввинистический иудаизм".

Надо признать, что с самого начала среди толкователей Торы единства не было. Полемика велась постоянно и по самым разным вопросам, например, по поводу молитв. В Мишне можно найти различные толкования постановлений Второзакония.

Среди учителей, чьи толкования правовых традиций иудаизма легли в основу Мишны, Гиллель, Шаммай, Акива. Последнему приписываются многие высказывания, содержащиеся в Мишне.

Фарисеям противостояли саддукеи. Они утверждали, что только письменная Тора может считаться законом. Исходя из этого убеждения, они отвергали обычаи и верования, не упоминавшиеся в книгах Моисея. Саддукеи были служителями культа, их главой был первосвященник.

Расхождение между теми и другими были принципиальными. Фарисеи не утверждали, что устная Тора была передана со времен Моисея без каких-либо изменений, они отстаивали то, что их принципы толкования восходят ко времени Моисея. И очень важно то, что если письменная Тора постоянна и неизменна, то устная открыта и находится в постоянном развитии. Противоречия в этом нет, поскольку письменная Тора в своей неизменности постоянно указывает свое отношение к меняющейся жизни, и в этом проявляется ее связь с жизнью.

После взятия Иерусалима (63 г н. э.) римляне положили конец еврейскому самоуправлению. Интерес представляет отношение упомянутых самых значительных сект к завоевателям. Фарисеи были критически настроены по отношению к новой власти, а саддукеи воспользовались светской властью, которую им предоставили завоеватели.

В соответствии с Торой между евреями и неевреями должна была пролегать очевидная граница, стена. Об этом сказано в книгах Левит и Числа, в других библейских писаниях. Следовательно, стояла задача установить в реальной жизни отличия еврейского народа от других, надо возвеличить его, окружить ореолом святости. Естественно, такой процесс должен был отразиться в самом образе жизни евреев, а также в службе в Храме. Святость определяла служба, сосредоточенная вокруг жертвенника. Она предполагала исключительность и придавала тем самым особое значение образу жизни евреев.

В 70 г. н. э., когда римляне разрушили Храм, возникла необходимость утвердить факт святости каким-либо иным способом, ведь Храма и священнослужения больше не существовало. На этом этапе именно фарисеи с их упором на святость повседневной жизни нашли подход к решению возникшей проблемы. Они использовали профессиональных переписчиков, которые по роду занятия детально знали Библию. Переписчики толковали предание. Некоторые из переписчиков были фарисеями.

Самым главным было сохранение еврейским народом его святости, несмотря на отсутствие Храма. Цель была достигнута созданием Мишны (200 г н. э.) – труда, в котором особенное внимание уделялось разработке освящения каждого аспекта жизни евреев. Святых, которые работали в этом направлении, называли «мудрецами». Мишна – их первый труд по этому вопросу.

Постепенно священными стали праздничные трапезы, на которых стол заменил жертвенник. Обряды вроде омовения рук и молитвы стали средствами идентификации себя как святого народа.

Мишна отражает шесть областей жизни еврея, показывая, как он может быть освящен в любых обстоятельствах.

В Мишне отражена храмовая служба. В одном разделе указывается, какое количество урожая необходимо священнослужителям и сколько зерна надо другим группам общины. В Мишне трактуется поведение иудея в праздничные дни. В соответствующем разделе рассказано о законах ритуального осквернения и способах очищения. Понятно, что тексты опираются на соответствующие места из Пятикнижия.

Не обойдены вниманием повседневные дела, а также вопросы гражданского и уголовного законодательства, семьи и дома, проблемами личного статуса.

Обращает на себя гуманистический дух Мишны. Авторы выражают искреннюю озабоченность мерой ответственности за повреждение, боль, причинение увечья и необходимость лечения, оскорбление. Любовь к ближнему, признание, что он такой же человек, как и ты, – все эти принципы водили рукой каждого автора Мишны.

В Мишне приводится много конкретных примеров из жизни, с помощью которых объясняются и утверждаются принципы и правила жизни еврея. При внимательном изучении, видно, что конкретные случаи описаны не для того, чтобы копаться в мелочах, а чтобы составить основу человеческого сосуществования.

Если говорить о построении Мишны, труд представляет собой записи споров и обсуждений мудрецами письменной Торы. Эти записи собраны за продолжительный период времени.

Слово «устная» применительно к Торе очень уместный термин. Устная Тора представляет собой запись живых споров и дискуссий в судах и академиях, проходивших на протяжении значительного периода. Очевидно, и время здесь как бы становилось «соавтором», внося свои поправки в те или другие понятия.

С 200 по 400 г. н. э. раввины в Тверии, Кесарии и Цфате активно обсуждали учение Торы. Обсуждение выглядело в форме изучения аргументов, эти обсуждения также были записаны. Их поместили параллельно с каждым разделом Мишны, к которому относятся. Эти записи называются «Гемара», принято считать, что исследование такого рода усовершенствовало Мишну. Записи Мишны и Гемары составили Талмуд (Иерусалимский Талмуд).

Талмуд включает 39 комментирующих трактатов Мишны.

Обсуждения Мишны проходили и в Вавилонских академиях. Тексты позже были обработаны и приведены в форму Вавилонского Талмуда.

Если цитируют Талмуд без дополнительного определения, имеется в виду Талмуд Вавилонский. Талмуд Вавилонский является основным источником авторитетного права и богословия.

Талмуд описывает явления повседневной жизни, они для него – поле деятельности божественного начала. Истина, которая объединяет будничные вещи, – святость.

Безусловно, Талмуд представляет собой вершину толкования письменной Библии. Его рассматривают как свод законов с упором на практическую сторону жизни, хотя первоначально многие случаи, рассматриваемые в Талмуде, и их решения были скорее теоретическими, чем практическими.

Когда составлялись комментарии к Мишне, параллельно шла работа по толкованию самого Священного Писания, результатом этой работы были мидрашим (комментарии). Так раввинистическая литература сложилась из двух частей: Мишны и мидрашим.

Обычно классифицируют раввинистическую литературу в соответствии с литературным жанром. Письменная Тора включает в себя Моисеев закон и повествовательные материалы. Предания устной Торы по ходу времени также принимали форму закона и художественную форму.

Правовые нормы в иудаизме называются «Галаха». С помощью Галахи раввины направляют жизнь евреев на служение обществу и Богу способами, которые они считают правильными. В этих нормах они видят перспективу, с их помощью раввины описывают, как нужно поступать в идеальном мире.

Повествовательную традицию называют "Агада". Агада также отражает основные моменты иудейской религии, но в форме рассказа. Она включает в себя также элементы народной мудрости, теоретическое богословие, этику. Некоторые материалы Агады включены в Талмуд, хотя в основном Талмуд построен на Галахе. А мидрашим (толкования Библии) построены на материале Агады.

Глава 5. СИНАГОГА

В синагоге молятся, занимаются, синагога служит местом сбора общины, в синагоге учатся. Синагога является и домом молитвы, хотя для общей молитвы синагога не нужна.

На иврите синагога – "Бет Кнессет" (Дом собраний). «Кнессет» – значит «собрание». Термин "Бет Кнессет" полностью отражает деятельность, которая сегодня ведется в синагоге. Евреи здесь молится, читают Тору, учиться, проводят собрания и праздники. В этом отношении синагога отличается либерализмом, открывая свои двери для самой разной деятельности.

И до введения в жизнь иудеев синагоги, они собирались, руководствуясь вполне понятным чувством общности. Уже в те времена (I век до н. э.) сложилась традиция, согласно которой они занимались не только религиозными делами, но и другой самой разнообразной деятельностью, в которой всегда просматривались все-таки еврейские обычаи. Можно предположить, что для встреч использовались какие-то помещения, в них не было той священности, которая характеризует синагогу. Иудеи молились, читали Тору, обсуждали социальные проблемы.

В начале первого тысячелетия историки упоминают систематические чтения по субботам как традицию. Синагога как место чтения Священного Писания упоминается также в Новом Завете, там же синагога определяется как место для молитв. После разрушения Второго Храма необходимость где-то собираться стала настолько актуальной, что пришлось подумать о специальном для этого здании. Естественно, что значение и роль синагоги с этого момента возрастает.

В синагоге должны быть две обязательных принадлежности: ков-

чег для свитков Торы и стол, за котором Тору читают. Выше, при знакомстве с Пятикнижием рассказывалось о том, как устроена скиния и что находилось в ковчеге. Это две каменные доски, скрижали, они хранились в ящике (ковчеге), покрытом золотом. После разрушения Первого Храма ковчег исчез. Позже ковчег представлял собой обычный сундук, а в средние века это уже был шкаф, закрепленный на восточной стене синагоги. В шкафу хранятся свитки Торы, являющиеся в синагоге центром внимания. Напротив ковчега висит занавес.

В некоторых синагогах над ковчегом располагают две дощечки, на которых двумя первыми словами обозначены Десять Заповедей. Дощечки могут содержать и другие тексты.

Сегодня в некоторых синагогах горит электрический свет, в других используются традиционные масляные светильники. В синагогах менора (семисвечник или девятисвечник) стоит справа от ковчега.

Обязательным местом синагоги является «бима» (площадка). На ней читают Тору. Эта площадка обычно находится в центре, но ее можно ставить с любой стороны.

В ортодоксальных синагогах женщины и мужчины сидят отдельно, что соответствует требованию Талмуда о том, что мужчины не должны отвлекаться от молитвы.

Службы в синагоге проводят ежедневно вечером, утром и днем. Ортодоксы и некоторые другие иудеи предпочитают произносить индивидуальные молитвы, когда в синагоге нет достаточного количества людей для проведения общей службы.

По праздникам чтение является главным делом, оно сопровождается церемонией шествия вокруг синагоги.

По субботам на утренней службе читается какой-нибудь отрывок из Торы. Продолжительность чтения в разных синагогах разная. Ортодоксальные общины каждую неделю прочитывают несколько глав, а за год – всю Тору. Другие растягивают чтение Торы на три года. У тех и других есть свои доводы и аргументы поступать так, а не иначе.

Реформисты считают некоторые тексты ненужными для общественных чтений и не читают. Тем не менее, во всех конгрега-циях богослужебный цикл заканчивается на праздник Закона, именно в этот день читают последнюю часть Второзакония и первую книги Бытие.

По субботам и праздникам, а также в посты и на дневной службе в День Искупления чтение Торы дополняется чтением книг Пророков.

Во время службы в синагоге, когда дверцы ковчега открываются и оттуда торжественно вынимают свиток Торы, процессия несет свиток к площадке. Собравшиеся при этом наклоняются вперед, чтобы коснуться свитка кистями своих молитвенных покрывал.

Надо заметить, что делается это с благоговением. Все, что связано со свитком Торы, воспринимается торжественно и с глубоким чувством любви.

Свиток Торы представляет собой пергаментный свиток с текстом Пятикнижия. На пергамент текст копируют от руки, особыми чернилами. Как и в древности, выполняют эту работу профессиональные писцы.

Свитки Торы сворачивают в рулон, ролики (два) соединяют вместе. Свитки заворачивают в бархатную мантию.

Свитки не только тщательно берегут, но и украшают. К серебряным украшениям крепятся колокольчики, которые звенят, когда свиток несут на площадку и обратно. После чтения процессия направляется вокруг верующих. На самой площадке свиток устанавливают так, чтобы все могли его видеть. Свиток располагают горизонтально, читающий не касается текста Торы рукой, помогает себе серебряной или медной указкой.

Тора (и Пророки) в синагоге читается речитативом на иврите. Читает специально обученный человек, по особому случаю (суббота перед свадьбой или завершение оплакивания близкого родственника) читать может кто-то из верующих.

В ортодоксальной синагоге служба длится долго, на площадку по очереди выходят верующие, чтобы читать, возносить молитву, свидетельствовать. В реформистской синагоге свиток читает один человек, причем не речитативом, а просто читает. После текста на иврите следует перевод на родной язык. В реформистских синагогах читают на родном языке, и только одно благословение произносится на иврите.

Как сказано в Библии (Паралипоменон, 25), в Храме Соломона были певцы, музыканты и музыкальные инструменты. После разрушения Храма ситуация изменилась, пришлось вводить ограничения.

Работу в синагоге ведет хазан – платный наемный работник. Он проходит курс обучения, изучает Библию, Талмуд и молитвенник. Хазан участвует в пасторской работе и осуществляет религиозное руководство в синагоге. Именно на него чаще всего возлагается обязанность руководить общиной.

А главным религиозным руководителем в иудаизме и вторым платным работником синагоги является раввин. Различие между тем и другим следующее: если хазан должен быть экспертом во всем, что

касается Торы, то раввин должен быть экспертом во всех вопросах, с ней связанных. Так что центральное место Торы делает центральной фигуру раввина. Титул «рабби» (учитель) принадлежал учителям Мишны.

Уважение и власть, которой традиционно облечен раввин, проистекали из его знания Торы и умения принимать практические решения. В иудаизме духовное лидерство основывается на глубоком знании Торы, ибо без Торы иудаизм не существует.

Раввин – не толкователь Библии, он подготовлен, чтобы руководить общиной, в которой Тору читают и изучают, он помогает иудеям жить по ней.

В иудаизме есть разные взгляды на проповедь. Применительно к раввину можно сказать, что если кто и способен вести откровенные беседы с верующими, так это он.

Многие реформистские раввины проходят курсы психотерапии и других наук, способствующих установлению контакта с человеком и оказания ему помощи. В решении этических и ритуальных задач раввин считается тонким специалистом.

Работа в совете синагоги также входит в обязанности раввина, правда, это практикуется в реформистской синагоге. Ортодоксальный раввин от выполнения этих обязанностей, как правило, освобождается.

Рукоположение раввина, благодаря чему он обретает власть и авторитет, происходит в колледже после окончания учебы.

Над раввином нет централизованного контроля, он сам решает, какая часть службы должна исполняться на иврите, он же принимает решения по вопросам применения тех или иных обычаев.

Глава 6. ПИЩА – КОМПОНЕНТ СВЯТОСТИ

Законы о пище корнями уходят в Библию, они развиваются в Талмуде. Соблюдение законов о пище характеризует позицию конкретного иудея или группы людей в иудаизме. Другими словами, соблюдение законов о пище является показателем соблюдения евреем библейских норм, а также своего рода лакмусовой бумажкой, позволяющей отличить еврея от нееврея.

В Библии и Талмуде слово «кашер» означает «правильный». Его употребляют для определения правильного поведения человека.

В настоящее время это слово употребляется в отношении пищи, разрешенной для еды. Важное уточнение: критерием пригодности пищи считаются не соображения гигиены, а отношение Торы к этой пище.

Запрещенную еду называют «трефа». В ветхозаветные времена

словом «трефа» называли мясо животного, которое убил хищный зверь. Это мясо запрещалось есть. Позже словом «трефа» стали определять животное, которому была нанесена смертельная рана или увечье. Мясо таких животных не годилось для употребления в пищу.

Законы о пище заложены в Библии. Здесь же определена цель законов о пище. Она заключается в том, чтобы установить строгую дисциплину для Израиля в отношении его святости. Гигиенические соображения, показатели полезности и пр. никакого значения не имеют.

Требование соблюдать законы о пище относится не ко всем людям, а только к тем, как говорится в Торе, кто принадлежит Богу. Подчиняясь закону, они становятся святыми, предназначенными для службы Богу. Так или иначе, это сказано во многих местах Пятикнижия, хотя в последующие времена законы о пище претерпели некоторые изменения.

Законы о пище преследуют определенные цели, одна из них утверждает иудея в мысли, что, соблюдая дисциплину в удовлетворении чувства голода, люди могут выработать в себе нужное отношение к жизни. Соблюдая закон, иудею приходит понимание, что люди едят для того, чтобы жить, а не наоборот. Важно научиться быть хозяином самому себе, научиться властвовать над страстями и ограничивать свои желания. Так еврей превращает еду в средство для достижения святости.

Стол, за которым обедают иудеи, священное место. В самом акте потребления пищи евреи выражают веру в Бога, готовность следовать за Ним и выполнять Его требования.

В книге Левит (20:25) читаем: "Отличайте скот чистый от

нечистого и птицу чистую от нечистой, и не оскверняйте душ ваших скотом и птицею и всем, пресмыкающимся по земле, что отличил

Я, как нечистое"

Вся пища, таким образом, делится на нечистую (трефа) и чистую – (кошерную), т. е. пригодную. В книге Левит (гл. 11) объявлены трефой практически все насекомые. Так, были запрещены некоторые виды саранчи и, чтобы не ошибиться в видах, раввины запретили использовать все виды саранчи.

Возникли сложности и при определении видов птицы, непригодной для еды. Не все древнееврейские названия птиц можно перевести точно. Непонятно также, что делает домашнюю птицу непригодной в пищу. Раввины и в этом случае проявили твердость и последовательность. Законы о пище относятся к категории заповедей, а заповеди надо принимать без каких-либо разъяснений. Другими словами, чтобы не рисковать, евреи едят ту птицу, которая однозначно признана кошерной (утку, гуся, курицу, индейку).

Не возникает проблем с рыбой. Запрещенные виды рыбы

определены точно. Это рыба, у которой отсутствуют плавники и чешуя (Левит, 11:10).

Уточняет определение кошерной рыбы Галаха, в которой сказано, что чешуя кошерной рыбы должна легко счищаться.

Определены характерные свойства животных, которых можно считать кошерными. Этих свойств два. Животные должны жевать жвачку и иметь раздвоенные копыта с глубоким разрезом. Особенно упоминается свинья, как животное, мясо которого запрещено. Причем это запрещение (относительно свиньи) абсолютно не связано с чистотой. Гигиена в данном случае ни при чем, значение имеет только ритуальная чистота. Свинья нечиста для народа Израилева. Искать причину запрета нет смысла, поскольку речь идет о дисциплине иудея. Тора не уточняет, почему одни животные кошерные, а другие нет. Законы о пище должны соблюдаться потому, что их соблюдение способствует святости жизни.

Надо сказать, что отказ от свинины приобрел особенное значение из-за того, что в истории евреев был случай, когда соблюдение этого закона стоило жизни многим евреям. Так, Антиох IV во II веке до н. э. приговаривал к смерти евреев, которые отказывались есть свинину. Такие продукты животного происхождения, как молоко и яйца, есть можно, если они произошли от кошерных видов животных и птиц.

Животные, которые умерли от естественных причин, или животные, убитые другими животными, а также животные, которые имеют какой-либо серьезный дефект, не могут употребляться в пищу. Запрещено употреблять в пищу некоторые части животных, даже разрешенных. Например, седалищный нерв. Его необходимо тщательно удалить, в противном случае задняя часть животного подлежит уничтожению. И эта особенность имеет свои корни в истории. В книге Бытие (32:22–32) описано, как Иаков борется с незнакомцем и тот ранит нерв его бедра.

Запрещен также внутренний жир. Запрещенные жиры предназначены для жертвоприношений.

Запрещено использовать в пищу кровь. Так как жизнь заключена в крови, кровь священна. При приготовлении пищи из мяса кровь надо удалять как можно лучше.

Запрещение использовать в пищу кровь заставило евреев выработать специальные процедуры, применяемые евреями для убоя скота. Одна из них – «шхита», в переводе означает «убиение» предписанным способом. При этом животное забивают, причиняя ему как можно меньше боли, затем освобождают мясо от крови. Процесс требует знания мелких подробностей, поэтому убивать животное может только профессионал, и в любом случае под строгим надзором. Профессионала называют «шохет». Он должен хорошо знать законы и сдать экзамен, прежде чем будет допущен к работе.

И здесь евреи проявляют максимум твердости и последовательности. Если при разделке туши какое-то правило не было соблюдено, мясо считается непригодным в пищу.

При забое животного смертельный удар должен быть нанесен поперек шеи острым ножом. На лезвии не должно быть зазубрин, которые могли бы порвать плоть животного, когда его убивают, что причинит животному излишнюю боль. Кровотечение должно быть обильным, но животное не умирает от кровопотери. Сонная артерия и яремная вена удаляются мгновенно, прерывая приток крови к мозгу, и животное теряет сознание раньше, чем сможет что-нибудь почувствовать.

Евреи считают, что такая смерть животного намного более милосердна, чем многие другие.

Вторая процедура связана с освобождением мяса от оставшейся крови. Эта процедура называется «соление», суть ее проста: мясо покрывается солью, чтобы экстрагировать кровь. Сначала мясо вымачивают в тепловатой воде в течение получаса, чтобы размягчить ткани и усилить действие соли, вытягивающей кровь. Затем мясо помещают на доску, покрытую крупной солью. Здесь мясо оставляют на час, затем тщательно промывают.

В данной книге уже упоминалось библейское повеление: "Не вари козленка в молоке матери его". Объяснение этому запрету

занимает много страниц Талмуда, хотя смысл запрета выглядит просто: козленок, сваренный в молоке матери, является примером смешивания мяса и молока. Далее Талмуд предписывает еще три запрета: мясо и молоко нельзя варить вместе, мясо и молоко нельзя есть вместе, никакой пользы из этой смеси не извлечешь.

Однако выполнение этих запретов не так просто, хотя бы потому, что требует наличия на кухне раздельных кухонных принадлежностей: ножей, посуды, специальных тазов для промывания мяса, полотенец, салфеток и пр. В семье ортодоксального иудаиста должен быть также двойной комплект более габаритного оборудования: надо иметь одну раковину для мяса (она вместе со всеми приспособлениями окрашена в красный цвет) и другую для молока синего цвета.

Мясо и молоко не только нельзя смешивать при приготовлении пищи, нельзя также есть мясо и молоко одно за другим. Полчаса должно пройти между приемом молочного блюда и мясного. Рыба не содержит ни мяса, ни молока, она нейтральная, поэтому рыбные блюда можно есть вместе с молоком или мясом.

Особые правила приготовления и приема пищи предусматриваются во время празднования Пасхи. Пищевые продукты, содержащие квасное (кислое или ферментированное), запрещены. Используются отдельные кухонная утварь и принадлежности. Посуда, которая впитала в себя такой продукт и может быть кашерована (обработана кипятком), должна быть кашерована. Запрещены алкогольные напитки, которые произведены из заквашенного зерна. В другое время кашерность напитка не зависит от способа производства, значение имеет то, кто произвел напиток. Ортодоксальный еврей не выпьет вино, если на любой стадии его производства, начиная от сбора винограда и кончая разливом вина в бутылки, участвовал нееврей. Объяснение и этому правилу уходит своими корнями в ветхозаветные времена, когда пить вино, используемое в обрядах язычников, было запрещено евреям. Потом запрет распространился на любое вино, к производству которого причастны неевреи. С другой стороны, если вино в процессе производства подвергалось кипячению, оно выходило из-под действия закона, запрет на его употребление не распространялся.

И сегодня многие евреи строго соблюдают законы о пище в полном объеме. Ортодоксальный иудаизм древнюю традицию считает обязательной для исполнения. При этом если ограничения в пище связаны со значительными усилиями или расходами, либо они мешают сближению с неевреями, значит, это ограничение в пище способствует достижению цели всех законов о пище. В этом ортодоксы видят отделенность евреев от других народов, которая совершилась в ветхозаветные времена по воле Бога. Они говорят, что тело и пища даны Богом, Бог призывает Израиль к святости. (Напомним, что святость понималась как отделение евреев от других народов.)

Специалисты отмечают, что требования к соблюдению законов о пище среди верующих различных неортодоксальных движений не высоки и имеют тенденцию к снижению, хотя законы и пище вместе с правилом соблюдения субботы являются основой еврейской жизни. Пересмотр требований к исполнению закона начат реформистами, которые считают, что законы о пище лишены рационального начала, что они вредны для установления добрососедских отношений с неевреями. Если законы морали обязательны, то ритуальные преследуют цель возвышать и освящать жизнь. Реформаторы выдвинули предположение, что законы о пище являются препятствием к духовному возвышению.

Сегодня многие иудеи придерживаются некоторых традиционных правил, но с позиции ортодоксального иудаизма практика реформистов не имеет обоснования, а частичное исполнение закона реформистами является личным вопросом.

Однако и реформисты весьма осмотрительны в отношении соблюдения законов о пище. По их мнению, когда законы о пище служат напоминанием о фундаментальных ценностях иудаизма, тогда они выполняют свою роль.

В странах со значительной еврейской диаспорой есть кошерные мясные магазины, пекарни и рестораны должны предъявлять ли-

цензии, выданные Советом раввинов. На них лежит ответственность за соответствие продуктов требованиям закона.

Реформисты считают, что законы о пище надо соблюдать не потому, что их дал Бог, а потому, что эти законы могут побудить к самодисциплине, сформировать чувство единства с еврейской общиной. Но каждый сам определяет для себя степень соблюдения закона, важно, чтобы это наилучшим образом способствовало достижению цели.

По данным специальных исследований, некоторые иудеи-реформисты соблюдают законы о пище полностью, а другие частично. Объяснение вторых простое: законы, которые они соблюдают, библейские. Они, например, не употребляют в пищу одновременно мясные и молочные продукты. Но считают необязательным держать отдельную посуду и кухонные принадлежности для мяса и молока.

Эта позиция развилась из желания упростить отношения с неевреями. Тем не менее, минимальные нормы соблюдения законов признаются всеми. Например, не одобряется употребление свинины, воздержание от которой представляет собой закон, признанный повсеместно. Признается, что надо покупать мясо только у кошерного мясника, который убивает и разделывает животных по правилам. Такие магазины есть в городах с высоким процентом еврейского населения. Некоторые синагоги имеют собственные кошерные магазины, в которых можно купить продукты для соблюдения закона.

Некоторые синагоги разрешают есть только рыбу или вегетарианскую пищу, другие настаивают на полном исполнении закона.

Некоторые отвергает запреты на алкогольные напитки и необходимость особого наблюдения за пищей на праздновании Пасхи. Некоторые иудеи воздерживаются от употребления мяса животных, выведенных по современной технологии. По их мнению, эти технологии вступают в противоречие с требованием гуманного обращения с животными.

Напротив, ортодоксы отвергают более поздние толкования закона, они стараются сохранить библейские предписания от нарушения. По их мнению, упрощение законов ослабляет еврейство. Еврей, строго придерживающийся традиции, не станет есть в нееврейском доме, как не позволит поставить некошерную пищу на обеденный стол у себя дома.

Нееврей, пригласивший к себе евреев, поступит правильно, если не подаст за обедом мясо и моллюсков. Правильнее всего спросить еврея, что он будет есть и пить.