Текст книги "200 мифов народов мира"

Индра и дракон Вритра

Тваштар, бог-созидатель, искуснейший мастер, сотворивший многие диковинные вещи и изваявший тела людей и животных, был одиннадцатым сыном Адити. Но жена его была демоницей из рода асуров. Она родила ему сына-чудовище – трехглавого дракона Вишварупу и дочь – божественную кобылицу Саранью, которая стала супругой Вивасвата и матерью Ямы, Ями и Ашвинов.

Грозен был Вишварупа. Один его лик был подобен солнцу, другой – луне, а третий – пламени. Одни уста его произносили гимны Вед, другие пили вино, а третьи готовы были поглотить все вокруг. Еще Вишварупа был знаменит необычайной мудростью и великим подвижничеством.

Когда разгорелась первая война между богами и асурами, Вишварупа тайно принял сторону родичей своей матери, замыслив измену богам. За это царь асуров Хираньякашипу пообещал Вишварупе трон верховного жреца. Узнав об этом, верховный жрец Васиштха разгневался и покинул асуров.

Индра не доверял Вишварупе, страшась могущества, которое тот обрел благодаря великому подвижничеству. Чтобы лишить Вишварупу его силы, царь богов призвал к себе прекраснейших из апсар, танцовщиц небесной обители, и сказал:

– Ступайте к сыну Тваштара и склоните его к любовным утехам чарами своей красоты. Украсьте себя цветами, драгоценными ожерельями и браслетами, умастите тела благовониями. Пусть он изменит своему подвижничеству и, позабыв обо всем, отдастся наслаждению.

Повинуясь велению Индры, апсары приблизились к обители Вишварупы и принялись искушать его соблазнительными телодвижениями, полными неги и любовного томления. Однако преданный суровой аскезе сын Тваштара лишь мельком взглянул на прелестных посланниц; владеющий своими страстями, он остался недвижим в своем созерцании.

Шива и Парвати. Х в.

Апсары вернулись в небесные чертоги Индры и поведали ему о своей неудаче. Отпустив божественных дев, Индра погрузился в тяжкое раздумье. Он понимал, что сын Тваштара изменяет богам в их борьбе с асурами, но не мог убить Вишварупу, ибо тот был жрецом, а убийство жреца – тягчайший грех, который не мог взять на себя повелитель небесного царства.

И тогда Индра призвал к себе бога Триту. Правда, никто толком не знал истинного происхождения этого божества и обитель его была неведома. Однако именно туда, в далекую и таинственную обитель Триты, силой молитвы отсылаются всякое зло и грехи, туда уходят от праведного все беды и болезни. Бог Трита отпускает грехи бессмертным и смертным, принимая на себя всякую вину и всякое зло.

Получив согласие Триты, царь богов все же поразил Вишварупу, отрубив все три головы, но возложив вину на Триту. Когда Индра срубил первую голову сына Тваштара, уста, читавшие Веды, разомкнулись и из них вылетели куропатки. Когда срублена была вторая голова, изо рта, пившего вино, вылетели воробьи и ястребы, а из третьей головы вылетела стая перепелов.

Узнав о деянии Индры, Тваштар пришел в ярость: «Как посмел он убить моего сына?!»

В ту пору Тваштар был хранителем сомы. И когда он созвал богов в свой дом испить священной влаги, то Индру не пригласил, лишив повелителя бессмертных его доли. Но Индра явился незваный и выпил чистую сому, по праву сильного, посягающего на достояние слабого.

Еще больше разгневался Тваштар.

– Поистине, он выпил мою сому без спросу! – воскликнул он и пригрозил Индре жестокой карой.

Создал Тваштар из сомы и огня гигантского дракона Вритру. Возлегло чудовище на горах, свернувшись в девяносто девять колец. Закрыл он русла рек, поглотил их воды и заключил их в своем чреве. «Расти», – сказал ему Тваштар, и дракон стал расти с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны и пожирая несметное количество пищи. За день он вырастал в каждую сторону на длину полета стрелы и грозил поглотить всю Вселенную, богов и все живые существа.

Устрашившись дракона, боги воззвали к Индре, умоляя его встать во главе небесного воинства, дабы защитить землю. Сам Брахма дал напутствие герою, побуждая его к битве со змеем.

Со всей яростью боги устремились на Вритру. Завидев нападающих, дракон испустил устрашающее шипение и дохнул на них пламенем. Страх и трепет объял богов, и они как бессильные старцы отступили перед чудовищем, покинув Индру на поле боя. Только храбрые Maруты, сыновья Рудры, да еще Вишну остались с предводителем.

– Бей, о владыка! Рази! Яви свое мужество! – восклицали Маруты. И бесстрашный Индра ринулся один на дракона.

И тогда отверз Вритра свою чудовищную пасть и в мгновение ока проглотил Индру. После этого он заснул, и никто больше не осмеливался напасть на него. Но вот мудрый Шива подослал к Вритре зевоту. Зевнул змей во сне, и выбрался царь богов из его чрева. Как раз подоспел и Вишну, вложив силу в оружие Индры. Широко размахнувшись, отважный победитель асуров нанес Вритре сокрушительный удар своей ваджрой и рассек ему голову.

Рухнул грозный Вритра и распростерся на земле. Воды, плененные его чревом, вырвались на свободу и устремились к океану. А ликующие Маруты пустились в пляс вокруг тела поверженного дракона.

Это был величайший из подвигов Индры. Из черепа Вритры он сделал чашу, а тело его рассек надвое; та часть его тела, что была сотворена из сомы, поднялась в небо и стала луною, демонская же часть Вритры по воле Индры стала чревом живых существ. Поэтому о чревоугодниках говорят, что они приносят жертвы Вритре – брюху. Из пролитой крови дракона родились петухи, поэтому брахманы и благочестивые отшельники доныне не употребляют этих птиц в пищу.

И все же убийство Вритры было величайшим из грехов Индры. Ибо Вритра, как и брат его Вишварупа, был брахмaнoм; лишив его жизни, царь богов оказался повинен в тягчайшем из прегрешений. Устрашенный своим деянием, Индра не сразу вернулся в свое царство, надолго став отшельником на самом краю света.

Бог луны Сома

По велению Брахмы Сома, бог луны, стал властителем над планетами и звездами, над жрецами, растениями, обрядами и благочестивыми обетами. Сома первым совершил обряд раджасуя – посвящения на царство. Получив царский сан, бог возгордился своей славой и забыл о добродетели. Более того, он решился на недоброе деяние, похитив у Брихаспати, владыки планеты Брихаспати, его жену, красавицу Тару – Звезду.

Напрасно уговаривали Сому мудрецы, а вместе с ними и сам Брахма вернуть то, что по праву принадлежало другому. Похититель и не собирался отпускать полюбившуюся красавицу, полагаясь на поддержку, обещанную ему пресветлым Шукрой, наставником и жрецом асуров.

Танцующий Шива. Южная Индия. XI в.

Шукра – вечный соперник Брихаспати, и впрямь стал на сторону Сомы. С другой стороны боги во главе с Индрой не замедлили вступиться за своего наставника Брихаспати. И началась война между богами и асурами из-за прекрасной Тары.

Во главе рати богов встал грозный Рудра, издревле покровительствовавший роду Ангирасов. А Шукра Ушанас повел на богов полчища асуров. Битва между могучими противниками разгорелась с такой яростью и ожесточением, что земля сотряслась до самого своего основания. В смятении она воззвала к Брахме, умоляя положить предел беспощадной битве.

И Брахма вмешался, повелев Ушанасу, предводительствовавшему асурами, и Рудре, вождю богов, заключить мир. Индра тем временем освободил Тару и вернул ее Брихаспати. Когда же Тара вернулась в дом супруга, оказалось, что она беременна. Вскоре Тара-Звезда родила сына необычайной красоты. И Сома и Брихаспати пленились его чудесным обликом – и тот и другой хотели назвать его своим сыном.

Боги обратились к Таре: «Открой нам, кто его отец?» Но устыдившаяся Тара безмолвствовала до тех пор, пока ее сын, рассердившись, не пригрозил, что проклянет ее, если она будет скрывать правду. Тогда, успокоив гнев дитяти, Брахма спросил Тару:

– Скажи мне, дочь моя, чей это сын – Брихаспати или Сомы?

Сгорая от стыда, она ответила:

– Сомы.

И Сома возрадовался, восхвалил сына, назвав его Будха, что значит «мудрый». А Брахма сделал его владыкой планеты Будха.

И все же Тара осталась с Брихаспати. Сам царь Сома взял себе в жены двадцать семь прекрасных дочерей Дакши – двадцать семь созвездий лунного неба. Самой прелестной была Рохини, ставшая любимой супругой Сомы. Он постоянно оказывал ей предпочтение, почти не замечая остальных жен. Наконец, обиженные пренебрежением супруга, женщины пожаловались на него отцу:

– Отец, сделай так, чтобы он всех нас оделял любовью.

Дакша призвал к себе Сому и стал сурово выговаривать.

– Греховно твое поведение. Ты должен со всеми своими женами обращаться одинаково!

Сначала Сома пообещал, что впредь так и будет. Однако слова он не сдержал, и обиженные жены снова прибежали к Дакше.

– Он смотрит только на Рохини, встречается только с ней, – жаловались они. – Мы не вернемся к нему, отец, мы останемся в твоей обители!

Снова Дакша призвал к себе Сому, и снова тот обещал, что будет любить всех своих жен одинаково. Но и на этот раз царь не исполнил своего обещания. В третий раз пришли его жены к отцу и сказали:

– Он не слушается твоих повелений!

Тогда разгневанный Дакша проклял повелителя звезд и наслал на него недуг. Стал Сома чахнуть прямо на глазах: он все худел и худел, все бледнее становилось сияние луны, а ночи становились день ото дня мрачнее. На земле сохли травы, истощались животные. Наконец боги встревожились и сказали:

– Что с тобой, Сома? Некогда ты блистал красотой, куда она теперь пропала? Почему ты так исхудал?

Пришлось Соме всем рассказать о проклятии Дакши. Стали боги умолять повелителя:

– Смилуйся над Сомой, о владыка созданий! Сними с него свое проклятие! Ведь животные сохнут вместе с ним, и растения, и мы тоже! А если мы, боги, зачахнем, что станется со Вселенной?

Внял Дакша речам богов и сказал:

– Пусть Сома пойдет и смоет свой грех в водах священной реки Сарасвати в том месте, где она впадает в океан. Я пощажу его, но отныне он будет худеть каждый месяц в течение одной его половины и снова полнеть в течение другой.

Пошел Сома на берег Западного океана, куда указал Дакша, и там в день новолуния омылся в священных водах Сарасвати, очистившись от греха. Вернулись к нему его холодные лучи, и снова он стал озарять ими Вселенную. После этого возрадовались боги, люди, звери и растения.

Довольный послушанием Сомы, Дакша сказал:

– Никогда не пренебрегай своими женами! Повинуйся моим велениям!

Согласился Сома, но с тех пор луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение светлой его половины. Говорят еще, что луна убывает оттого, что боги и души усопших пьют из нее священную сому, из которой она состоит, а солнце затем снова наполняет ею луну.

Пуруравас и Урваши

Когда Ману, сын Вивасвата, спасся от великого потопа на горе Хималая, он принес жертву, бросив с горы в воду немного масла и творога. Из той жертвы возникла женщина по имени Ила, назвавшаяся дочерью Ману. Затем Ману чихнул, и вот родился его сын по имени Икшваку, а затем еще восемь сыновей. От Икшваку произошли цари Солнечной династии, правившие на Востоке.

Будха, сын Сомы, бога луны, женился на Иле, дочери Мaнy, и у них родился сын Пуруравас, первый из царей Лунной династии, владевших странами Запада. Пуруравас был могущественным и справедливым царем, он правил многими обширными странами, а также островами в океане, ибо своими достоинствами был равен богам.

Рассказывают, что однажды его посетили Желание, Выгода и Добродетель. Всех троих он принял с почетом, но высшее почтение оказал Добродетели. Оскорбленные Желание и Выгода прокляли Пурураваса. При этом Желание предрекло ему разлуку с любимой, а Выгода предсказала царю гибель от чрезмерной корысти. Однако Добродетель смягчила эти проклятия, предначертав богу долгую жизнь, а его потомкам – власть над землей.

В то время апсара Урваши, прекраснейшая из небесных дев, сошла на землю, покинув обитель богов и гандхарвов. Некогда Митра и Варуна, старшие сыновья Адити, узрели ее на небесах, в божественной роще Нандана, и сердца их воспламенились страстью. Могучий Митра, бог дневного света, отважный победитель асуров, взял Урваши в жены. Но сердце ее лежало к Варуне. Она родила двоих сыновей – великих мудрецов Агастью и Васиштхy, но кто был их отцом – Митра или Варуна – богам было неведомо.

Когда Митра узнал об измене Урваши, он изгнал ее с небес, предопределив, что апсара станет женой смертного, с которым будет жить на земле среди людей. В мире смертных Урваши встретила Пурураваса, и, когда она увидела его, то сразу забыла о небесных чертогах, полюбив юношу всем сердцем. Царь Пуруравас тоже влюбился в божественную деву и, очарованный ее дивной красотой, попросил стать его женой.

– Я согласна, – отвечала царю Урваши. – Но обещай, что исполнишь два моих желания. Они таковы. У меня есть два ягненка, которые дороги мне, как родные дети. Пусть они будут всегда рядом с моим ложем, а ты обещай охранять их. И еще обещай, что никогда не предстанешь передо мной обнаженным.

Пуруравас с радостью согласился на оба условия, и небесная дева стала женой смертного. Они жили счастливо долгие годы, и Урваши даже не вспоминала о том времени, когда жила среди бессмертных на небесах. Но для гандхарвов и апсар их небесная обитель без Урваши утратила свою прелесть. Тоскуя о ней, Вишвавасу, властитель гандхарвов, спустился на землю с небес, чтобы привести прекрасную деву обратно.

Зная об уговоре Пурураваса и Урваши, Вишвавасу однажды ночью проник в их опочивальню и схватил одного из ягнят. Урваши пробудилась.

– Где же супруг мой? Кого мне просить о помощи? – горестно причитала она. А Пуруравас, не смея предстать перед ней обнаженным, не поднялся вовремя с ложа, и похититель исчез вместе с ягненком. И воскликнула Урваши:

– Нет защитника у женщины, вышедшей замуж за труса!

На следующую ночь гандхарвы унесли второго ягненка. На этот раз Пуруравас тотчас вскочил с ложа, надеясь, что жена в темноте не увидит его наготы, и, схватив меч, бросился за похитителями. Но гандхарвы осветили его блеском молнии, и Урваши увидела супруга обнаженным.

Богиня красоты и счастья Лакшми. II–I вв. до н. э.

Когда Пуруравас вернулся с похищенными ягнятами, то увидел, что Урваши исчезла. Безутешный, пустился он странствовать по свету в поисках своей возлюбленной. Долго скитался Пуруравас, горько оплакивая утрату.

Наконец, обойдя многие страны, он пришел на Курукшетру, где увидел озеро, по которому плавали лебеди. То были апсары в облике лебедей, среди них была и Урваши. Увидев его, она сказала подругам:

– Вот человек, которого я любила.

– Давайте покажемся ему, – сказали апсары и предстали перед Пуруравасом в истинном облике небесных дев.

Узнав Урваши, супруг воззвал:

– О жена моя, не уходи, поговори со мной! Если останется между нами недосказанное, не будет нам радости в грядущие дни.

– О чем мне говорить с тобой? – возразила Урваши. – Я ушла, как первый луч зари. Возвращайся домой, Пуруравас! Я как ветер, который не удержать.

Напрасно молил супругу Пуруравас; в отчаянии обещал он, что расстанется с жизнью, если она не вернется, бросится с утеса, отдаст свое тело на съедение диким волкам.

– Не губи себя, Пуруравас, – молвила Урваши. – Знай, не может быть дружбы с женщинами, сердца их безжалостны.

Но затем все же сказала:

– В этот же день, через год, приходи сюда снова. К тому времени родится наш сын, которого я ношу во чреве.

Когда миновал год, Пуруравас снова пришел туда, где увидел лебедей. На том месте, где было озеро, он увидел золотой дворец. Урваши вышла к нему и сказала:

– Я пробуду с тобой эту ночь, а завтра гандхарвы предложат тебе исполнить на выбор одно желание. Тогда ты скажешь: «Я хочу стать одним из ваших!»

Пуруравас сделал так, как сказала ему Урваши, а затем сказал гандхарвам:

– Нет ничего на земле, чего бы я мог пожелать и что было бы мне недоступно. Мое единственное желание – не разлучаться с Урваши.

Тогда гандхарвы дали ему жаровню с огнем и сказали:

– Ступай в лес и там раздели этот огонь на три огня, с мыслью об Урваши соверши на огонь жертвенное возлияние, и твое желание исполнится.

Взял огонь Пуруравас и пошел с ним в лес. И тогда его охватило сомнение:

– Безумный, вместо жены взял с собой жаровню. Скорее всего, гандхарвы обманули меня.

И, оставив жаровню в лесу, он вернулся к себе во дворец. Среди ночи он проснулся и подумал: «Напрасно я не послушал гандхарвов, ведь они обещали исполнить мое желание!» Он встал с ложа и снова пошел в тот лес, но жаровни там уже не было, а на ее месте росли два дерева – шами и ашваттха. Пуруравас сорвал с каждого дерева по ветке, вернулся во дворец и там, потерев их одна о другую, добыл священный огонь.

Так Пуруравас, как первый смертный, учредил три священных огня: огонь для домашних обрядов, огонь для жертвоприношений и огонь для возлияний. Этим обрядом он обрел природу гандхарва и смог снова соединиться со своей возлюбленной Урваши. Но рассказывают, что на склоне лет, возгордившись своим могуществом, он посягнул на имущество брахманов и, проклятый разгневанными мудрецами, погиб, как и было ему предсказано, из-за корыстолюбия.

Сказание о Чьяване

Все девять сыновей Ману были могучими властителями людских племен, от которых произошли цари Солнечной династии. Однажды Шарьяти, четвертый из сыновей Ману, пришел со своим племенем в пустынную местность, где на берегу озера предавался суровому подвижничеству великий мудрец Чьявана, сын Бхригу. Долгие годы стоял он неподвижно на берегу озера. Его палило солнце, заливали дожди, его заносило землей, но он не трогался с места. Подвижничество Чьяваны было столь длительным, что на нем успел вырасти огромный муравейник. Лишь глаза мудреца светились сквозь муравьиный вал, словно два зыбких огонька.

Как-то раз дочь Шарьяти царевна Суканья пришла со своими подругами на берег озера. Играя и резвясь, девы приблизились к месту, где стоял отшельник. Увидев диковинный холм с двумя светлячками на вершине, царевна, одолеваемая любопытством, подошла к нему и веточкой, сорванной с куста, ткнула в таинственный огонек.

Разгневался Чьявана за проступок царевны и наслал на подданных Шарьяти суровую кару. В семье сына Ману начался раздор: брат встал на брата, мать отвернулась от сына, а сын от матери, помимо того, царское войско поразил тяжкий недуг. Долго царь не мог постичь причины бедствий, обрушившихся на его род, пока не узнал, что святой подвижник Чьявана был обижен царевной Суканьей. Поспешил Шарьяти к великому мудрецу и взмолился о прощении.

– Я пощажу твой род, – ответил Чьявана, – но при одном условии: если ты отдашь мне в жены свою дочь.

Пришлось царю согласиться. Так юная красавица стала женой дряхлого старца, изнурившего тело долгим подвижничеством. Однажды братья Ашвины, Насатья и Дасра, сошли на землю и увидели у озера прекрасную Суканью. Пораженные ее неземным обликом, юноши встали перед девой и сказали:

– О прелестная дочь богов, мы – Ашвины, дети солнца, охваченные любовью к тебе. Выбери того из нас, кто тебе больше по сердцу, и возьми в супруги.

Суканья отвечала небесным братьям:

– О Ашвины, у меня уже есть муж, святой мудрец Чьявана, и негоже мне брать второго.

– Зачем тебе немощный старец, красавица? – возразили ей Ашвины. – Оставь его и приди к небожителям. Мы вечно юны и прекрасны – неужели ты предпочтешь нам безобразного отшельника?

На это Суканья отвечала, что останется с тем, кто был дан ей однажды в супруги: пусть он стар и уродлив – верная жена не может из-за этого покинуть мужа.

Тогда божественные целители сказали:

– Что ж, пусть так. Но если ты пожелаешь, мы вернем твоему мужу молодость, и тогда ты сможешь выбрать между нами троими.

С таким же предложением братья обратились и к Чьявану. Мудрец дал на то согласие, а вместе с ним согласилась и Суканья. После такого договора оба Ашвина вместе с Чьяваной вошли в озеро, и все трое скрылись под водой.

Суканья в ожидании осталась на берегу. Вскоре из воды вышли трое юношей ослепительной красоты, представ перед своей избранницей. Но как ни вглядывалась она в их лица, не могла отличить одного от другого. И тут Чьявана подал тайный знак, который был ведом только им двоим, – и выбор красавицы был сделан. Так вернул себе молодость мудрый Чьявана.

В благодарность он даровал Ашвинам долю в возлияниях сомы, которой они были до того лишены. И когда царь Шарьяти назначил своему верховному жрецу совершить жертвоприношение богам, тот преподнес сому прежде всего Ашвинам. Однако такой жест разгневал Индру, хотя прежде божественные целители не раз приходили ему на помощь. Но гордыня взяла верх – повелитель небесного царства давно презирал Ашвинов за их близость к людям.

И все же смелый Чьявана позволил себе ослушаться властелина, принеся Ашвинам жертву сомой. Еще больше разгневавшись, Индра вознес над ним карающую десницу, желая поразить грозной ваджрой. Но мудрец силой своего подвижничества в ту же секунду остановил руку бога, и, бессильная, она опустилась.

В свою очередь сам Чьявана чудодейственной силой, которая даруется великим подвижничеством, создал чудовище, чтобы покарать Индру. Разинув огромную пасть – нижняя челюсть его касалась земли, а верхняя достигала неба, – оно стало надвигаться на Индру. В страхе бежали небожители от смертельно опасного зверя. Тогда, не желая, чтобы опустело небесное царство, а боги не остались без повелителя, милостивый Чьявана заставил чудовище исчезнуть, разделив его на четыре части. Они были распределены поровну между хмельным напитком сурой, женщинами, игральными костями и охотой. Те, кто подпадает под власть четырех этих соблазнов, непременно гибнут, сраженные безжалостным чудовищем.