Текст книги "Философия? Она вам не София! Против всех мнений"

Литература

1. Асмолов А. Г. Презентация книги А. Г. Асмолова «Оптика просвещения…» ФГАУ «Федеральный Институт Развития Образования " 24.09. 2013 г.; Асмолов А. Г. МИР МЕНЯЕТСЯ БЫСТРО. «ХОМЯКИ» ЗА НИМ НЕ УСПЕЮТ. Вечерняя Москва. 21 марта 2016. Подробнее: http://www.vm.ru/news/2016/03/21/mir-menyaetsya-bistro-homyaki-za-nim-ne-uspeyut-315031.html; Асмолов А. Г. Оптика просвещения: социокультурные перспективы. М.: Просвещение, 2012. 450 с.

2. Грэхем Л. Санкт-Петербургский международный экономический форум ПМЭФ: 16, 17, 18 июня. Выступление профессора MIT Лорена Грэхема.

3. Юлина Н. С. Философия для детей. – М., 1996. – 241 с.; Юлина Н. С. Философия для детей. – М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2005. – 464 с.; Философия для детей: обучение навыкам разумного мышления. Канон +, М., 2005. 463 с.

4. Lipman M. Thinking in Education. Cambridge: Cambridge Universiti Press, 1991.

5. Rotenfeld Yuriy. Trilogy of Intellect as a New Method of Children Intellectual Development, Philosophy Study, ISSN 2159—5313 January 2014, Vol. 4, No. 1, 36—40; Rotenfeld Yuriy. About a new philosophic method of children intellectual development // XXIII World Congress of Philosophy «Philosophy as Inquiry and Way of Life»: Abstracts (Athens, 04—10 August 2013). – Athens: Militos Publications, 2013. – 818 p.

12. Ротенфельд Ю. А. От отдельных школьных предметов к синкретическому знанию // Филос. науки. – 2015. – №7. – С. 140—151.

VI. Заключение. Проблема человека

История общества есть поиск гармонического синтеза между природным стремлением, обязывающим человека заботиться о своем собственном благополучии и моральным стремлением, накладывающим обязанности по отношению к другим людям. Как возможен такой синтез? Как соединить эгоизм и альтруизм, личный и общественный интерес? Как атмосферу вражды и ненависти трансформировать в атмосферу доброжелательности и любви?

Этот вопрос выражает основную проблему всех религиозных и философских размышлений о морали и ее месте в жизни человека и общества. Именно на основе должного, т.е. того, как должно быть возникает идея преобразования действительности на этических началах, а эпоха Возрождения намечает этот поворот, который находит свое естественное продолжение в культуре Нового времени.

Однако судьба европейской культуры сложилась трагически, она раскололась на две части. Одна из них, научно-техническая культура, привела к росту благосостояния, к накоплению знаний, к бурному развитию техники и технологий. Тогда как другая ее часть, гуманитарная культура, ответственная за развитие морали и обусловленная развитием гуманитарного мышления, остановилась в своем развитии, во всяком случае, сильно его замедлила. В этих непростых условиях на смену теории «разумного эгоизма», которая отображает мораль либерального времени, должна была придти новая теория морали, призванная сформировать мораль постиндустриального общества. Сервистическая, как никакая другая форма обмена, на мой взгляд, является тем единственным социальным действием, которое наиболее полно соединяет личный интерес индивида с интересами других людей.

Индивид всегда будет стремиться к главенствующему положению по отношению к другим людям, а его воля к власти может проявлять себя не иначе как в четырех формах социальных действий, выраженных в четырех формах обмена: тиранической, крепостнической, либеральной и наиболее зрелой, постлиберальной или «сервистической». Смысл последней формы заключается в том, что социально зрелый индивид добивается своих целей не через господство над другими, не через насилие или обман, а через служение. При этом служение не ставит служащего в низменное и зависимое положение, напротив, – отношение служения является высшим, самым совершенным проявлением воли к власти. Мы видим, например, что пришедший послужить людям Иисус, выступает перед ними не как зависимый или униженный человек-слуга, а «как власть имеющий».

Любовь и ненависть проявляют себя в диаметрально противоположных поступках: любить – значит делать так, как хочет другой. Это и есть всеобщая формула любви, не сводимая к индивидуальному чувству. Тогда как делать то, чего он не хочет, против чего восстает и чему отчаянно сопротивляется, – значит ненавидеть.

В философии, религии и культуре по-разному понималась проблема человека, в зависимости от чего по-разному шло осмысление и понятия Сверхчеловек как высшего, качественно иного существа, которое в физическом и в духовном отношении превосходит возможности человеческой природы. В древнегреческих мифах, например, понятие Сверхчеловек, находит свое воплощение в образах «полубогов» и «героев»: Прометей, Геракл, Одиссей. Кроме того, в различных религиях мы также находим героев – святых, чьи поступки были направлены на служение людям, на защиту их жизненных интересов.

Однако главное содержание идеи Сверхчеловека мы находим в христианстве, для которого Сверхчеловек – это, прежде всего, Иисус Христос. Как сын Божий и сын Человеческий, он не столько стремится укрепить в человеке веру в Бога-отца, сколько стремится возвысить самого человека, укрепить его веру в себя и свои возможности построить Царство небесное (идеальное) на земле. Иисус учит нормальным человеческим отношениям и приходит к людям не для того,

«чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».

Через подражание Христу в рамках христианской этики любви любой христианин получил действительную возможность преображать свою человеческую сущность в направлении христоподобия.

В светской идеологии Возрождения мы тоже находим ряд теорий Сверхчеловека. В одних концепциях – это гений, соравный Богу творец, которому все по плечу. В других – это носитель абсолютной политической власти, получивший моральное право на господство. Примером может служить идеал монарха, описанный Макиавелли в «Государе». Подобный образ Сверхчеловека, освобожденного от нравственных норм, мы находим у Ф. Ницше. Адольф Гитлер – подражание этому герою.

Что же касается российской ментальности, то проблема героизма получила свое воплощение в образе профессионального революционера и далее в образе «вождя» (Ленин, Сталин) и массовых героических действий общественного класса или даже всего народа.

Но героические действия, прежде всего, должны быть направлены во благо людям, а не им во вред, на защиту справедливости, на создание атмосферы любви. Поэтому главное в воспитании – это привить человеку высоконравственные формы социальных действий, при помощи которых индивид сможет добиваться своих личных целей. В этой связи ни античные герои, ни тот или иной образ Сверхчеловека в более позднее время не могут служить образцом для нашего современника. Задача состояла в том, чтобы дать ему такой образец.

И Альберт Швейцер сумел это сделать. Он пришел к выводу, что оправданным было бы первую, эгоистическую половину жизни жить для себя посвящая время своему становлению, науке и искусствам, чтобы затем посвятить себя непосредственному служению другим. Являясь результатом почти десятилетних раздумий, эта мысль полностью завладела Швейцером, и произвела в нем духовный переворот. Многие считают, что дать этому процессу удовлетворительное объяснение, не представляется возможным. На наш взгляд, напротив, духовный переворот (революция) следствие обычного интеллектуального и социального развития человека, обусловленного переходом от одних, эгоистических форм обмена к другим более совершенным, альтруистическим. Переворот от эгоизма к альтруизму свидетельство того, что человек повзрослел и развился до нормы без задержки. Тогда как большинство даже пожилых людей, наших современников не замечая того, остаются детьми, т.е. отстает в своем нравственном развитии.

Основным делом Швейцера стало лечение больных в Африке, хотя наряду с врачебной практикой он активно включился в борьбу за запрещение атомного оружия, вел исследовательскую работу в области этики, развивая в ней учение о благоговении перед жизнью. Огромная вера в себя и ответственность за других помогли Швейцеру реализовать принцип непосредственного служения людям, служения при котором человек непосредственно оказывает помощь другому человеку, испытывающему нужду. Теория непосредственного служения не позволяет, например, ученому «жить только своей наукой, даже если он в ней приносит большую пользу». Она требует от всех, чтобы они отдавали частичку своей жизни непосредственной помощи другим людям, тем, кто особенно в ней нуждается. Такое служение выражается в совершении очевидных, нравственных действий и они обладают большей реальностью, чем разговоры о нравственности, о бескорыстии.

В какой форме, и в какой степени должен проявлять свое служение человек зависит и от его понимания сути прямого действия и от обстоятельств жизни. Избранная А. Швейцером конкретная форма служения человеку позволила ему наилучшим образом проявить зрелость своей личности. Он состоялся как замечательный человек и как выдающийся мыслитель. Он соединил индивидуальное благо и нравственные обязанности. Первую половину жизни он посвятил себе и своему становлению, вторую – служению людям.

Сегодня всем нам нужны новые образцы и новые примеры проявления сверхчеловеческих поступков. Зрелого мужа больше всего должно беспокоить не его право что-то иметь или что-то получать. Социально зрелый человек хочет творчески реализовать себя, желает выполнить добровольно взятые на себя обязанности, в том числе и перед обществом (А. Эйнштейн, А. Д. Сахаров, Б. Немцов). Это значит, что современный социально зрелый индивид или зрелый народ приходит в мир не для того, чтобы господствовать и брать, а для того, чтобы отдавать и служить.

Эти понятные общечеловеческие нормы социальной зрелости призваны развивать у людей стремление к высоким целям, к альтруизму и солидарности, непримиримое отношение к любому насилию и несправедливости, способность к сопереживанию всему живому. Они должны ориентировать людей на отношение взаимного и вознаграждаемого служения, или даже на «бескорыстное» служение тем, кого мы любим. Эти отношения должны стать общечеловеческим идеалом, главным ориентиром всех наших практических действий и поступков. Без этого ни один человек и ни один народ никогда не сможет избавиться от детской ментальности, никогда не сможет повзрослеть.

Через удовлетворение потребностей других людей, через заботу о своих близких, через служение своим покупателям или пациентам, через служение своим избирателям, народу или окружающей природе, т.е. в условиях социально-этичных (рыночных) отношений, человек сможет получать все, что ему нужно, в том числе, стать влиятельным и богатым.

При этом богатство будет восприниматься обществом не иначе, как мера полезности человека. Его каждый должен будет заслужить, а не получить в наследство, тем самым доказав свою полезность для общества.

Современная же мораль, нацеленная на приобретение любой ценой власти и богатства продолжает оставаться моралью недоразвитых в социальном отношении типов, это мораль «господ» и «холопов», это орудие их совместного выживания, господства.

Поэтому в общественном сознании следует утвердить новую сервистическую мораль и провозгласить появление нового героя – сильного, доброго, справедливого и богатого Сверхчеловека, а не жестокого и эгоистичного ублюдка, с «невинной совестью хищного зверя», какими, в частности, выставляют себя некоторые современные политики, чиновники и бизнесмены. Отсюда формируется точка зрения на современную мораль как на инструмент приведения к гармонии личных и общественных интересов.

В контексте изложенного становится понятным, что богатством страны являются не только ее природные богатства, не только интеллектуальный потенциал ее народа, но прежде всего его нравственный потенциал, т. е. те общественные отношения, которые царят в обществе и которые эволюционируют от безнравственных, авторитарных отношений прошлого и настоящего к гуманистическим, социально-этичным отношениям будущего.

Становится понятным, что в условиях либерального и постлиберального времени, людям нужны новые герои, которые будут воспринимать мир не как безжалостную борьбу всех против всех в условиях тотальной ненависти, а как соревнование, как взаимное и вознаграждаемое служение, обусловливающее социально-этичный рынок постиндустриального общества. Для действительного Сверхчеловека, каким и должен быть представлен современный герой, жизнь – это не борьба между людьми, жизнь – это служение им.