Текст книги "Российская нация. Этнонациональная и гражданская идентичность россиян в современных условиях"

Рамазан Абдулатипов
Российская нация. Этнонациональная и гражданская идентичность россиян в современных условиях

«Мы в свое время – еще в советские времена – говорили о единой общности – советском народе. И были под этим определенные основания. Полагаю, что сегодня мы имеем все основания говорить о российском народе как о единой нации. Есть, на мой взгляд, нечто такое, что нас всех объединяет. Наши предки очень много сделали для того, чтобы мы чувствовали это единство. Это наша историческая и сегодняшняя реальность тоже».

В.В. Путин Чебоксары, 5 февраля 2004 г.

«Российская нация – это могучее дерево с мощной разветвленной корневой системой, уходящей в глубь веков, в питательные источники многих древних цивилизаций, культур и народов, но с единым стволом их исторической общности вокруг России и русского народа, сохранившее к наступившему XXI веку на своей кроне различные ответвления их самобытного многообразия и перспектив, обретая при этом постепенно и новое качество гражданского и политического единства этого многообразия в Российской Федерации»

Рамазан Абдулатипов

© Р.Г. Абдулатипов, 2005

© «Научная книга», 2005

Вместо предисловия
Целостность этнонациональной и политической системы в едином государстве: идентичность социума и индивида

Эпоха трансформаций воспроизводит новое звучание целого ряда острых проблем в жизни человека, народов, государства: в обществе возрастают неравенство, дискомфорт в самочувствии людей, различных общностей, происходит переход их жизнедеятельности в иное качественное состояние. С другой стороны, происходит обновление, достижение равновесия и стабильности различных составляющих целостной системы – общества, этнонации, государства. В этих условиях человек, люди, общности должны четко себе представлять состояние своего индивидуального и общностного «Я», то есть своей идентичности.

Для этого нужны не только экономические и политические реформы, но и целый набор исторических и современных ценностей и символов, которые способны объединять людей разных этнонациональных, социальных, политических, религиозных и иных групп как граждан единой страны, представителей единой российской нации, поощряющей их солидарность, достоинство и взаимоуважение друг к другу. Для многонациональной, поликонфессиональной России – это вопросы сложные, но жизненно важные.

Трансформация – это последствия и попытки преодоления, пользуясь теорией Л.Н. Гумилева, фазы обструкции, упадка и разложения. При этом свобода, стихия и демократия как механизмы поиска форм осуществления этой свободы вступают на некотором этапе трансформационного движения в конфронтацию со стремлением строительства государства как формы упорядочения всего и вся. И здесь возникает проблема: как сохранить свободу, самобытность индивидов, общности и в то же время последовательно осуществлять укрепление государственности, порядка. Это тяжелейшая задача переходного периода, в котором находится современная Россия.

Неминуемо возникает вопрос об идентичности общества, этнонаций, государства, человека и гражданина. От представлений и действий отдельного человека, отдельных общностей во многом зависят представления и действия самого общества, государства, этнонаций. Политическое и этическое содержание этих представлений и действий играют огромную роль в становлении идентичности. Поэтому любая наука об обществе и государстве – политология, правоведение, теория государства и права, этнология, этнополитология, антропология и другие – нуждается в философском осмыслении проблемы идентичности общества, государства, различных общностей внутри него, отдельных граждан. И обусловлено это прежде всего тем, что в основе именно философии заложена концепция человека как объекта и субъекта всех, в том числе и современных, трансформационных процессов. Отсюда и актуальность адекватного ответа на вызовы времени: «Кто мы?», «Каковы наши корни?», «Что нас объединяет?», «Каковы наши перспективы?». Это – все те вопросы, которые всенепременно возникают при определении человеком, общностью своей идентичности. По-моему, прав был Гегель, замечая, что каждый философ – «сын своего времени», а философия «есть также время, постигнутое в мысли». Поэтому столь же «нелепо предполагать, что какая-либо философия может выйти за пределы современного ей мира, сколько нелепо предполагать, что индивид способен перепрыгнуть свою эпоху… Если же его теория в самом деле выходит за ее пределы, если он строит мир, каким он должен быть, то этот мир, правда, существует, но только в его мнении, в этом податливом материале, позволяющем строить что угодно»[1]1
  Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1990. С. 55.


[Закрыть]. Это все говорит об объективности и субъективности проблемы идентичности. Отсюда и ее противоречивость. И важен комплексный подход к изучению идентичности России, ее народов, граждан, чтобы иметь представление о моментах, «составляющих характер нации и эпохи» (Гегель). В идентичности совмещены глубоко индивидуальные и широкомасштабные, глобальные представления о характере людей и их общностей.

В каждом случае – в государственной политике, действиях политиков, руководителей – важно доходить до символов идентичности каждой группы граждан. Однако доминирование в символах одной из них создает почву для отчужденности, недоверия. Если символы общей идентичности оказываются слабее отдельных (индивидуальных) идентичностей, то происходит разрыхление, ослабление общего государства.

Этнос, этнонация – это живой организм, возникающий в результате длительного исторического действия и взаимодействия людей в сложной совокупности их отношений как природных и социальных явлений – материального и духовного производства. Человечество существует как совокупность социальных субъектов, среди которых одно из базовых мест занимает этническая, этнонациональная общность людей, объединенных в общность выработанных совместной жизнедеятельностью культуры, языка, традиций и характера. Эта общность формируется на определенных территориях и в ходе совместной хозяйственно-экономической и культурной деятельности. Этносы в их совокупной социально-культурной целостности в ходе социально-политического утверждения переходят в этнонации прежде всего как результат социально-культурного, социально-политического творчества и сотворчества индивидов, людей, объединенных в определенные коллективы, общности. В этом плане мы и применяем термин «этнонация». Этническая, этнонациональная идентичность – одна из базовых форм идентичности граждан многонациональной России.

Одновременно сегодня в современном мире невозможно представить себе человека и без гражданской идентичности. В подобном ракурсе (этнической, этнонациональной и гражданской-национальной) идентичности эта проблема широко освещается в российской литературе[2]2
  См.: Губогло М.Н. Идентификация идентичности. Этносоциологические очерки. М., 2003; Амелин В. Вызовы мобилизованной этничности. Конфликты в истории советской и постсоветской государственности. М., 1997; Дашдамиров А.Ф. Национальная идея и этничность. М., 1996; Червонная С.М. Все наши Боги с нами и за нас. Этническая идентичность и этническая мобилизация в современном искусстве народов России./Под. ред. М.Н. Губогло. М., 1999; Губогло М.Н., Смирнова С.К. Феномен Удмуртии: парадоксы этнополитической трансформации на исходе XX в. М„2001; Авакьян С.А. Гражданство Российской Федерации. М., 1994; Методология и методика изучения социальной идентичности. М., 1992; Дробижева Л.М. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России. М., 2003; Идентичность и конфликт в постсоветских государствах (под ред. М.Б. Котт, В.А. Тишкова и А.В. Малашенко) М„1997.


[Закрыть]. До этого проблема этнонациональной идентичности рассматривалась через призму исследования этнонационального самосознания и этнической психологии. Данная работа посвящена особенностям этнонациональной и гражданской-национальной идентичности россиян в современных условиях. И в этой сфере продолжаются глубокие трансформационные изменения и поиски, обусловленные новым этапом эволюции отношений этнонациональной и политической систем.

Мой старый друг и оппонент В.А. Тишков заметил, что «шимпанзе, гориллы и орангутанги в лабораторных условиях демонстрируют склонность к художественному творчеству»[3]3
  Тишков В.А. Реквием по этносу. М., 2003. С. 57.


[Закрыть]. Но при этом почему-то отрицается социально-коллективное творчество людей, в результате которого они создают общности, этносы, этнонации, гражданские нации. Этничность есть категория как продукт этого коллективного сотворчества людей, составляющая «интегральную целостность человеческого поведения, материальных аспектов жизни, а также духовных параметров»[4]4
  Там же. С. 58.


[Закрыть]. Вот эта «интегральная целостность» со своеобразием (спецификой материального и духовного творчества) и есть этнос, а потом в ходе их эволюции, становления и интеграции формируются этнонации. Не абстрактно, а на базе этого сотворчества и проявляется этническая, этнонациональная идентичность социума и индивида.

Род, племя, союз племен, народ, этнос, союз этносов, этнонация, многонациональная общность, политическая нация, нация-государство – это все ступеньки социализации и расширения пространства интеграции общности, этнических признаков в их социально-политической эволюции. Этнос, этнонация – это социально-культурная система как «совокупность элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, которые образуют определенное целостное единство»[5]5
  Садовский В.Н. Система. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 610.


[Закрыть]. Это не просто перечень «нациообразующих признаков», на которых российская этнография и этнология были зациклены с 1913 г., после издания работы И.В. Сталина «Марксизм и национальный вопрос», а сложная система исторического действия и взаимодействия отношений людей конкретных общностей, совокупность их творческих связей и взаимосвязей, определенная целостность. Именно понятие «целостность» имеет самое принципиальное значение для возникновения и развития этнического, этнонационального, а впоследствии и целостного социально-политического организма. «Целостность – это принципиальная несводимость свойств системы к сумме свойств составляющих ее элементов (в нашем случае – нациообразующих элементов – Р.А.) и невыводимость из свойств последних целого; зависимость каждого элемента, свойства и отношения системы от его места, функции и т. д. внутри целого»[6]6
  Там же.


[Закрыть]. Этническая, этнонациональная система обладает специфическими связями и отношениями, которые формируют согражданство как политическую интеграцию, целостность этнонациональной или многонациональной общности. Следовательно, есть общее определение этнической, этнонациональной системы, но нет двух одинаковых этнических, этнонациональных систем по уровню и особенностям функционирования подсистем, из которых возникает общность как политическая нация. Но в каждом случае, если мы имеем дело с базовой этнической, этнонациональной системой, а значит, и с определенной целостностью, такой как гражданская общность. Этнические, этнонациональные системы обладают способностью к самоорганизации и организации, накапливать и передавать от поколения к поколению социально-культурную информацию. Отсюда и жизнеспособность этнической, этнонациональной системы, способность восстанавливать равновесие самоорганизации после различного рода деструктивных вмешательств извне. Но и этническая, этнонациональная система имеет пределы сохранения и самовосстановления. Поэтому важно рассматривать этническую, этнонациональную систему, во-первых, как подсистему всей социальной системы данного сообщества, во-вторых, в генезисе развития (предыстории и истории), в-третьих, как выявление особенностей отношений внутри самой этнической, этнонациональной системы.

Это все есть подготовка социально-политической целостности политической нации, которая является общностью свободных граждан в своем этнонациональном и социально-политическом утверждении. Свобода, самобытность, равенство, ответственность – вот что объединяет людей различных наций в единую политическую нацию, в жизнеспособное государство. Гражданская нация – это преуспевающие граждане не по этническим, расовым и даже социальным признакам, а в своей свободе, равноправии, самобытности и ответственности. Объективистские подходы материалистической философии, где вся этническая, этнонациональная система рассматривалась только через призму общественно-экономических формаций, ныне сменились другой крайностью – чисто субъективистским и даже экзистенциалистским подходом, когда этнос, этнонация характеризуются как группа людей, члены которой «обладают субъективной верой в их общее происхождение по причинам схожести физического облика или обычаев, или того и другого вместе, или же по причине общей памяти о колонизации и миграции»[7]7
  Цит. по: Тишков В.А. Реквием по этносу. С. 60.


[Закрыть]. Отсюда и для В.А. Тишкова и его единомышленников главное этническое, этнонациональное – это лишь «миф (версия) об общем происхождении»[8]8
  Там же.


[Закрыть], при этом отбрасываются, не замечаются целые пласты материальной культуры от пирамид и до китайской стены. Этническая, этнонациональная система – это самоорганизующаяся система отношений творчества и сотворчества людей и их групп, в результате которого они создают смысловые и культурные системы (материальные и духовные) с присущей им (данной общности) спецификой взгляда на мир, осмысления мира и творчества.

Понятия «этнос» и «этнонация» Э.А. Пайн справедливо считает «пересекающимися явлениями»[9]9
  Пайн ЭЛ. Этнополитический маятник. М., 2003. С. 7.


[Закрыть]. И это делается, во-первых, чтобы показать новый уровень этногенеза, достигнутый этносами в конце XX и начале XXI века; во-вторых, усилить связи между этнической и государственной общностью; в-третьих, обозначить и социально-политическую природу этносов, этнонации, хотя базисный характер носит социально-культурные признаки; в-четвертых, объективной закономерностью обретения этнической и межэтнической общностями природы гражданской нации; в-пятых, чтобы провести различие между этнонацией и гражданской, политической нацией. Без такой взаимосвязи и взаимозависимости этнонационального и национального в политическом смысле этническая, этнонациональная проблематика остается всегда в оппозиции к государству, как к чему-то такому, что довлеет над ним. А оно (государство) продукт их самоорганизации и интеграции.

В этом случае и нация-этнос – не миф, ибо «во внутренних и внешних определениях того, что составляет этническую группу (народ), присутствуют как объективные (не зависимые от мифотворчества – Р.А.), так и субъективные критерии» [10]10
  Тишков В.А. Реквием по этносу. С. 61.


[Закрыть]. Следовательно – это реальность со всеми объективными и субъективными характеристиками. Если этнос, этнонация объективны, если это реальность, то к чему сочинять «реквием» по ним. Здесь лишь попытка принести этнос в жертву нации нового уровня, гражданской. В этом необходимости нет, ибо одно вытекает из другого. Если этнонация – это новый уровень продолжения, эволюции общности родовых корней, то нация политическая – это общность социально-политических интересов на перспективу.

Идентификация как миф – это вторично, а первичны историческая идея и исторический процесс формирования этнической, этнонациональной системы как целостности социокультурных отношений группы (общности) людей. Конечно, при этом чрезвычайно сложен процесс адаптации специфики этнических систем к общественным (иноэтническим) системам. «Процесс адаптации усложняется, как бы расходится кругами по всей социальной системе, вновь возвращающиеся импульсы от окружающих системы вызывают новые волны попыток наладить взаимодействие»[11]11
  Парсонс Т. О социальных системах. М., 2002. С.7.


[Закрыть]. Это очень сложное, исторически обусловленное социальное взаимодействие общностей людей «мы» и «они». Но как общности людей они взаимосвязаны и взаимообусловлены. Главным является не их противопоставление, не их отрицание, а сохранение равновесия, самоорганизации и организации российских этносов, этнонаций, их интеграция в единую гражданскую нацию.

В России и так бесконечный раз революционным путем прерывается этническое, этнонациональное развитие, традиционные формы действия и взаимодействия (внутри отдельной этнической системы и между ними в едином обществе, государстве). Если же это все сохраняется и самоутверждается веками – значит системы (этнические, этнонациональные и межнациональные) в высокой степени жизнеспособны. И их надо не свергать, а приложить необходимые усилия государства, общества, индивидов, обеспечивая равновесие внутри этнических, этнонациональных систем и их межэтнонационального взаимодействия в общности гражданской – российской нации. Отрицать, отбрасывать, свергать, хоронить этносы, этнонации – означает нарушать их равновесие и целостность. Именно в силу этого в России в этнонациональном и в гражданском смыслах имеют место «запоздалые» нации. Конечно, в этой целостной системе особое значение имеет мировоззрение действия и взаимодействия в сфере этнонациональных отношений, которые позволяют стабилизировать данную сферу общества. «Социально правильно мотивированный человек всегда «работает» в конечном счете на поддержание равновесия интерактивных процессов»[12]12
  Парсонс Т. Указ. соч. С.9.


[Закрыть]. Вот почему важна была в современных условиях Концепция государственной национальной политики «как система современных взглядов, принципов и приоритетов в деятельности федеральных органов власти и органов государственной власти субъектов Российской Федерации в сфере национальных отношений»[13]13
  Концепция государственной национальной политики Российской Федерации. Утверждена Указом Президента Российской Федерации от 15 июня 1996 г. № 909.


[Закрыть]. Недооценка объективной историко-культурной, созидательной, прогрессивной роли этносов, этнонаций и приводит к недооценке роли этнополитики в обществе, государстве, этнополитики как механизма объединения усилий этносов, этнонаций и государства, а не их противопоставления или гипертрофии одной из сторон. Вся трагедия развития этого процесса заключается именно в этом, вместо поиска равновесия и гармонии.

Какая же может быть социально-политически мотивированная деятельность, если отрицать сами этносы, этнонации, объявлять их мифами? Обществу, государству, гражданам нужно иметь общие ориентации в своих социальных действиях. «Главная функциональная проблема касается отношения социальной системы к системе личности, включая обучение, развитие и сохранение на протяжении всего жизненного цикла адекватной мотивации участия в социально признанных и контролирующих моделях действия»[14]14
  Парсонс Т. Указ. соч. С. 796.


[Закрыть], поскольку «тенденции процесса взаимодействия к самосохранению есть первый закон социальных процессов»[15]15
  Там же. С. 307.


[Закрыть]. Этим законом пренебрегают те, кто, казалось бы, должен ориентировать граждан, народы в системе этнонациональных отношений. Хорошо, социальный закон, если даже он первый, пусть не обязателен для выполнения, но давайте тогда ознакомимся с первой строкой Конституции Российской Федерации, где четко говорится: «Мы, многонациональный народ России, соединенные общей судьбой на своей земле, утверждая права и свободы человека, гражданский мир и согласие, сохраняя исторически сложившееся государственное единство, исходя из общепризнанных принципов равноправия и самоопределения народов, чтя память предков, передавших нам любовь и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость, возрождая суверенную государственность России и утверждая незыблемость и демократические основы, стремясь обеспечить благополучие и процветание России, исходя из ответственности за свою Родину перед нынешним и будущим поколениями, сознавая себя частью мирового сообщества…»[16]16
  Конституция (Основной Закон) Российской Федерации. М., 1994.


[Закрыть]. Однако на деле каждая строка Конституции фактически опровергается людьми, которые называют себя учеными и политиками, государственными деятелями и даже представителями органов государственной власти. Их непродуманные действия или высказывания систематически дезориентируют граждан страны, разрушают их идентичность, способствуя тем самым насаждению вражды и недоверия между ними, разрушая всю систему самосохранения этнонаций и общности народов России как Отечества. Отрицая «этнос», «народ», «этнонацию», «многонациональный народ России», «равноправие и самоопределение народов», они сознательно или бессознательно превращают Российскую Федерацию в поле сплошного нарушения прав и свобод граждан всех национальностей, народов на равноправное развитие и представительство, их прав на гражданскую общность наконец. И тем самым всячески препятствуют укреплению общности многонационального народа Российской Федерации, формированию российской нации, не понимая при этом, что этнос, народ, этнонация, российская нация, гражданин России есть структуры государственного и общественного организма, которые и определяют в конечном итоге характер общности людей как «совокупности устойчивых связей». И каждая из них должна сохранять «целостность и тождественность самому себе, то есть сохранение основных свойств при различии внешних и внутренних изменений»[17]17
  Структурализм. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 657.


[Закрыть]. Поэтому не отрицать надо эти категории, не превращать их в миф, в абстракции, а проводить структурно-функциональный анализ для поиска путей сохранения самоорганизации каждого элемента и достижения целостности всей системы этнонациональных и гражданских отношений в единой стране, получая таким образом знания об обществе как о целостном явлении.

Надо помогать людям в поисках их идентичности, как этнонациональной, так и гражданско-национальной, а не доказывать, какая из них является главенствующей. В различных ситуациях та или иная форма идентичности просто может быть более функциональной. Американцам веками навязывали главенство американской гражданско-национальной идентичности. Но впоследствии «ей стали угрожать идентичности субнациональные, двунациональные и транснациональные»[18]18
  Хантингтон С. Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности. М., 2004. С. 15.


[Закрыть]. Вновь обострились групповая, расовая, этническая и иные формы идентичности. Но это не угрозы для гражданской идентичности, как считает С. Хантингтон, а многообразие ее проявления. Времена «националистического белого движения WASP» прошли не только для США. Глобальный мир не должен стать приговором миру самобытному, многообразие не разрушает единство, да и единство в истинном смысле этого слова существует там, где есть многообразие. Объявленный «кризис идентичности» – это результат борьбы с идентичностью, с поиском главенствующих форм идентичности.

В этом плане «Национальная политика в условиях многонациональной России – это не конъюнктурный момент, а стратегическая линия развития российского общества и его государства»[19]19
  Общество, конфессии, национальные объединения // Информационный бюллетень. Саратов. 2002. № 1. С.7.


[Закрыть]. К сожалению, и такая последовательная, стратегически выверенная этнонациональная государственная политика в России никак не состоится. Отсюда и постоянная деформация всей системы этнонациональных отношений, которую могут разрушить такие провокации и трагедии, как события в Чечне, Ингушетии, Беслане. Объективно-субъективные по природе эти отношения должны быть направлены научно обоснованной, целесообразной государственной политикой. Речь идет, как справедливо пишет исследователь Э. Пайн, «о трех видах отношений: 1) между этническими общностями и политическими институтами государства; 2) между различными этническими общностями; 3) наконец, между индивидом и этнической общностью в той мере, в какой эти отношения опосредованы социально-политическими факторами»[20]20
  Пайн Э. А. Этнополитический маятник. Динамика этнополитических процессов в постсоветской России. М., 2003. С. 117.


[Закрыть]. Отсюда и характеристика этнической, этнонациональной и гражданско-национальной идентичности россиян – граждан Российской Федерации различных национальностей. Если не скреплять эти составляющие в единую целостность, то все вновь будет расходиться по швам.

Кому нужен этнос в своем историческом прошлом? Как чувствует себя этнос, этнонация при формировании нации-государства? Может быть, действительно этнос, этнонация – это атрибутика архаичности, отсталости? Зачем нужна государству, обществу, гражданам этнонациональная политика? Эти и другие вопросы не находят в России более или менее разумных ответов. Отношение к ней откровенно ликвидаторское, принимающее порой жесткие формы вплоть до преследования, репрессий целых общностей, дискриминации людей и общностей по этнонациональному признаку. Этнографы, этнологи, антропологи, философы и примкнувшие к ним физики, химики, математики, экономисты не выработали ни философского, ни хотя бы отечественного взгляда на состояние и перспективы русского и других народов страны, их идентичности.

Для трансформационных эпох свойственна глубокая «фрагментарная идентичность», и важно гармонизировать ее различные формы и уровни проявления. Иначе этнонациональное и гражданское сознание маргинализируется. В силу особенностей предмета изучения этносов, этнонаций определение путей их развития исторически попадает в зависимость от ориентаций и деяний отдельных политиков, политических режимов, которые оставили нам наследие противоречий, репрессий, конфликтов и даже межнациональных войн. Этносы, этнонации превращались в заложников их деяний, а потом на них переносили всю вину и последствия. Отсюда и «кризис идентичности». Вместе с тем Россия наследует и огромный опыт гармоничного сожительства, сотрудничества и сотворчества народов и культур, взаимовлияния и взаимной поддержки. Сегодня вновь актуален вопрос: наследниками какой политики в сфере этнонациональных отношений мы являемся? Особенно на фоне трагедии в Чечне и далее. Есть ли перспективы развития этносов, этнонаций и гражданской общности в России? Пока, к сожалению, все делается для возрождения «злой памяти» (Мустай Карим). И реализуются самые наихудшие модели, с одной стороны, имперской политики, национал-шовинизма, а с другой, – разрушающего целостность страны национал-сепаратизма. «Взорванная» развалом Советского Союза этнонациональная сфера добивается окончательно в Чечне и далее озлобленными крайностями. Следовательно, разрываются, отделяются общностные формы идентичности россиян. В России на этой основе начинают господствовать месть и реваншизм. И вновь русский, чеченский и другие народы становятся заложниками крайностей. Многострадальную Россию заставляют таким образом «дрейфовать» вновь между Сциллой национал-шовинизма и Харибдой национал-сепаратизма. Органы власти порой включаются в эти крайности вместо того, чтобы быть выше них, выступать идеологами и посредниками интеграции созидательных сил всех национальностей страны. Эти опасные вызовы, повторяю, остаются без четкого ответа со стороны власти и общества. Равнодушие и озлобленность не дают многим сформулировать свою позицию, а бессилие и бездействие властей даже после погромов и убийств на этнонациональной почве насаждают сознание вседозволенности по отношению к людям иной национальности. В результате этнонациональная система разрушается как во внутренних структурах самоорганизации и самосохранения, так и во внешнем многонациональном взаимодействии и интеграции, теряя таким образом главные свои качества – равновесие и целостность. А ведь именно подход, обеспечивающий равновесие и целостность этнонациональной системы, является основой, простите за тавтологию, целостности различных систем идентичности.

Отсутствие последовательной государственной этнонациональной политики, прежде всего федеральных органов власти, развращает духовность и нравственность людей взаимными претензиями и противоречиями. Эта угроза нам всем, нашему Отечеству, будущим поколениям. При кажущейся мифологичности этнонациональное сознание, и в частности этнонациональная память, – явление чрезвычайно устойчивое. Это важно понимать и действовать вместе против угроз шовинизма, сепаратизма, нацизма, расизма и даже фашизма, направляя этнонациональные установки на равноправие людей и их гражданскую солидарность. Равнодушие и провокации тут грозят каждому из нас, всей России. От постсоветского «сужения идентичности» нам надо переходить к ее пространственному самоутверждению.

Россия, ее народы – это субстанции, более приверженные своему роду, этнической идентичности, но при достаточно высоком уровне лояльности к инонациональным общностям регионального и общенационального масштабов, к общему государству. Прошли времена «господствующей идентичности», наступило время «гармонизирующих идентичностей». Важно это понять. Этнонациональная идентичность и идентичность гражданская как россиян утверждается не за счет других, а дополняя друг друга. И.Б. Чубайс считает главным, что «мы будем сначала чувствовать себя россиянами, а уж потом носителями какой-то конкретной национальности»[21]21
  Чубайс И.Б. Как преодолеть идентификационный кризис//Мир России. 2000. № 2. T.IX. С. 17, 19.


[Закрыть]. Такой подход к концепции политически безграмотен. Они вновь противопоставляют различные формы идентичности и загоняют проблему в кризис, ведя спор вроде того «что было раньше – курица или яйцо». В условиях многонациональной России борьба с «этнической составляющей» идентичности россиян есть борьба с российской, гражданской идентичностью, усугубляющая и далее кризис их идентичности. Развал Советского Союза демонтировал прежде всего советскую национальную идентичность, усиливая значимость этнонациональной идентичности. Тут необходимо достичь равновесия, а не пытаться опять объявлять господство одной формы над другой. Важно при этом понять, что только при равноправии различные формы идентичности могут защитить друг друга и достигают целостности. А их разорванность всегда создает поля для противопоставления и столкновения людей по характеру осознания своей идентичности.

Пастор Мартин Нимеплер писал в свое время: «Сначала они взялись за коммунистов, но я не выступил в их защиту, потому что не был коммунистом. Потом пришла очередь евреев, и я вновь промолчал, потому что не был евреем. Потом они пришли за католиками, я промолчал, потому что я был протестантом. Наконец, они пришли за мной, но к тому времени не осталось уже никого, кто бы поднял голос в мою защиту». Вот так будет и с нами, ибо мы долго молчим, проявляя равнодушие к самочувствию национальностей. Когда началась война в Чечне, думали, что это там где-то, на окраине России, а она уже пришла почти в каждый дом. Русские вынуждены были уйти из целого ряда бывших советских республик.

В этнологии, в этнополитологии могут быть различные школы, теории, концепции, но недопустимо разрушать саму этносистему отношений и связей, формировавшуюся веками. Недопустимо восхвалять одних и унижать других, тем более подвергать дискриминации, преследовать, убивать людей из-за того, что они другой национальности или расы. Непорядочно, мягко говоря, ученым и политикам провоцировать своими идеями и выступлениями нацизм, расизм, межнациональное недоверие и вражду.

Скоро будет сорок лет как принята Международная конвенция о ликвидации всех форм расовой дискриминации (1965 г. Генеральная Ассамблея ООН). Ранее Советский Союз, а теперь Российская Федерация систематически представляет отчет в Комитет ООН по выполнению данной Конвенции. В ней, в частности, говорится, что под расовой дискриминацией понимается «любое различие, исключение, ограничение или предпочтение, основанное на признаках расы, цвета кожи, родового, национального или этнического происхождения, имеющие целью или следствием уничтожение или умаление признания, использования или осуществления на равных началах прав человека и основных свобод в политической, экономической, социальной, культурной или любых областях общественной жизни» (ст.1)[22]22
  См.: Права человека. Сборник международных договоров. Т.1 (часть первая). Универсальные договоры. ООН, Нью-Йорк и Женева, 1994. С. 75.; Права народов. Словарь. Уфа. 1996. С. 64.


[Закрыть]. Теперь оцените нашу правоохранительную, кадровую и иную политику – насколько она соответствует международному праву. Государства-участники обязались «безотлагательно и всеми возможными средствами ликвидировать» всякую дискриминацию по этнонациональному и расовым признакам. Эти нормы международное право выработало на горьком опыте национализма, нацизма, фашизма, которые только в XX веке погубили более 50 млн. человек. Поэтому эта сфера не для свободного полета деструктивных идей, ибо они приносят трагедию «своему» и «другим» народам – человечеству. А ведь Отто Бауэр в свое время думал, как и наши иные интеллигенты ныне, что можно совместить «верно понятые социализм и национализм», более того, что межнациональные конфликты будут сняты созданием «сверхнациональных» общностей. Не получилось. Как сегодня думает и В.А. Тишков, отрицая этносы, этнонации и утверждая господство лишь «нации как согражданства». Таким образом, он, как и Отто Бауэр, выступает за отделение «этносов», «национальности» от государства, хотя ясно, что и этнос-нация и нация-государство – явления исторические, взаимосвязанные и взаимообусловленные.