Электронная библиотека » Юрий Холин » » онлайн чтение - страница 13

Текст книги "Дух воина"


  • Текст добавлен: 13 марта 2014, 00:33


Автор книги: Юрий Холин


Жанр: Эзотерика, Религия


Возрастные ограничения: +18

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 13 (всего у книги 20 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Шрифт:
- 100% +
11. Единство сознания и тела

Физиологические выгоды дзадзэна фундаментальны и бесконечны. Поза создает исключительный тонизирующий эффект для мышц, уравновешивает нервную систему, творя гармонию между нами и универсумом.

Что есть жизнь? Неверно делать различие между жизнью нашей индивидуальности, нашим телом и всей жизнью вокруг нас. Жизнь наша не только в нашем теле, она есть непрерывный обмен с жизнью универсума.

Понятие этой взаимозависимости приходит с осознанием ку или ничто, вакуум, и с действительным бытием ку, представляющем собой высшую истину, а также универсальную любовь. Проявление ку – это вечная, беспредельная энергия, воспринимаемая нами тогда, когда мы находимся в гармонии с универсальной жизнью, мы наделяемся ею бессознательно без всякого сопротивления.

12. Регуляция нервной системы посредством дзадзэна

Каждый из нас развивает свои собственные идиосинкретические мышечные привычки в движениях, действиях, контракции и расслаблении; но каково же нормальное состояние мышц? Ни контракция (напряжение), ни вялость не являются нормой мышечного состояния, но сбалансированное положение между двумя этими состояниями обуславливают уравновешенность нервной системы и мозга.

Мы как бы управляемы двумя нервными системами: спинномозговой или центральной, функции которой ассоциируются с корой головного мозга и мозговой деятельностью, и невровегетативной системой, соединенной с внутренними органами и центрами головного мозга. Вторая система еще называется автономной или произвольной нервной системой, так как мы не в состоянии действовать по ней сознательно, а она контролирует и активизирует биологические функции организма, регулирующие эмоциональность, температуру, метаболизм, секрецию эндокринных желез, пищеварение, сон.

Шин джин дацу раку

исчезновение тела и духа


Дзадзэн способен благотворно регулировать автономную систему, уравновешенность которой определяет здоровье тела и духа. Его составляющие, взятые вместе, воздействуют на работу органов тела независимо от окружающей действительности, координируют и гармонизируют их функции.

Многие из нас, если не большинство, уповают на диеты, препараты и лечения, то есть на внешнее воздействие, но каждый способен выучиться балансированию своего собственного организма изнутри. С практикой дзадзэна обретают оптимальную норму циркуляция крови, дыхание, пищеварение, сексуальная энергия, сон. Когда же происходит дисбаланс, в организме появляются и болезни, а медицинское вмешательство имеет лишь частичный и временный эффект, и только тогда нормализуются функции организма, когда произойдет его полное сбалансирование.

Даже, если вам удастся прочесть десять миллионов книг и проникнуть в таинства всех познаний, никогда вам не заставить автономную систему подчиняться сознательным приказам. Она действует независимо от вашего сознания, хотя на нее влияет все происходящее в центральной нервной системе. Но через дзадзэн мы бессознательно способны воздействовать на нее. В этом случае мышцы обретают свое нормальное состояние, мозг успокаивается, и внутренняя структура производит сбалансированный контроль над невровегетативными функциями. Также и гормональная секреция, находящаяся во взаимодействии с невровегетативной системой, регулируется во время дзадзэна.

Мы утеряли естественную саморегуляцию организма, его автономную мудрость, подчиняя регуляторные центры всевозможным силам, разрушающим их естественный ритм. Это главная причина всех болезней сегодняшнего момента – неврозы, рак и т. д. Уравновешивая кору головного мозга, дзадзэн восстанавливает этот ритм.

Уравновешенность – вот что в первую очередь достигается через дзадзэн, и эта уравновешенность затем переходит автоматически на четыре основные состояния человеческого тела в обычной жизни – стояние, ходьба, сидение, лежание (Стул дал возможность для людей запада определить и пятое состояние – полусидячее).

13. Сознание (сознание несознания)

Если сознание находится в расстроенном состоянии, естественные функции организма также разлаживаются. Когда же сознание спокойно, тело способно функционировать спонтанно, а действия, являющие собой результат, свободны и легки. Нам не следует всегда напрягать сознание и думать каждый раз. Не следует думать, только включая сознание, хотя это не просто – сознательно отключать процесс сознания.

Мозг не есть единственный аппарат думания. Вот почему говорят: «В дзадзэне мы должны думать и жить всем телом». Когда тело и сознание управляются нашим эго, они могут функционировать лишь в замкнутом цикле. В дзадзэне они открываются жизни бессознательной и универсальной.

Ханнья Харамита Шингье[9]9
  Ханнья Харамита Шингье – центральная сутра Сото-дзэн.


[Закрыть]
объясняет это так:

шика соку зе ку: феномены образуют ку, бессодержательность;

ку соку зе шики: ку образует феномены.

Это следует понимать так, что все феномены идентичны, а мир феноменов и невидимый мир ку взаимосвязаны и взаимозависимы. Как жить во взаимной связи между двумя? Этот вопрос дзэн отправляет нас решать на уровне сознания, достигшего иного измерения. Это ответ на центральную проблему нашей цивилизации. Жизнь в своей сути есть взаимозависимое сознание (сознание универсума) плюс зависимое сознание (сознание эго).

Имеющие слишком сильное эго не способны переживать универсальное сознание. Чтобы достичь сатори, необходимо избавиться от эго. Для того, чтобы получить все, необходимо раскрыть руки пошире и взять. Универсальное сознание – источник интуиции. Интуиция не приходит благодаря сознанию или произвольной нервной системе; исток ее более в вегетативной системе и во всех клеточках нервов, соединенных с внутренним мозгом – мозгом, активным во время дзадзена.

Через продолжительные занятия по практике дзадзэна монахи дзэн обретали глубокую интуицию и великую мудрость, становясь, в свою очередь, мастерами. Следуя наставлениям своих мастеров, бессознательно, через дзадзэн, они достигали универсальной жизни, называемой сатори. Но до того, как обрести сие полное восприятие жизни, они достигали сознания ку.

Сон. С помощью дзадзэна мы способны достичь понимания универсальной жизни, но сон также является средством проникновения в природу гармонии между нами и этой универсальной жизнью. Вот почему сон так существенен.

День – время действия, ночь – отдыха. Во время сна, в то время, как тело и мозг менее активны, клетки всего организма «подзаряжаются» энергией. Симпатическая система работает, главным образом, днем, парасимпатическая – ночью.

Все клеточки организма претерпевают воздействие солнца и луны: они изменяются с заходом солнца и с восходом его. В дневном свете клетки активны, обладая могучими защитными свойствами, ночью же они более восприимчивы к внешним силам. Это очень важно знать, так как многие имеют серьезное заблуждение в том, что могут быть так же активны ночью, как и днем. Некоторые также обращаются со своими организмами, как с машинами, изматывая их до срока, что ведет к энергетической расбалансировке, болезням и преждевременной смерти. Если нарушается нормальный цикл активность – отдых, ломается связь с универсальной жизнью.

Естественный сон должен совпадать с закатом солнца и восходом или начинаться в восемь—девять часов и длиться до четырех—пяти часов утра. Но если же это невозможно в той жизни, которую вы ведете, тогда по крайней мере необходимо ложиться до полуночи и подниматься, как можно раньше. Организм получает всю необходимую реанимацию от сна только до полуночи, после же – это все сон «по инерции». Поэтому сколько вы спите до полуночи, на столько часов, месяцев, лет вы живет дольше. Любое ночное бдение никогда не компенсируется ни каким дневным сном. Сон днем имеет совсем другие свойства, чем ночной сон, а, вернее будет сказать, не имеет ничего общего с ночным. Отсюда следует, что сколько вы не спите по ночам, а в особенности до полуночи, столько времени отнимается от вашей жизни, благосостояния и здоровья. Любая ночная работа, где бы то ни было, должна очень хорошо оплачиваться, чтобы хоть в малой мере компенсировать невосполнимые потери организма. Дзэнские монахи, живущие в монастырях, ложатся спать очень рано, но рано и встают, а это дает им столько энергии, что они нуждаются лишь в одной тысяче пищевых калорий в день вместо двух тысяч пятисот необходимых обычному человеку.

Тишина. Тишина, как и сон, очень важна человеку. Современные люди чересчур экспансивны. Когда они говорят, они говорят с претензией на эффекты высказываемых слов, а отношения между людьми все более наполняются беспокойством, тревогой, напряжением.

Через дзадзэн мы учимся воспринимать прямые, естественные отношения, не вызванные нашими эго; и в то же время учимся добродетелям тишины. Тело и сознание обретают их природное единство. Лишь из тишины возникает бессмертный дух.

Дыхание. В традиционных японских искусствах, не только в боевых, но и в других, таких как икебана, к примеру, изучается определенный способ дыхания как важный и основной фактор концентрации.

Воздух содержит энергию и жизнь универсума, которые мы получаем через наши легкие и каждую клеточку нашего тела. Вот почему так важно знать, как дышать.

Мы обычно проводим от пятнадцати до двадцати дыхательных циклов в минуту, но дыхание наше при этом поверхностное, задействующее лишь одну шестую возможностей легких. Глубокое, полное дыхание не ограничивается лишь уровнем грудной клетки и диафрагмы, но как бы поддерживается еще и кишечником. Необходимо научиться дышать более медленно: пять – шесть глубоких спокойных дыханий в минуту.

Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он бабочка: он весело порхал, был счастлив и не знал, что он – Чжоу. А, проснувшись внезапно, даже удивился, что он – Чжоу и не знал уже: Чжоу ли снилось, что он бабочка, или бабочке снится, что она Чжоу.

Чжуан-Цзы

Такое дыхание применяется в дзадзэне: выдох длиннее вдоха, достаточно сильное давление на кишечник, следуемое за автоматическим вдохом.

Через практику дзадзэна этот вид дыхания постепенно становится стабильной привычкой, особенно во время сна. Жизненная энергия универсума, содержащаяся в воздухе, трансформируется в человеческую энергию. Чем больше мы делаемся восприимчивыми к этой универсальной жизни, тем больше становится наша собственная энергия, тем в меньшем количестве калорий мы нуждаемся.

Вдох обеспечивает нас запасом энергии, выдох же распространяет этот запас по телу. Вот почему важно концентрировать внимание на выдохе, на распространении, распределении энергии, тогда как вдох – снабжение ее, производится бессознательно, автоматически.

Японские боевые искусства используют этот способ дыхания, и любая атака должна производиться на выдохе (янь) и, если возможно, тогда, когда противник производит вдох (ин), потому что в этот момент он наиболее уязвим.

Кацу[10]10
  Кацу – особый вид очень громкого крика, наподобие киай, техника стимуляции энергии.


[Закрыть]
также основано на подобного рода дыхании: это выкрик «квац», который способен парализовать или стимулировать. Он способен даже оживить человека, который только что умер из-за передачи жизненной энергии универсума лицу, способному еще воспринимать ее.

Когда используется кьёсаку во время дзадзэна, эта палка ударяет тогда, когда ученик выдыхает. Это должно производиться естественно, без каких бы то ни было преднамеренных усилий. Удар наиболее эффективен в момент конца выдоха того, кто проводит этот удар.

Практика дзадзэна дает нам возможность использовать такое дыхание бессознательно в нашей повседневной жизни, таким образом, запасая нас энергией универсума.

Единство тела и сознания также достигается с помощью определенного дыхания. Люди обычно пытаются заставить их сознание доминировать над телом, и некоторые практикуют дзадзэн с этой целью, но результатом обычно являются болезненные ощущения во время поддержания позы, что лишь изнуряет практикующего подобным образом дзадзэн, и такие люди, как правило, бросают эту практику.

В «Шобогензо» Доген писал, что если мы пытаемся достичь сатори с помощью сознательной мысли, эго и сознание выстраивают барьер против реальности и заточают нас в свои рамки.

Когда же мы практикуем дзадзэн безобъектно (мушотоку), тогда сатори может возникнуть бессознательно, так как дзадзэн сам и есть сатори.

«Постигать путь будды означает постигать себя, постигать себя – забывать эго, забывать эго означает становиться единством с космосом».

Доген подчеркивал, что секрет дзадзэна в хиширьё. Хиширьё – думание без думания, без какого-то личностного сознания, без эго. Это полнейшая свобода, совершенное единство тела и сознания.

14. Хара

Хара определяет нижнюю часть живота около генитальных органов, где сконцентрировано наибольшее количество нервов невровегетативной системы. Сидение в дзадзэне привносит энергию космоса в нас естественно через этот центр. Вот почему вдох и выдох с концентрацией внимания на этом месте так важен и необходим.

15. Сексуальная энергия

Космическая энергия концентрируется в нижней части живота и, в особенности, в гениталиях. Сексуальная энергия представляет собой ни что иное, как основное проявление универсальной жизни в нас. Она образует связь между жизнью универсума и жизнью индивидуума, между миром феноменов и невидимым миром ку.

Центральная нервная система и пять чувств делают нас способными к жизни, в то время как невровегетативная система и сексуальные органы делают нас способными быть жизненными через жизнь универсума.

Во время прокреации сексуальная энергия является как бы средством передвижения, в которой сила (ки) универсальной жизни становится воплощением в феноменальном мире.

Вдобавок к вечной жизни универсума, к ку вновь зачатое существо получает карму от родителей, зачавших его.

Согласно тантре вы должны использовать энергию секса. Не сражайтесь с ним, трансформируйте его. Это ваша энергия, это не дьявол и не зло. Каждая энергия является только естественной.

Шри Раджниш

Со смертью индивидуальное тело и сознание исчезают, тогда как универсальные карма и жизнь продолжаются всегда. Смерть означает возвращение к ку, к истинной сути нас самих.

В прошлом традиционные религии и морали относились к сексуальности как к табу, воспитывая аскетизм, разочарование и страх по поводу этого аспекта жизни. И важно, чтобы современное образование вернуло истоковое, естественное понимание сексуальности в нашем обществе. Когда это понимается как энергия от универсума, сексуальность добавляет новое качество к отношениям между людьми, поднимает человеческую любовь и человеческую жизнь до их наивысших пределов и приносит истинное счастье.

Хура, океан энергии


Энергетическое взаимодействие и единство мужского и женского начал


Практика дзадзэна производит внутреннюю революцию в каждом индивидууме, ведя к правильному сознанию, правильному дыханию, правильному сну, правильной сексуальности, а это и есть основание для правильной цивилизации.

Дзадзэн означает установление нашей самости в центре универсального, космического порядка. Через практику дзадзэна, здесь и теперь, через наши состоявшиеся личности, мы существуем в центре космической системы. И это наивысшее измерение, которого мы можем достичь.

Этого нельзя обрести через лишь материалистическую или духовную концепцию мысли. Есть третья концепция универсума, представляющая собой единство тех двух, не смесь, не половина одного, половина другого, а полная гармония, ибо дух и материя неразделимы, но взаимозависимы в каждом человеческом существе.


Как сидеть в дзадзэне:

– Придайте вашей позе полноту энергии, в противном случае она уподобится бутылке пива, оставленной на ночь открытой.

– Вы должны походить на генерала верхом на лошади впереди его армии.

– Ваша поза должна быть львом или тигром, а не спящей свиньей.

– Если ваша поза правильна, она стимулирует нервы в автономной системе и центральной части мозга. Передняя часть мозга становится спокойной и умиротворенной. Интуиция усиливается.

– Через дзадзэн и только дзадзэн ваши мышцы и сухожилия, находясь в оптимальной степени напряжения, влияют на симпатическую и парасимпатическую нервные системы. Их функции взаимодополняют друг друга, и, если напряжение в вашем теле правильное, две их силы приводят к равновесию.

– Руки ваши не должны быть прижаты к бокам. Следует иметь напряжение в руках, в особенности в пальцах. Большие пальцы следует держать на горизонтальной линии, соприкасаясь кончиками: не «гора» и не «долина».

16. Неколебимая мудрость

Сущность внутреннего мира мастера, его самости есть фудочи – неколебимая мудрость. Интуиция, мудрость, физическое действие всегда едины. Это один из секретов дзадзэна и боевых искусств. Как боевые искусства нельзя считать видами спорта, так и дзадзэн – это не вид массажа для ног и спины, но и не культура духа.

Фудочи, неколебимая мудрость


Вначале боевые искусства представляли собой способы для убийства. Японский меч или тачи – это оружие с длинным клинком, но тачи также означает «резать». В слове «кендо» кен, как и тачи, означает «меч», а также «резать», поэтому кендо означает «метод, который режет».

Сначала самураи желали обрести особые силы, замечательные таинственные способности. Им хотелось проходить через огонь, не обжегшись, останавливать телом катящийся валун и не быть изувеченным последним. Таким образом они тренировали свое сознание преднамеренно с целью обретения сверхъестественных способностей и сил.

Позже они попали под влияние дзэна. Миямото Мусаши, к примеру, будучи великим мастером кендо, также стал и великим мудрецом. Он говорил: «Всякий должен уважать Бога и Будду, но не может быть зависимым от них».

С этой точки зрения метод, учащий как разрубить врага пополам, становится методом решения, учащим как разрубить собственное сознание. Это и было истинным японским кендо, истинным будо. Сила и победа улетучиваются, оставляя одну решимость. И тогда всякий идет за предел, перед которым большинство останавливается, и переходит конфликт, переводя его в духовный прогресс. Не было ничего напоминающего спорт в те времена, самураи имели высшее видение жизни.

Дзэн, как и боевые искусства, в истинном понимании должен заходить за относительность, то есть он ни духовный массаж, ни гимнастика. Другими словами, необходимо прекратить выборку, отдавание предпочтения одной стороне дела другой в схеме относительности вещей. Взамен примите одно решение.

Напрасно думать, будто резкий тон есть признак прямодушия и силы.

В. Шекспир

Люди не львы и тигры, таким образом, им не требуются боевые навыки зверей. Тигр и лев сильны, а их инстинкт и желание заставляют их хотеть победить. И никогда в жизни им не придет на ум оставлять их эго. Что же касается людей, они должны идти за пределы эго и смерти. В будо люди должны становиться сильнее льва или тигра, подавляя животный инстинкт, туманящий человеческий дух, опережая положение тела, дыхание, сознание.

17. Освобождение тела

В будо существенен также принцип сутэми. Сутэ– оставлять, покидать, ми – тело. В целом это означает оставлять, отбрасывать, покидать тело. И этот принцип присущ каждому виду боевых искусств, и все они учат сутэми – покидание тела, избавление от него, забывание его, следуя ни за чем другим как за космическим сознанием. Избавление от привязанностей, личностных желаний, эго. Только тогда мы можем вести свое эго объективно.

Даже когда падаете, не надо бояться или напрягаться. Вам необходимо сконцентрироваться на «здесь и сейчас» и не сберегать энергию на потом, которого может и не быть. Все должно исходить из «здесь и сейчас».

Тело движется естественно, автоматически, бессознательно и без всяких вмешательств со стороны вашей личности. Но как скоро мы начинаем включать наш мыслящий аппарат, урезонивая действия нашего тела, его действия замедляются и колеблются. Возникают вопросы, сознание разрывается, колеблется и волнуется, как пламя свечи на ветру.

В будо сознание и действие должны всегда быть единым целым. Когда вы начинаете в каком-либо виде единоборства, вы повторяете ваза (технику) снова и снова, также и ката – связанные формы. Вы повторяете это бесконечно два – три года, до тех пор, пока формы и техника ни становятся привычкой, второй натурой. Сначала при изучении их вы включаете свое личностное, индивидуальное сознание.

То же самое происходит при изучении игры на пианино, гитаре или барабане. В конце концов, вы способны играть без подключения сознания, без привязанного внимания к действию, без отнесения внимания к принципам игры. Вы играете естественно, автоматически. Это своего рода мудрость, и за ней способно возникнуть что-то великое.

Все это же приемлемо для нашей повседневной жизни.

Это дзэн, дух Пути.

Величайшие произведения создавались за пределами техники. В мире технологии и науки также великие открытия всегда переходили принципы и технические достижения. Быть привязанным к одной идее, одной категории, одной системе ценностей есть ошибка. Такая привязанность контрадикторна законам жизни и Пути. В идее и действии необходимо стать истинно свободным.

В дзэне и будо мы должны достигать прямого мгновенного единства с истиной космоса. Наше мышление должно действовать за пределами нашего личного сознания, во всем нашем теле, а не только в мозгу. Думайте всем своим телом, всем своим существом.

Вот одно из стихотворений, выражающих дух кендо:

Не зри ты в то, что было – будет,
Что позади, что впереди.
Но зри свободно
в середину,
И в ней узнаешь ты себя.

Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации