Текст книги "Алмазное сердце. Книга 2. Свобода быть"

Глава 2
Ум и сущность

Давайте исследуем слово «ум» [4]4
  В английском языке слово mind, которое использует автор, известно своей многозначностью. Оно может означать и «ум», и «разум», и «рассудок», и «сознание», и «психика», и (в некоторых философских контекстах) служить переводом философского термина «дух».


[Закрыть]. Конечно, это распространённое слово, и мы часто его используем в своей работе. В обычном словоупотреблении «ум» – неточное выражение; не все используют его одинаковым образом. Существуют культурные различия: когда в нашей стране мы употребляем слово «ум», он означает не то же самое, что, например, подразумевают тибетцы, когда говорят об уме. То, что на Западе мы называем «сердце», люди на Дальнем Востоке называют «ум». Один из моментов, с которыми мы сталкиваемся, заключается в том, что слова «ум» и «сердце» находятся в связи, которая не всегда является ясной. Иногда люди употребляют слово «ум», но имеют в виду «сердце», и наоборот. Когда вы читаете книги или слушаете лекции об «уме», вы всегда наделяете это слово определённым смыслом, который может как совпадать, так и не совпадать с тем, что подразумевает лектор или автор; потому вполне естественно, что возникает путаница. Давайте исследуем смысл слова «ум», начав с самого общепринятого и поверхностного значения, а затем перейдём к более глубоким аспектам смысла «ума».

Согласно самому распространённому представлению, «ум» состоит из ваших мыслей и мыслительного аппарата и имеет связь с вашим мозгом. Вообще говоря, когда люди в нашей культуре используют слово «ум», они имеют в виду мысли и образы, явления, которые возникают у них в голове, мыслительные процессы. Так, обычно считается, что ум означает или мыслительный аппарат, или процессы мышления, или сами мысли.

Но даже в нашей культуре такое значение не является универсальным. Например, в психологической литературе слово «ум» имеет другой смысл. Скажем, Фрейд говорил не только о наших мыслях, когда использовал слово «ум». Фрейдовское понятие ума включало в себя любые впечатления, чувства, эмоции, ощущения, а не только мысли. Все эти впечатления считаются содержимым ума. Помимо этого, конечно, Фрейд утверждал, что существует уровень ума, который он назвал «бессознательным».

Таким образом, более специальное значение слова «ум» в нашей культуре – это содержание опыта в целом. Любые впечатления воспринимаются в качестве проявлений ума. Далее, можно провести различие между таким содержанием опыта и вместилищем, или аппаратом, который сосредоточивается на таких явлениях. Либо сами элементы содержимого, либо ёмкость, либо то, что воспринимает содержимое, считаются умом. В психологической литературе такое различие, как правило, не проводится. Если и проводится различие, то между физической нервной системой и самими мыслями. Если вы считаете, что слово «ум» означает только психические процессы, то его аппаратом является физическая нервная система, мозг. Если вы считаете, что слово «ум» означает любые впечатления и переживания, то его аппаратом становится всё тело, при этом подчёркивается роль всей нервной системы, в том числе спинного мозга и ганглиев, а также головного мозга. Итак, теперь мы имеем два понятия, связанных со словом «ум». Конечно, некоторые философы говорят об уме за пределами мозга или нервной системы. Они утверждают, что существует ум, который действует через мозг, если говорят о «малом уме», и что существует ум, который действует через нервную систему в целом, через всю «сому», или всё человеческое тело как таковое, который они называют «большим умом» [5]5
  Ср. с понятием Большого Ума в книге Генпо Роси «Большой Ум – Большое Сердце» (М.: Открытый Мир, 2009).


[Закрыть]. Ум рассматривается не как нечто определённое, а как своего рода сила, или субъект действия. В таких формулировках не совсем понятно, о какой силе идёт речь.

Поэтому возникают вопросы о природе ума. Что такое ум, отдельный от мозга и нервной системы? Стоит ли за процессами субъект действия? Существует ли сила?

В нашей культуре и в западной культуре в целом вне сферы академических исследований или исследований мозга этот вопрос привлекает мало внимания. Исключение составляет религиозная и философская идея Логоса, которую мы здесь не будем обсуждать. Логос – метафизическое понятие, и здесь нам лучше держаться в рамках переживаемого опыта. В восточном мышлении слово «ум» означает нечто большее, чем сферу ментального, чем мысли; «ум» означает весь аппарат в целом, весь процесс, все впечатления как таковые. Все содержания опыта называются умом. И, более того, предпринимается попытка понять, что такое природа ума. Существуют ли такие впечатления самостоятельно (как самосущие) или они происходят с чем-то либо в чём-то? Являются ли эти впечатления частью физиологического или электрохимического процесса, который происходит в нервной системе? Откуда возникают эти мысли, чувства и ощущения? В буддийской мысли в особенности мы видим серьёзную попытку понять природу ума, его реальную внутреннюю природу.

На Западе психологи формулируют модели так называемой ментальной структуры, или психического аппарата, чтобы описать устройство ума. Согласно одной из таких формулировок, существует структура, которая развивается с детства до зрелого возраста и становится структурой ума (или структурой разума). Обычно не обсуждается, существует ли некая отдельная, оторванная от неё сущность, вышестоящая или запредельная ей.

Во многих традициях Востока мы видим, что когда в них пытаются понять ум, «большой ум», структуре не уделяют внимания. Они пытаются понять, существует ли ум за пределами структуры. И не является ли эта структура структурой чего-то иного? Существует ли она где-то, порождает ли её что-то? Такая линия исследования привела к возникновению множества систем медитации, которые стремятся понять ум, обращать внимание на все эти процессы, впечатления. Они хотят выяснить, всё ли это или существует нечто ещё. Что происходит, когда ум успокаивается? Когда активность прекратится, что останется? Сообщают, что когда вы проходите весь путь исследования вплоть до его логического завершения, вы ничего не находите. Когда стихают все мысли, ощущения и чувства и исчезают все содержания опыта, вы не находите ни мыслящего, ни опыта, или вместилища, ни аппарата. Вы ничего не найдёте. Это называют «природа ума». Большинство восточных философских традиций соглашаются, что природа ума – это пустота (пустотность), полное отсутствие чего-либо [6]6
  Технически более верным было бы говорить, что пустота (пустотность, санскр. шуньята) означает неописуемость природы ума при помощи любых понятий, описаний, аффектов, а не «отсутствие», так как отсутствие уже есть понятийное (концептуальное) описание. Такое уточнение необходимо, чтобы в медитации напрямую постичь и пережить пустотность всех феноменов, включая и ум как таковой. Как только возникает мысль, что пустотность – отсутствие чего-либо, эта мысль становится концептуализацией, и если это происходит, то практикующему следует сознавать, что сама мысль – проявление неописуемой пустотности.


[Закрыть]. В этой модели мысли ниоткуда не приходят и никуда не уходят; они приходят из ничто и возвращаются в ничто. Ум в окончательном смысле есть огромная, неограниченная, беспредельная пустота. Существует такая пустота, о которой нельзя сказать, что это пустота.

Природа ума воспринимается как пространство, но даже понятие пространства необходимо превзойти, чтобы глубоко понять природу ума. Пока есть пространство, есть тот, кто испытывает нечто и называет это пространством. Однако полноценное переживание природы ума предполагает полную открытость, или полное ничто; когда вы действительно переживаете природу ума, возникает полное безмолвие, где отсутствует наблюдатель, наблюдающий что-либо, опыт, мысль или обозначение. Любой носитель опыта будет только одним из этих содержаний, просто мыслью, чувством или соединением мыслей или чувств. Вы продолжаете ничего не обнаруживать, вы не обнаруживаете даже пространства; будет пространство, но некому будет его обнаруживать. Иногда это называют основой бытия. Из этой перспективы ум считается всем – и почвой, основой всего. Всё есть ум, потому что ум познаётся в своей самой абсолютной природе как ничто, как отсутствие чего-либо, – это и воспринимается как основа всего.

Ничего не существует без этого ничто. Всё, что существует, нуждается в неком пространстве для существования, потому это не только основа любого опыта, но и основа всего. Она воспринимается как основополагающая природа реальности, как глубочайшая природа реальности. Когда всё успокаивается, в конечном счёте остаётся ничто. Суть не в том, что некто ищет и ничего не может найти; в этом процессе поиска вы начинаете искать себя – и вы не находите себя. И в итоге нет ничего. Это не значит, что физическое тело не существует. Просто не существует сущности, порождающей, воспринимающей или организующей эти впечатления, помимо самих впечатлений. Есть просто впечатления, которые приходят и уходят; они приходят из ниоткуда и уходят бесследно. А затем все впечатления могут прекратиться, обнаруживая совершенную пустоту. Её считают основополагающей природой реальности, основой всякого существования. Здесь мы называем её пространством, поскольку этот опыт больше напоминает пространство. Часто пространство переживается также вместе с содержаниями, и в этом случае оно не переживается полноценно. Однако если вы позволите себе проникнуть в этот источник всего, вы придёте к ничто, или пространству. Ничто может проявляться таким образом, что будет также отсутствовать сознание ничто. Если есть сознание ничто, то всё ещё сохраняется некто, кто может исследовать, спрашивать: «Что это?». Когда вы продолжаете исследовать, он также исчезает, и тогда действительно не остаётся ничего. Итак, ничто как пространство обладает такой глубиной, что вскоре оно устраняет сознание себя.

Поскольку наше нормальное сознание может переживать явления лишь как некто, переживающий нечто другое, мы не можем переживать ничто, не изменяя, не размягчая, не ограничивая его, поскольку наше обычное сознавание является очень скованным и ограниченным. Оно имеет склонность сковывать, ограничивать, конкретизировать, называть и превращать в понятия (концептуализировать). Мы можем пережить полное ничто, только если отпустим обычное сознание. Когда оно уходит, переживается его отсутствие, и его отсутствие воспринимается как отсутствие всего. Воспринимается не только как отсутствие всего, но также и как отсутствие отсутствия всего.

Такой опыт называется прекращением, или угасанием, – полной смертью. Обычно именно так люди представляют себе смерть. Это и есть смерть. Вам не нужно физически умирать, чтобы пережить её. Это необязательно означает, что в случае физической смерти вы испытаете нечто подобное. Это полное прекращение и отсутствие всего. Я уже говорил, что этот опыт является необходимым отчасти потому, что личность обладает собственным сознанием, которое должно уйти. Однако когда оно уходит, может присутствовать другой вид сознания, который переживает полноценное, неограниченное, беспредельное пространство как таковое. Требуется полное, неограниченное, беспредельное сознание, чтобы переживать ничто. Ваше собственное сознание не позволяет вам испытать настоящую неограниченность, настоящую беспредельность. В опыте действительной, неограниченной, полной беспредельности ничто само ваше сознание является неограниченным, беспредельным и бесконечным, а именно не индивидуальным, не ограниченным и не отдельным от переживаемого. Когда такое сознание проявляется, его называют космическим сознанием, вселенским сознанием, или изначальным, исконным умом.

Итак, мы видим здесь другой смысл слова «ум», а именно – чистое сознание. Есть восприятие, но это не восприятие чего-то, а восприимчивость как таковая. Здесь мы рассматриваем ум не только в смысле пространства, но и в смысле того, что это восприятие, сознание. Мы видим, что всегда обладаем таким сознанием. У каждого человека и каждого живого существа есть это сознание. В нашем повседневном опыте всегда присутствует сознание чего-то; мы никогда не познаём сознание как таковое. Всегда есть сознание ковра, моей стопы, моего ума. Сознание и содержания сознания всегда возникают совместно. Сознание всегда воспринимается как содержания сознания, поскольку именно так мы используем своё ограниченное сознание. Мы никогда не видим сознания как такового, в его чистоте.

Видеть сознание в его чистоте – значит переживать то, что называют вселенским, или всеобщим (универсальным), сознанием, – переживать ум как чистое сознание. Когда вы переживаете ум как сознание, это также «знаньевость» (англ. knowingness), сама стихия познания. Либо индивидуальному сознанию нужно пережить смерть эго и затем возродиться в качестве всеобщего сознания, как мы описывали, либо индивидуальное сознание должно расшириться и стать всеобщим сознанием. В этом случае, скорее, пространство переживает пространство, чем кто-то переживает пространство, и оно беспредельно. Трудно описать, что такое всеобщее, универсальное сознание или что такое ум как сознание, потому что в нём отсутствуют мысли. В тот момент, когда появляются мысли, эти содержания отделяют вас от сознания. Мысли отсутствуют; возникает ощущение, что ваша голова расширяется и ваше сознание распространяется вовне до бесконечности. Оно не имеет границ и центра. Отсутствует тот, кто смотрит на нечто. Ви́дение присутствует везде. Всё есть сознание, существующее как вселенная сознания, безграничная и бесконечная.

Невозможно понять, что такое всеобщее, вселенское сознание, не пережив его, поскольку такое переживание устраняет обычный уровень понимания. Понимание на уровне вселенского сознания – не что иное, как исчезновение отделённости, любых разделений в восприятии, в том числе мыслей о сознании. Здесь нет сознания чего-либо конкретного. Большинству из нас такой опыт не знаком, поскольку мы знаем сознание только с точки зрения сознания чего-либо. В чистом опыте сознания отсутствует опыт тела или мыслей; отсутствуют переживание, переживающий, «я». Отсюда берёт начало буддийское представление об отсутствии «я». Буддисты говорят, что в итоге нет «я», потому что в этом аспекте – в аспекте вселенского, или универсального, сознания – вы не можете переживать какое-либо «я». Любая сущностность мешает вам переживать эту безбрежность, которая есть избавление от отдельности, избавление от различения. Присутствует полное не-различение. Нет отдельности, одного и другого [7]7
  В оригинале: no two – то есть «не два», или «отсутствие двойственности», т. е., очевидно, имеется в виду известная формулировка недвойственного переживания истинной реальности, которую с точки зрения некоторых учений нельзя описать ни как единство (отсюда: «не один»), ни как двойственность («не два»).


[Закрыть], и нет мысли о единстве.

Обыденное, индивидуальное сознание на самом деле основывается на этом неразделённом сознании. Мы пользуемся им непрерывно, но ограничиваем его. Этот элемент сознания, который часто переживается как синее пространство, или синий свет, этот самый изначальный элемент «знаньевости», также называют истоком сознания, истоком познания: без него невозможно сознание или знание. В опыте нельзя ближе подойти к восприятию «знаньевости» как таковой. Индуисты и некоторые буддисты считают это исконное, изначальное сознание природой ума. В этом случае мы имеем одно из пониманий природы ума: она понимается как сознание, как способность, сама природа или субстанция познания. Без этого не может быть ни познания, ни сознания, ни восприятия. Тем не менее в процессе отождествления со своим эго мы отделяемся от него, и тогда мы больше не познаём его, а просто пользуемся им. Когда мы ослабляем тиски эго, нашей индивидуальности, в своей повседневной жизни мы можем ощущать неразличённое сознание. В нём различения и разграничения появляются снова, просто без жёсткой отделённости, отличающей личность.

На этом этапе раскрытия мы сталкиваемся с другим проявлением сущности, который иногда считают природой ума, – ясным различающим сознанием, или ви́дением вещей такими, какие они есть. Такое ясное сознание требуется, чтобы действовать в мире. Мы не можем действовать только на уровне космического сознания: если присутствует только переживание «не два», вы не сможете даже ходить или заниматься обычными человеческими делами. Однако такое восприятие может освободить ваш опыт, и тогда он будет включать в себя базовое качество нераздельности.

Такое развитие называют различающим зерцалоподобным сознанием. Всё сущее воспринимается таким, какое оно есть. В этой сфере ума можно видеть, что пустота – это форма, а форма – это пустота. Ваш ум просторен и пуст; ваше сознание освобождается и может видеть все вещи такими, какие они есть. Все содержания опыта воспринимаются в точности как есть, отсутствует желание влиять на вещи, обозначать или оценивать их в соответствии с бессознательным. Также это переживается как ясность ума, ощущение ясности и точности. Формы – просто формы, мысли – просто мысли, чувства возникают и не оставляют впечатлений или реакций, явления воспринимаются без субъективного фильтра. Вещи воспринимаются вне прошлого, совершенно свежими и новыми. Космическое сознание более исконно, или изначально, чем это качество. Космическое сознание – это сама «знаньевость» как таковая, способность сознавать. В зерцалоподобном сознании основополагающая способность сознавать действует как простое отражение того, что есть, без искажений.

Изначальное сознание, неразличённая «знаньевость», – это свобода, в которой мы нуждаемся, чтобы переживать любое состояние ума в его самой обширной форме. Это элемент расширения до всеобщности, универсальности. Например, человек может переживать состояние ясного ума, но если он не способен переживать неразличённое сознание, оно сводится к простой ясности в голове. Если имеется опыт космического сознания, тогда ум расширяется и чистое сознание соединяется с ясным умом таким образом, что он переживается как чистая ясность, чистая прозрачность, бескрайняя и лишённая центра. Этот безграничный ясный ум иногда считают самой пустотой или сознанием, которое воспринимает пустоту, поскольку именно оно требуется, чтобы в полной мере переживать пустоту. Поэтому, чтобы понять, как ум соотносится с космосом, мы должны сначала понять природу ума, который мы называем пространством. Пространство нельзя полноценно познать, пока не будет устранено чувство обособленного психического сознания. Когда вы, будучи отдельным человеком, индивидом, целиком погружаетесь в универсальность космического сознания, тогда это зерцалоподобное сознание, ясность, полноценно и безгранично переживает пустоту. В предыдущей главе мы говорили о чистом сознании, когда обсуждали способность испытывать поглощённость, и о зерцалоподобном сознании, когда обсуждали пробуждённое состояние.

Пустота переживается и описывается всеми этими способами: как пространство, как синее сознание и как ясный ум. Как ясный ум пустота – это полная, прозрачная ясность, которая сознаёт всё таким как есть, не в качестве неразличённой среды, космического сознания, а как все сущие вещи – так, как они существуют. Они существуют как такая «просвеченность». После исчезновения все вещи возвращаются и ничто не затрагивает, не устраняет пустоту, даже мысли, чувства или ощущение отдельных сущностей. Всё – часть этой пустоты. Всё воспринимается как форма, и любое существование, отличное от другого, – всего лишь форма. Форма – лишь одно из проявлений природы ума наряду с прозрачностью, пустотой. Это пробуждённый ум: дзен-буддисты называют его пробуждением, пространством без центра, природой ума. Пустоту не воспринимает отдельный индивид; пустоту воспринимает вселенская ясность.

Пробуждённый, ясный ум может засыпать и при этом оставаться в сознании. В нём ночь сопутствует дню; его день – бодрствование, его сон – покой. Здесь он остаётся природой ума не как бодрствование, воспринимающее пустоту, но как покой – универсальный, неограниченный, чёрный покой, воспринимающий пустоту. Различные системы сосредоточиваются на одном из трёх описаний ума: исконное неразличённое сознание; пробуждённое состояние ума, являющееся универсальным; или спокойное состояние отдыхающего ума, пребывающего в полном покое. Природу ума тогда можно переживать как синий, ясный или чёрный аспект сознания. Каждый из них можно рассматривать как состояние природы ума. Но мы также можем сказать, что природа ума – совершенная пустота. Мы можем переживать совершенную пустоту как неразличённое сознание, или как «просвеченность», или как ночное небо. Всегда присутствует тонкое сознание, воспринимающее пустоту. Тонкое сознание может ограничиваться вашим личностным сознанием, и тогда вы не видите его реальность, или оно может быть совершенно открытым.

Мы изучили, как понимается «ум»: от его восприятия в качестве мыслей и мышления до его восприятия как более просторного, большого ума, куда входят все впечатления, и до восприятия природы ума в целом как пустоты, включая совершенную пустоту, рассмотренную сквозь призму стадий всеобщего (или универсального) сознания, пробуждённого ума и спокойного, умиротворённого ума. Индуизм обычно, хотя и не всегда, сосредоточивается на неразличённом уме. Буддизм обычно, хотя и не всегда, сосредоточивается на пробуждённом уме. Ислам обычно, хотя и не всегда, сосредоточивается на умиротворённом, спокойном уме. Исламская традиция делает упор на чёрном покое. Центр Каабы, куда направляют молитвы, – это чёрный камень, чёрная глыба покоя. Слово «ислам» происходит от слова «салаам», что означает «покой», «мир». Флаг Мохаммеда был чёрным.

Понимание ума как пустоты и эти основные виды сознания (изначальное, пробуждённое и умиротворённое) – это не метафизические вещи и представляют не только метафизический интерес. Без этого понимания у людей отсутствует свобода, любой опыт становится несвободным. Именно в силу отсутствия этого понимания существует страдание. Необходимо в полной мере понять ум, если мы хотим достичь освобождения, свободы или покоя. Вы словно бы оказываетесь стёрты, затем пробуждаетесь, затем возникает покой, или умиротворение.

Как я говорил раньше, то, что на Востоке называют умом, имеет отношение к тому, что здесь мы называем «сердцем». Существует связь между умом и сердцем. Изначальное сознание, пробуждённая «просвеченность» и спокойное безмолвие ума – формы сознания и одновременно проявления сущности, а сущность – это сердце ума. Когда на Востоке используют слово «сердце», оно означает сущность, глубочайшую природу вещи, её сердцевину, как в выражении «суть дела» [8]8
  Автор использует выражение the heart of the matter – букв. «сердце вопроса / проблемы».


[Закрыть]. Природа ума – пустота, и тонкое сознание, которое воспринимает эту пустоту, – это сердце ума. Но связь сердца и ума ещё сложнее. Есть также ум сердца, сознание сердца, «знаньевость» сердца, любознательность сердца и чуткость сердца. Сердце воспринимается как орган чувствования, познания. Оно обладает сознанием и восприятием. Сердце иногда называют умом, потому что сердце – источник сердца ума. В этом смысле можно также сказать, что ум – это ум сердца. Но их единство – ещё более глубокое, чем ум сердца, или сердце ума. Они тождественны. На уровне понимания ума как тонкого сознания, как проявления сущности, не существует сердца и ума, есть их единство. Оно переживается как единое сознание без отдельных центров. Ви́дение явлений как ясного ума возникает, когда мы смотрим на них, будучи умом, и ви́дение явлений как чистого нектара возникает, когда мы смотрим на них, будучи сердцем; однако они – единая сущность. В качестве ума мы видим явления как сознавание, как свет, как сознание. В качестве сердца мы видим их как любовь или радость. Пробуждённый ум – это чистая радость, когда он переживается в физическом сердце. Когда возникает свобода, реализация переживается в сердце. В голове (или в уме) пребывает та же самая вещь, что и в сердце, она ощущается как ясный свет или ароматный нектар, и она есть всё то же сознание.

То, что мы называем любовью, – то же самое, что и сознание, только ощущаемое в сердце, а не в уме, в груди, а не в голове. Также это явление не отличается от воли, которая ощущается в животе. Сущностное присутствие в уме часто ощущается как огранённый алмаз (или бриллиант), а в сердце – как жемчужина. Одно и то же сознание воспринимается на объективном уровне ясного сознания или на личностном уровне сердца. Если оно воспринимается на всеобщем, объективном уровне, оно считается алмазным сознанием. В сердце оно становится личностным присутствием, бесценной жемчужиной, и воспринимается, скорее, как любовь, нежели как сознание.

Здесь мы видим, что между умом и сердцем существует более глубокая связь за пределами личности: на самом деле они – одно. Вы можете переживать чистый нектар или чистый, ясный алмаз, синий нектар или синий алмаз, золотой нектар или золотой алмаз и т. д. Форма алмаза ощущается как сознание, или ясность. Жемчужина в сердце переживается как истинное личное сознающее присутствие. Вы можете переживать оба эти состояния одновременно, поскольку они едины; однако разные традиции подчёркивают ту или иную перспективу. На Дальнем Востоке духовные системы подчёркивают восприятие вещей с точки зрения головы, сознания, и результатом пути является просветление. В ближневосточной теистической традиции подчёркивается перспектива сердца, поэтому путь воспринимается, скорее, как любовная история. Это одно и то же.

Мы уже рассмотрели многочисленные понимания слова «ум». Мы рассмотрели понимание ума как мыслей и как впечатлений опыта; мы рассмотрели природу ума с точки зрения пустоты и проявлений сущности, которые развёртываются из этого пространства в уме, сердце и воле. Такое понимание естественным образом движется в сторону объединения.

Если постичь тайну «Ху», можно познать единство единств. На арабском языке единство называется «Ху». Поэтому мы понимаем, что такое полное единство, если понимаем «Ху». При наблюдении за развитием нашего понимания и опыта мы заметили движение в сторону объединения. Откуда оно берётся? Существует ли сила, толкающая нас в сторону объединения? Существует ли более глубокая природа ума, которую мы ещё не постигли? Есть то, что создаёт пространство. Это и есть «Ху», а именно – основа основ, источник основы. Совершенное единство должно включать в себя ничто и нечто, небытие и бытие, пространство и творение, несуществование и существование. Это и есть «Ху».

Существует ли движущая сила единства? Существует ли нечто, что способно приводить только к единству и является не только природой ума и сердца, но и природой всего? В этом источнике нет ни ума, ни сердца, ни воли – ничего, кроме него. Мы видели движение ума, сознание ума и его связь с сердцем, видели, что они – единая сущность. Мы видим ум как некое алмазное чистое распахивающееся сознание, а сердце больше напоминает реки и нектары. Появляются новые различия, но мы всё-таки видим движение в сторону объединения. Наша глубочайшая, самая подлинная, самая исконная природа – единство, совершенное единение без отличий или различений, и эта глубочайшая внутренняя природа должна проявляться как преобразующий источник движения. Это то, что называют эликсиром ума, или эликсиром просветления. Он проявляется в любой форме, которая вам требуется, чтобы узнать единство. Если вас интересует ум, он обнаружится в качестве ума. Если вы больше ориентируетесь на сердце, он обнаружится в качестве сердца. Если вы ориентируетесь на действия, он обнаружится как воля. Его любовь так сильна, что он готов стать меньшим, чем он есть, чтобы вы познали его.

Итак, этот объединяющий источник движения объединяет, преображая ваш опыт, ваше восприятие, ваше сознание, вашу любовь. Это непрерывный процесс преображения и метаморфоз в направлении единства. Мы говорили об этом до сих пор с точки зрения внутреннего опыта. Тем не менее такой опыт движения к единению будет отражаться во всей вашей жизни: в ваших отношениях, в вашей работе, в ваших ценностях, во всём, что присутствует в вашей жизни. Со временем он объединит внутреннее и внешнее, действие, мысль и чувство.

В вас есть объединяющая движущая сила, эликсир, присутствующий в каждом человеке, без которого не существует жизнь. Сам он – чистый разум, и всё есть проявление этого разума. Он вмещает в себя даже невежество и страдание, которое возникает в силу невежества. Эта коренная первопричина, этот первичный разум, который есть у каждого человека, сам есть и надежда на объединение, и движущая сила объединения. Это то, что проходит процесс объединения и ведёт к конечному результату объединения – единству. Он вмещает в себя проявление различий и движение в сторону различения, поскольку даже это – часть более обширного движения к объединению. Каждое живое существо обладает каким-то разумом – разумом, который есть чистое яркое сияние [9]9
  Англ. pure brilliance. По созвучию слов brilliance и «бриллиант» можно было бы перевести как «чистое бриллиантовое сияние» (как существительное слово brilliance ещё имеет значение «тонко огранённый драгоценный камень, особенно бриллиант»).


[Закрыть]. Это более не конкретный цвет, это великолепие всех цветов. Это более не отдельное качество, это великолепие всех качеств. Все качества, все проявления, все вещи начинают сиять, светиться, блистать – становятся своей истинной природой, чистым великолепием. Это свет в свете.

Наисокровеннейшая природа всего сущего – этот источник и движущая сила единства. Не будь его, мы не были бы людьми, мы не жили бы. Это внутренняя природа нашего существа, и она – отнюдь не что-то смутное, но по-настоящему значимая вещь. Возможно, сейчас вы не сознаёте её, но без неё вы не сможете читать или понимать меня. Её можно воспринять. Поразительно, что эта движущая сила объединения – то же, что и движущая сила преобразования, что преобразование – это трансформация в направлении единства. Она чудесна и таинственна. Вначале она раскрывается в переживаниях сердца или ума, обнаруживая грани, качества или аспекты. Она позволяет вам видеть себя как сострадание, любовь и ясность, но она показывает вам их, поскольку сама является ими. «Ху» через своё сияющее великолепие становится тем, чем являетесь вы. Тогда вы узнаёте, что вы есть. Если вы нуждаетесь в просветлении, она становится ясным светом. Сначала эта сила учит посредством объединения, направления ваших переживаний в сторону большего единства. Со временем она приведёт вас к внутреннему опыту, где проявится как сама движущая сила преображения – эликсир. Её также называют философским камнем и водой жизни.

Как только ваша личность позволит ей действовать, она начнёт проявляться, преображая вас изнутри, в том числе преображая ваш импульс работать со своими проблемами. Она трансформирует вас, показывая вам одну грань за другой. Вам нужно лишь разрешить себе этот опыт и смотреть. Эта движущая сила совершает преображение, ведущее к единению.

Что мы имеем в виду, когда говорим «наконец происходит объединение»? Это значит, что, когда эта природа преображается на ваших глазах, она всё больше и больше преображает вашу личность, чтобы вы могли воспринять и впустить её, превращая из одного сущностного качества в другое весь диапазон человеческих проявлений, пока наконец не проявится она сама. Она воплощает все эти качества реализации ума, сердца и воли, а также многих других проявлений. Иногда её называют «Отцом» в том смысле, что она – наблюдатель, собрание или источник всех проявлений, всепокровитель, всеведущий. Теперь это уже не свет и любовь, не сущность, не пространство, не существование – в физической реальности нет ничего похожего. В физической реальности мы видим только умножение различий. Мы видим качества только в их форме, отличной от других. Мы видим, что зелёный цвет символизирует сострадание и силу жизни. Мы видим, что красный цвет символизирует энергию и силу. Мы видим, что пустое, чистое пространство символизирует ясность. Мы видим, что жёлтый цвет символизирует радость, а золото – истину. Однако затем мы можем увидеть, что каждый цвет, когда он становится очень ярким, излучает свет; даже чёрный цвет излучает сияние. Само пространство может светиться. Представьте, что все эти качества начинают сиять ещё ярче, пока не остаётся одно свечение. Эликсир просветления – это и есть само свечение. Светится не некий предмет; само свечение – источник всего. Обычно мы считаем, что свечение или яркое сияние – качества предмета, интенсивность цвета или качества. Обычно оно не воспринимается как независимо существующее. Однако в сущностной сфере оно существует независимо и есть источник всех качеств, их исходный синтез.