Текст книги "Арийская медицина. Путь к бессмертию"

«Озеро подвигов рамы»

Однако рядовой индус был всегда уверен, что его спасение зависит не от философии и его суждений о мире, а от того, насколько он твердо следует дхарме (выполняет свой долг). Этот долг выражается для индуса прежде всего в выполнении кастовых законов.

В основу современного индийского государства положена модель древнего кастового общества ариев. Однако, как ни парадоксально, каждая эпоха наполняла эту модель новым смыслом.

Поэма Тулси Даса Рамаяна, созданная в 16 веке, обращается к традиционному эпосу Рамаяна, который посвящен Раме (воплощении Вишну) и его супруге Сите.

Однако поэма Тулси Даса, которую исследователи называют «североиндийской библией», является не столько переводом традиционной Рамаяны со священного языка – санскрита на один из диалектов хинди, сколько самостоятельным произведением.

Начать с того, что поэма Тулси Даса имеет необычное название: Рамчаритманас – «Озеро подвигов Рамы». Тайна и притягательность «Озера» для простого индуса заключается в том, что поэт развертывает перед читателем не один рассказ о приключениях Рамы и его близких, а сразу четыре рассказа.

Будучи приверженцем бога Вишны, Тулси Дас включил в свою поэму Шиву и Парвати, что укрепило «индуистский синтез» разных религиозных течений.

В основе поэмы скрыта богатая символика. Горное озеро, расположенное в Гималаях, со всех сторон окружают гхаты – гряды камней. Вдоль этих камней к водам священного озера спускаются узкие тропинки. Они делают доступными воды озера для желающих совершить ритуальное омовение.

Всего гхатов четыре, что соответствует четырем сторонам света, четырем варнам и четырем ашрамам.

С восточной границы озера к воде спускаются больные и калеки. Их исцеление полностью зависит от милости божества.

На южной границе озера к воде ведут тропинки, предназначенные для ученых брахманов и тех дваждырожденных, кого в первую очередь интересует исполнение ритуальных обязанностей.

Западный берег озера избрали Шива и Парвати. С этой стороны к воде спускаются те, кто выбрал путь йогического отрешения от мира: аскеты и отшельники.

Северный спуск к священному озеру предназначен для замужних женщин, святая обязанность которых быть преданными своему мужу и повелителю и тщательно скрывать тело от посторонних глаз.

Так выглядит мистическая карта «Озера подвигов Рамы». От того, с какого берега паломник спускается к священным водам озера, зависят его миропонимание и точка зрения – даршана. Однако «Озеро» едино…

Помимо этого вот уже четыре столетия поэма Тулси Даса является источником сведений об идеальном кшатрии и государе. Именно эта поэма, а не ее санскритский образец является любимым эпическим произведением для жителей индийского севера.

В поэме в простой и доступной форме показано не только различие каст и верований, но и их единство. Фактически в поэме утверждается, что индуизм, при всем своем различии верований и культов, является единой религией.

Шива и шакти – мысли о сексе

Среди трех главных богов индуизма Шива является патриархом. Еще в доарийской Хараппе (долина Инда) археологи обнаружили изображение многорукого рогатого божества, сидящего в йогической позе.

Шива – покровитель аскетов-отшельников. Помимо этого Шива уничтожает мир своей экстатической пляской в конце каждой кальпы по завершении очередного мирового цикла. Отличительным признаком Шивы является третий глаз и синяя кожа. Одно из имен Шивы – «Синейший», что недвусмысленно указывает на связь Шивы с миром мертвых.

Подстать Шиве его жена Кали: увешанная гирляндами черепов, она уничтожает врагов и танцует на их трупах.

Поклонение Шиве немыслимо без поклонения его безличной сущности – Шакти, которая имеет женскую природу и ассоциируется с энергией, заставляющей оживать все живое. Ни один бог, в том числе и Шива, без Шакти не смог бы даже пошевельнуться.

Одной из древних религиозных форм шиваизма является секта пашупата. Название этой секты переводится просто: «покровитель зверей». Однако не стоит думать, что члены секты озабочены охраной животных. Под «зверьми» они понимают себя…

В основу ритуалов пашупатиков положено представление, что освободиться от колеса сансары можно, лишь отринув нормы человеческого поведения.

Пашупатики трижды в день совершают омовение сажей, доводят себя до экстаза изматывающими плясками. В числе действенных способов «освобождения» у пашупатиков подражание крику осла и ритуальный секс.

Пашупатики верят, что в результате «безумств» их душа отделяется от мира вещей и постепенно становится равнодушной ко всему материальному. При этом она обретает чудесные силы и сливается с божеством. Пашупатики верят, что душа каждого человека и есть сам Шива. Однако под «грузом повседневности» душа забывает о своей истинной природе, а забыв, стремится ко все новым и новым перевоплощениям. Отсюда ясный и логичный вывод: необходимо сбросить с души мир вещей и условностей, тогда душа сможет узреть сама себя.

Многие шиваиты и шактисты (поклонники Шакти) убеждены, что невозможно достичь совершенства, подвергая себя трудным и мучительным упражнениям, исповедуя аскетизм. Как гласит шактийская мудрость: «Совершенство обретают, лишь удовлетворяя желания. Подняться ввысь можно только тем, посредством чего падают. Удовольствие (бхога) и йога слиты в тантризме воедино».

Поэтому с точки зрения тантризма о сексе недопустимы никакие моральные суждения. Тело – как мужское, так и женское – не более чем инструмент, при помощи которого адепт может выйти за пределы своего индивидуального «я» и достичь всеобщего…

Тантристы уверены, что для того, чтобы достичь освобождения, надо осуществить контроль над своими мыслями, необходимо поставить под контроль и дыхание. После этого надо научиться контролировать семяизвержение. Именно такой контроль не позволяет энергии улетучиться во время полового акта. Тантристы верят, что сохраненная энергия оргазма повышает внутреннее давление в организме. Благодаря этому половая энергия преобразуется в духовную энергию. Затем наступает мокша – освобождение. Таким образом, сексуальное наслаждение, взятое под контроль мыслью, может длиться сколь угодно долго. Оно открывает путь к подлинному вечному блаженству.

Тантра учит, что во время правильно проводимого полового акта граница, разделяющая мужчину и женщину, исчезает, и они вместе образуют одно божество: Шиву и Шакти[18]18
  Во время тантрического секса женщина для мужчины является воплощением Шакти. Мужчина для женщины является самим Шивой


[Закрыть].

Многие последователи тантры склонны рассматривать свои сексуальные ритуалы как форму своеобразного аскетизма. Это, в частности, выражается в том, что, пройдя все этапы восхождения по лестнице тантры, адепт отказывается от общения с «внешней» женщиной. Она ему не нужна. Он наслаждается неразрывным единством со своей собственной «женской стороной» – пробужденной энергией кундалини.

По мысли последователей тантризма, тантра учит не только йоге секса, но йоге еды, йоге отношений…

Нам представляется, что образы, возникающие в голове у человека во время секса, могут иметь самостоятельное значение. Так эти образы могут владеть воображением человека вовсе без всякого секса. Очевидно, все дело в этих образах, насколько они привлекательны и значимы для конкретного человека.

Многие могут подтвердить, что секс без образов лишен своей привлекательности и вряд ли даже может стать источником наслаждений…

Поэтому вполне понятно, почему мастера тантры уделяют такое большое значение образам и мыслям, которые возникают в голове во время проведения сексуальных ритуалов. Без этого сам ритуал теряет свое назначение.

Таким образом, занятие сексом в уме, в своем воображении, а не наяву может быть уделом не только психопатов и ущербных личностей. Это может явиться своеобразным тренингом для инвентаризации сексуальных образов и мыслей. Что, в свою очередь, позволяет подняться над эмоциональной стихией секса и осознать ее подлинное назначение.

В конце концов, в объятия страсти людей толкает сексуальная мысль. Узрев эту мысль в своем уме, можно научиться управлять ею, что не так уж плохо.

Мысли о сексе и половые гормоны, слитые, соединенные вместе в единую замкнутую психосоматическую цепь, позволяют поставить под контроль сексуальную сферу, что всегда считалось прерогативой монахов.

Божественные игры Кришны

Другим важным культом индуизма считается культ поклонения Вишну. Этот культ сформировался достаточно поздно, хотя в него и вошли такие сюжеты, как сюжет о Раме. Рама еще у древних ариев воплощал в себе кшатрийские добродетели.

Одной из аватар (нисхождений) Вишну является Кришна. Исследователи считают, что Кришна в своей основе не арийское божество. Само слово «кришна» на санскрите означает «черный».

Образ Кришны с течением времени подвергся сильной модификации. Если в Бхагават-гите Кришна выглядит как мудрый учитель Арджуны и смелый воин, то в уже в Пуранах Кришна – беззаботный, привлекательный юноша-пастух. Он играючи разрушает все дьявольские козни врагов и выходит всегда победителем. Главную роль в жизни Кришны играет любовь. Такую же любовь (бхакти) требовалось проявить и поклонникам Кришны.

Эротический мотив в мифологеме Кришны выражен столь ясно, что он порой приводил в смущение западных исследователей индуизма. Они, воспитанные в другой этнокультурной среде, пытались увидеть в мифологеме Кришны и в эротичности его образа иной, иносказательный смысл.

Почитание Кришны и его возлюбленной Радхи является альфой и омегой вишнуитов. Цель их обрядов состоит в том, чтобы дать волю чувству восторга и блаженства. Эти чувства возникают в их душах от культивирования страстной любви к Кришне и его возлюбленной.

Приверженцем этого направления вишнуитской традиции был учитель Чайтанья, который жил с 1486 по 1534 год. Брахманы организовали вокруг имени Чайтанья «заговор молчания». Ни один письменный источник не упоминает Чайтанья. Да и сам Чайтанья относился к элитарной брахманистской религиозности весьма пренебрежительно. Он считал, что ни знание шрути (священных текстов), ни медитация, ни совершение обрядов, овеянных седой арийской стариной, не ведут к освобождению. Единственным способом достичь освобождения Чайтаньи и его последователи считали бхакти. Любовь к Вишну выражается не в жертвоприношениях и медитациях, не в йогическом самоотречении и сосредоточении ума, а в песнях и танцах.

Приверженцы этого направления заходили так далеко, что для того, чтобы снискать милость своего божества – Кришны, они стремились принять личину его возлюбленных – девушек гопи… Экстатическое соединение с божеством – вот что, по мнению кришнаитов, способно вывести человека из замкнутого круга перерождений и страданий.

По мысли вишнуитов, петь и танцевать может и шудра и кшатрий. Одно это явилось основой для отрицания каст. Некоторые учителя пошли так далеко, что стали принимать в свою общину не индусов. Так, например, Шрила Прабхупада в конце 60-х годов прошлого века совершил вояж в Америку, где создал Общество сознания Кришны. Однако такие организации, по общему мнению представителей «нормального», ортодоксального индуизма, не могут считаться легитимными[19]19
  Такое мнение базируется на убеждении, что не индусы являются ритуально нечистыми людьми и не могут являться членами религиозных групп, исповедующими индуизм


[Закрыть].

Как мы видим, и представители этого направления индуизма полагали, что «любовь спасет мир», но даже если не мир, то конкретного человека, преданного своему божеству. Главным средством спасения является экстаз любви, достигаемый при помощи постоянных песен и танцев.

Очевидно, образы Радхи и Кришны, являющиеся поклонникам во время экстатических плясок, оказывают на них столь сильное воздействие, что в их глазах меркнет все остальное. Беспрестанное повторение имени Радхи, Кришны и особых мантр вызывает своеобразное состояние сопричастности своему божеству и его божественным любовным играм (лилам).

Охваченные страстью поклонники и поклонницы стремятся лишь к одному – видеть образы своих возлюбленных божеств. В конце концов эти образы наполняют ум и сердце почитателей. Им кажется, что они уже перенеслись в божественный мир Кришны (Кришналока), где божество проводит дни и ночи в любовных играх со своими преданными.

Очевидно, экстаз любовного томления и восторга может показаться преданным Кришны наивысшей формой наслаждения. Однако мы вовсе не уверены, что именно такой экстаз дарует освобождение. Впрочем, нашим суждением вовсе не интересуются многочисленные поклонники Кришны. Они живут в своем особом мире, в котором иные ценности.

Доступность вишнуизма самым разным слоям общества обусловила его широкое распространение. Славославие Кришны, Радхи и гопи стало любимым времяпрепровождением для многих простых людей, ищущих в этом занятии освобождения от «уз повседневности».

Еда как культ

Аватары Вишну: Рама и Кришна – не требуют от своих почитателей жертв, которые приносили арии своим богам. На смену арийских жертвоприношений (яджне) в вишнуитском культе пришло богослужение (пуджа). Богам стали дарить цветы, окропляя их водой из Ганга; раскуривать в их честь благовония.

Обряды брахманов проходили под открытым небом. Поклонники аватар Вишну перенесли богослужения в храмы…

Для вишнуизма характерен и культ просада – божественной пищи, которой следует накормить божество. Остатками этой пищи и питаются по обыкновению преданные. Надо ли говорить, что пища, к которой притронулось возлюбленное божество, приобретает совсем иной вкус. Эта пища сама становится божественной. Очевидно, именно с этим связан культ еды, распространенный на Востоке.

Образы божественной пищи, приготовляемой специально, чтобы накормить божество, владеют умами миллионов индусов. Рассказывают, что один подвижник, не имевший ничего, кроме пустого горшка, чтобы сварить обед и угостить им свое божество, мысленно развел огонь и поставил на него горшок с водой, затем он мысленно опустил туда специи и пригоршню риса. Святой мысленно варил варево, пока от него не стал источаться густой аромат. Затем святой, очнувшись от своих мыслей, опустил в горшок палец, дабы проверить, где варился обед – в воображении или наяву. Святой тут же отдернул палец, ибо обжег его. Горшок был полон ароматной горячей каши. Этот пример часто приводят для иллюстрации того, что божество само может накормить себя, отвечая на заботу своего преданного.

Другой преданный Вишну кормил свое божество, когда оно неожиданно явилось ему, бананами, но при этом он в экстазе не замечал, что, очистив банан, кормит божество шкурками, а мякоть выбрасывает. Божество было столь галантно, что с благодарностью принимало из рук подвижника шкурки и ело их…

Рассказывают, что совсем недавно день 21 сентября 1995 года в Индии и по всему миру был ознаменован великим чудом! Каменный идол Ганеша (слоноголового сына Шивы) на утренней пудже стал пить молоко. Верующие подносили молоко в чайных ложечках ко рту Ганеша, и оно исчезало на глазах у них. Весть о чуде разнеслась по всей Индии. В Дели за час было продано более одного миллиона литров молока, и его запас в столице иссяк.

Уже через сутки стали приходить известия со всего мира. В храмах Ганеша стали пить молоко из рук своих преданных. Молоко исчезало с поразительной быстротой, стоило только коснуться чайной ложечкой рта или бивня Ганеша. Три дня Ганеша пил молоко, являя удивительное чудо. Даже в храме в Нью-Йорке он с удовольствием «хлебал» его из рук подростков, затянутых в кожу и жующих резинку, пришедших поглазеть на диковинное событие. Вести о чуде стали приходить из многих стран. Это Индия, США, Великобритания, Канада, Дания, Кения, Малайзия, Бангкок, Сингапур, о-в Маврикий и т. д.

Верующие индуисты всего мира воспрянули: БОГ ЕСТЬ!

Как видим, существует достаточно простой способ, чтобы убедиться в этом. Достаточно покормить божество жертвенной пищей и убедиться, что божество эту пищу приняло.

Получается, что и удовольствие, получаемое от еды и от ее приготовления, может стать путеводной нитью, связывающей нас с божеством. Еда в былые времена действительно являлась культом. И в этом никто не видел ничего зазорного[20]20
  Стало быть, Остап Бендер был не прав, призывая своего компаньона: «Киса, не делайте из еды культа!»[назад к тексту]


[Закрыть].

Очевидно, чакра Манипура, связанная с поджелудочной железой и секреторной активностью желудка и кишечника, будет работать нормально, когда существует некий баланс между образами освященной еды и мыслями, с которыми эта еда готовится. В этом случае застолье превращается в священнодействие, которое способно нас вывести из обусловленного мира.

Вряд ли современные домохозяйки, передающие друг другу секреты кулинарных изысков, до конца понимают глубину и назначение правильного отношения к еде. Еда – это не только средство насыщения и получения удовольствия. Еда – эта божественная связь с горним миром!

Путь воина

«Путь воина», ставший философской основой для различных школ боевого искусства по ведению боя без оружия, впервые появился в Индии. Именно там, а не в Китае и Японии зародилось это искусство.

По сей день на юге Индостана в глухих деревнях можно встретить мастеров экзотического боевого искусства под названием калари пайату[21]21
  «Калари» – площадка для тренировки, расположенная в джунглях, «пайату» – мастерство искусного воина


[Закрыть].

Существуют четыре школы калари пайату. Адепты первой школы обеспечивают победу при помощи одних только рук – «путь руки».

Адепты другой школы обеспечивают победу при помощи только ног – «путь ноги».

Адепты третьей школы обеспечивают победу при помощи невероятных прыжков, основанных на силе дыхания.

Адепты четвертой школы используют для победы движения корпуса, туловища, которые имеют невероятную силу.

Тренировки проходят в джунглях. На них допускаются только посвященные. Среди представителей разных школ проводятся поединки. Одним из условий их проведения является то, что победивший должен вылечить, восстановить тело побежденного при помощи специальной магической процедуры лечения…

Все это весьма интригующе. Ведь мы наслышаны о карате, о кунг-фу, а об индийском искусстве ведения боя мы знаем мало.

Члены групп заявляют, что свое искусство они получили в незапамятные времена от самого Арджуны, чей образ хорошо знаком почитателям Бхагават-гиты.

Индийское искусство боя вобрало в себя множество повадок животных. Так, например, один из стилей этого искусства основывается на подражании сразу восьми животным: льву, тигру, слону, лошади, петуху, буйволу, собаке и кобре.

Связь с животными, на наш взгляд, указывает на вторую чакру – Свадхистхану. Именно здесь располагаются надпочечники, гормоны которых, например адреналин, обеспечивают мгновенное реагирование на опасность. Связь Свадхистханы с животными, с их эгрегором, подтверждает наличие и целенаправленное пробуждение «животного начала» в человеке. Это начало позволяет выйти из боя победителем.

Адепты этого полузасекреченного общества «высшим пилотажем» считают бои, проводимые в своем сознании. Достигший степени мастерства член общества в глубокой медитации сидит где-нибудь под деревом и проводит бой с противником в своем воображении. Однако от этого удары воображаемого противника не становятся менее болезненными и ощутимыми. Если адепт не успел защититься, то он может даже погибнуть от воображаемого удара…

Все это свидетельствует как о степени концентрации и уровне воображения адептов, так и об их боевой подготовке и военной квалификации.

Очевидно, современное искусство ведения боя восходит к древнему кшатрийскому военному искусству. Самозабвенно сражаясь на поле брани, арий был уверен, что обретет спасение и бессмертие как в случае победы, так и в случае поражения.

В Бхагават-гите Кришна-возничий воодушевляет своего господина Арджуну на борьбу, что называется, без страха и упрека и попутно раскрывает ему философский смысл мироздания. Воин должен сражаться несмотря ни на что, – вот смысл его увещеваний…

Четыре цели домохозяина

Древний пласт индийской духовности был основан на ритуалах жертвоприношений. Благочестивый арий верил, что успех или неуспех его жизненных начинаний всецело зависит от воли божества. Для того, чтобы склонить на свою сторону божества, требовалось искусство брахмана, искушенного в науке ритуальных жертвоприношений.

Если поначалу смысл обряда жертвоприношений отожествлялся с его результатом, то в эпоху Упанишад происходит своеобразная смена вех. Теперь посредством обряда жертвоприношений человек приобщается к Небу. До тех пор пока длится жертвоприношение, человек, заказавший его, находится в небесном мире, где нет ни страстей, ни болезней, ни несчастий.

Однако ритуал жертвоприношения не мог длиться бесконечно, по его окончанию человек вновь оказывался в земной действительности, полной страданий и бед.

Получалось, что удел человека состоит в вечном путешествии: коловращении и круговороте из земного мира – в небесный и из небесного мира – в земной.

Согласно космогонии Упанишад, если человек не знает священных слов, он не может пройти в обитель Вечного Света – сосредоточием которого арии считали Луну. Луна (мир Брахмана – брахмалока) спрашивает у души умершего, появившейся у врат небесного мира: «Кто ты?» Правильный ответ: «Я есмь ты»… т. е. «Я есмь Брахман».

В тот же миг двери в небесный мир должны будут распахнуться, и душа войдет в обитель вечного блаженства и обретет бессмертие.

Однако отнюдь не все припоминают в этот момент нужные священные слова. И души этих людей вновь возвращаются в мир, обретая новые человеческие тела. Двигаясь по кругу, человек, рождаясь, вновь обретает человеческое обличие и вновь его теряет после смерти…

Таким образом, «путь предков», по мысли создателей тайного эзотерического учения Упанишад, не мог избавить человека от бесконечной чреды перевоплощений. Для спасения души нужен другой путь – «путь богов».

Однако к 4 веку нашей эры ситуация в Индии изменилась. Буддизм и джайнизм – неортодоксальные религии составили серьезную конкуренцию брахманизму. Брахманы для того, чтобы удержать ситуацию под контролем, решили привлечь на свою сторону представителей низших каст (потомков аборигенов Индостана), от которых в прежние времена высокомерно отворачивались. В этот гуптский период были созданы законы и предписания с облегченной конструкцией, простые и понятные даже для представителей низших каст. Так, в «Законах Ману» получают разъяснение малопонятные и темные места священных писаний; разрабатываются религиозные культы для повседневного служения божеству. Понятие дхармы (долга) распространяется на частную жизнь домохозяев. Отныне жизнь простых людей также оказывается подчинена различным правилам и предписаниям религиозного характера. Следование этим правилам и предписаниям должно привести к одному результату. Человек, чтящий богов, исполняющий ритуалы и участвующий в богослужениях, обретает в конце жизни спасение. Своей праведной жизнью он заслужил это…

Таким образом, философская категория дхармы (долга), возникшая в среде древних ариев, оказывается применима и к жизни домохозяев. Долг перед учителем, родителями, семьей, детьми – вот та дорога, которая ведет к спасению…

В связи с этим жизненный путь человека переосмысливается как стремление к четырем целям существования. Первая из этих целей – успех, достижение богатства, карьера (артха).

Вторая цель – достижение чувственного наслаждения (кама).

Третья цель – выполнение долга перед богами, властью, родственниками (дхарма).

И, наконец, четвертая цель, которая замыкает путь восхождения каждого человека, – это освобождение от цепи перевоплощений, слияние атмана (души) с Брахманом (абсолютом). Эта цель называется мокшей.

Таким образом, жизненный путь обычного человека, переосмысленный в категориях долга, становится путем, ведущим к спасению, к освобождению из череды бесконечных перевоплощений.

По нашему мнению, образ мыслей и образ жизни домохозяев связан с сердечной чакрой – Анахатой. Кроме прочего, у домохозяев активизирован тимус (вилочковая железа), находящийся за грудиной. Тимус отвечает за работу иммунной системы.