Текст книги "Педагогическая антропология в зеркале философии"

Христианская антропология нацелена не на эмпирическое бытие человека, а на его духовное бытие. Обыденная жизнь человека может быть описана в биографии и автобиографии, но духовная жизнь подвижников описывалась в житиях. Духовное ядро свойственно любому человеку, оно либо совершенствуется в процессе жизни, либо угасает, «оно действенно, хоть и подавлено, и заглушено всем тем, что сложилось в эмпирическом слое его личности»[48]48
  Зеньковский В. В. Смысл православной культуры. М., 2007. С. 205.


[Закрыть].

2.2. Христианизация эллинизма и новые возможности интеллектуального и духовного роста в Византии

Восточная держава Византия явилась носителем идеи империи, осознающей свою связь с древней культурой. Восприняв литературу, философию, искусство, право, идеи государственности и образованности древней Греции и Рима, византийская культура продолжила их развитие в новых исторических условиях. Доступность античного наследия открывало значительные возможности для интеллектуального и культурного роста, и вместе с тем, явилось фундаментом, на основе которого возникла устойчивость по отношению к влияниям других культур. Правительство ценило образование, нуждалось в образованных людях и старалось поддерживать просветительские традиции. Смешение церкви и государства привело к рождению особого общественного порядка, названного впоследствии «мирским деспотизмом» или византизмом[49]49
  Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. М., 1997. С. 688–690.


[Закрыть]. Последнее понятие, по существу, является синтезом идей централизованной государственности, православия и высокой образованности.

В 425 году император Феодосия II издал указ об основании константинопольского университета как высшей правительственной школы с целой корпорацией преподавателей. В данном указе был определен штат и устав университета. Первоначально в штат университета был введен 31 профессор по 4-м основным наукам: грамматике, риторике, законоведению и философии (впоследствии круг дисциплин будет расширен). Весь штат был распределен на группы по специальностям: 1) 3 ритора для римского красноречия; 2) 10 грамматиков для римской словесности; 3) 5 риторов для греческого красноречия; 4) 10 грамматиков для греческой словесности; 5) 1 философ; 6) 2 профессора для преподавания юридических наук. В данном перечне мы не находим богословия как учебной дисциплины. Связь философии и богословия и их представленность в школьном курсе остается мало выраженной вплоть до X в.[50]50
  Успенский Ф. История Византийской империи. Т. 1. Пг., 1915. С. 264.


[Закрыть]

Преподаватели считались государственными служащими, их удостаивали императорских почестей (дворянских титулов) за доблестную службу. Под университет было отведено большое здание с просторными залами для лекций. Университетская библиотека имела штат каллиграфов, переписчиков, а также хранилище для рукописей. Существование университета имело большое значение для усиления империи, это учебное заведение было основным поставщиком провинциального чиновничества, государственных сановников, дипломатов, епископов, а также кандидатов на высшие государственные и духовные должности. Но вместе с тем, не следует считать уровень образованности стабильно высоким на всем протяжении существования византийского государства. В истории Византии выделяются периоды значительного падения образованности, вызванные различными историческими событиями и действием социально-политических факторов: эдикт императора Юстиниана о закрытии языческих школ, периоды иконоборчества, сопровождавшиеся закрытием университета и гонениями на его профессоров, политику по чрезмерной централизации духовных и интеллектуальных ценностей, ведущую к экономической, культурной и интеллектуальной деградации провинции и т. п.

Империя постепенно освобождалась из-под влияния латинского языка в праве и административном управлении, но в целом привязанность к латыни была преодолена только к VI–VII векам. С содержательной точки зрения византийская образованность представляет собой единство мистики (Псевдо-Дионисий Ареопагит, Григорий Палама и др.) и схоластики (Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Иоанн Италл и др.), неоплатонизма и рационализма, аристотелевской культуры рассудочных дефиниций и церковного культа. В «Ареопагитиках»[51]51
  «Ареопагитики» представляют собой религиозно-философские сочинения, написанные неизвестным мыслителем во второй половине V века под именем Дионисия Ареопагита.


[Закрыть] мир мыслится по категориям порядка, законосообразности и иерархии. Благо, «неизменно пребывая в своем пресущественном основании… благолепно просвещает всех разумных существ, озаряя каждого из них своим светом соразмерно его способностям восприятия» («Божественные имена» I, 1.2).

Иоанн Дамаскин (675–753), освоивший все амплуа средневековой учености (догматику, моралистику, полемику, экзегетику, богословскую поэтику, проповедь и пр.), также принадлежит традиции платонизма. В нем оформляется новый тип философа, ученого наставника, схоласта, уделявшего пристальное внимание правильности употребления понятий и суждений с оглядкой на аристотелевскую логику. Схоластическую традицию, заложенную Иоанном Дамаскиным, отличает ясность, трезвость, систематичность, единство рассудочности и мистики[52]52
  Аверинцев С. С. Философия // Культура Византии: вторая половина VII–XII в. М., 1989. С. 38.


[Закрыть]. Философию он делит на теоретическую и практическую. Теоретическая философия в свою очередь подразделяется на богословие, математику и физиологию. Последняя понимается как наука о растениях, животных и камнях, деление же математики на арифметику, геометрию, музыку и астрономию остается классическим. А вот практическая философия слагается из этики, экономики и политики.

Расцвет византийской схоластики приходится на вторую половину XI века, философы христианского Востока исходят из учения Аристотеля и его толкователей, считавших диалектику важнейшим из всех «свободных искусств», при посредстве которой можно подходить к решению метафизических проблем и исследовать природу сущего. Аристотелизму как традиционному направлению византийской схоластики противостоял платонизм. Не смотря на наличие талантливых почитателей Платона, позиции аристотелизма со времен Иоанна Дамаскина, известного своим систематическим применением логики к православной догматике, были неизменно сильны.

В качестве учебного пособия по логике использовался комплекс логических текстов Аристотеля («Органон»), приспособленный для школьного преподавания неоплатоником Порфирием. Значение данного учебного руководства по логике состояло в том, что оно рассматривалось как исходный пункт преподавания философии, идущий от Аристотеля. Но оппозицию платоников нельзя недооценивать. В XI в. ее возглавил выдающийся мыслитель своего времени, глава кафедры философии Константинопольского университета Михаил Пселл (1018–90-е гг. XI в.)[53]53
  Безобразов П. В. Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл. Ч. 1. М., 1890.


[Закрыть].

Образовательная программа XI столетия является содержательно насыщенной, многоэтапной, структурно-организованной. Многовековая проработка богатого аристотелевского наследия (Corpus Aristotellicum) привела к тому, что свод изучаемых наук на христианском Востоке значительно превосходил «тривиум» и «квадривиум», практикуемый в западной традиции. Доступность для изучения физических, биологических, этико-политических и метафизических трактатов Стагирита привела к постепенному пополнению и предметному расширению рамок византийской учености. Идеалы универсальности и энциклопедизма были воплощены в образовательной программе, состоящей из 3-х последовательных этапов: подготовительного, общеобразовательного и высшего. Заключительный этап делился на специальное высшее образование (политическое искусство, законоведение и др.) и богословско-философское образование.

В задачу подготовительного цикла входило обучить юношу навыкам чтения, письма и элементарным правилам грамматики, а также основам риторического искусства, что создавало предпосылки для последующего научения «высшим наукам». Назначение общеобразовательного курса, внешне менее стройного и имевшего тенденцию к увеличению объема, состояло в познании «природы такой, какой создал ее творец» (М. Пселл). Данный цикл обучения состоял из нескольких ступеней: логики, истории философии (Платон, Аристотель, стоики, неоплатоники др.), математических (арифметика, геометрия, астрономия, музыка) и естественных (физика, география, биология, медицина, психология и др.) наук. Не всегда эти дисциплины предметно разделялись, но зачастую преподавались единым комплексом.

Для изучения наук были созданы учебные пособия, лексиконы, глоссарии, словари синонимов, схолии и комментарии на основе античных сочинений. Изучение математики и астрономии велось на основании сочинений Евклида («Начала», «Явления» и др.), Никомаха из Герасы («Введение в арифметику»), Диофанта («Арифметика»), Герона Александрийского («Метрика»), Гемина («Введение в астрономию»), Клавдия Птолемея («Альмагест») и др. Физику, биологию, географию осваивали по трактатам Аристотеля («Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорологика», «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных» и др.), Клавдия Элиана («О характерных особенностях животных»), Клавдия Птолемея («География») и т. п.[54]54
  Самодурова З. Г. Школы и образование // Культура Византии: вторая половина VII–XII в. М., 1989. С. 387–388


[Закрыть]

Завершало общеобразовательный курс знакомство с метафизикой, наукой о бытии сущего, синтезирующей все накопленные знания с точки зрения высшего единства и высшего блага. На кафедре М. Пселла преподавание философии, например, не было ограничено лишь изучением диалогов Платона, но наряду с ними читался курс силлогистики, учащиеся знакомились с приемами анализа и синтеза, различными способами доказательства (диалектическими, аподиктическими и т. п.), изучали сочинения стоиков, неоплатоников, беря от них то, что было полезно для обоснования православной истины, а также труды Отцов и учителей церкви.

История в рамках византийской образованности не имела статуса учебного предмета, но вместе с тем, исторические сведения сообщались учащимся в ходе грамматических и риторических упражнений, при изучении классических произведений, а также при освоении аллегорического метода истолкования Библии. Следует иметь в виду, что риторическое искусство XI века отличается некоторыми характерными нововведениями. Целью «изящной словесности» становится произнесение речей в суде или проповедь с церковной кафедры. Словесное искусство в это время все более базируется на церковной истории, изучении Жития Святых и святоотеческого наследия.

Общеобразовательный цикл органично подводил к богословскому (высшему и элитарному) этапу образования. Богооткровенное знание, превышающее возможности человеческого ума, требующее внутреннего сосредоточения и организованности, основывалось на учении Отцов церкви и изучении Библии. Но такое образование в силу своей специфики было доступно лишь ограниченному кругу лиц. Остальные же довольствовались специальным высшим образованием по юриспруденции, политике, где наряду с изучением государственного устройства и гражданского кодекса преподавались церковные законы. Богословский элемент не являлся достоянием лишь заключительных этапов образования, он входил в каждый из обозначенных циклов. Не будучи доминирующей, религиозная составляющая придавала законченность всей системе образования.

Стремление к энциклопедизму было вызвано сильнейшим влиянием аристотелизма, воздействовавшего на образовательные идеалы христианского Востока и согласуемого с его религиозной доктриной. Принято считать, что аристотелизм более удобен для богословской мысли, чем платонизм, поскольку его диалектикой и логикой можно пользоваться вне философского контекста, в то время как у Платона диалектическое учение неразрывно связано с его идеализмом. Поэтому богословие усвоило логику как орудие и средство доказательства, резко дистанцируясь от философского содержания аристотелизма.

Блестящее созвездие ученых XI века, возглавивших основные кафедры Константинопольского университета, способствовало его возрождению и расцвету. Как было уже сказано, М. Пселл возглавил кафедру философии, Иоанн Ксифиллин – кафедру юриспруденции, Никита заведовал кафедрой грамматики и риторики, Иоанн Мавропод отвечал за весь общеобразовательный цикл. Отметим и то обстоятельство, что все эти ученые получали от императора щедрое жалование, были окружены почестями, и их пребывание на должностях было провозглашено пожизненным. Вместе с тем, их деятельность в Университете сопровождалась рядом ограничений, с которыми они вынуждены были считаться – запрещение преподавать вне стен университета, брать деньги с учеников; им вменялась ежедневная работа в университете, за исключением воскресных и праздничных дней, а также знание двух языков (греческого и латинского)[55]55
  Скабалланович Н. Византийская наука и школы в XI веке // Христианское чтение, май-июнь, 1884. С. 752.


[Закрыть].

Знаком императорского признания было также превращение известных дидаскалов в придворных ученых и получение ими государственных почестей. Их положение еще более усиливалось личным благорасположением монарха и его желанием посещать лекции. Однако, привнесение политики в науку имело негативные последствия для последней, поскольку исполнение государственных обязанностей отвлекало ученых от научных занятий. Почести, воздаваемые профессорам, были зачастую причиной интриг и завистничества, стремления занять их должности. Возрастание политического значения университета стало причиной его внутренней нестабильности, вызванной переводами ведущих профессоров, их удалением под разными предлогами из столицы, что существенно ослабляло университет.

Потребность императоров иметь подчиненную им авторитетную высшую школу была знамением времени. Правители нуждались в сильном государстве и распространении своего влияния. Помимо правительственной школы в различные периоды византийской истории существовали другие типы школ: патриаршие школы (Диакониссы и высшая школа Св. Петра), монастырские школы (например, при Студийском монастыре, где учился будущий император Исаак Комнин), многочисленные частные школы (например, Иоанн Мавропод обучал юношей в собственном доме), наконец, семейные школы, существовавшие в аристократических домах, где вместе обучались мальчики и девочки (этот способ обучения был особенно распространен, т. к. в Византии не было особых женских школ).

2.3. Идеалы христианской жизни и западно-европейская ученость

Западноевропейское Средневековье явилось результатом постепенного сближения и преобразования двух культурных миров, римского и варварского. Это сближение имело специфические черты, в ряду которых следует отметить как процессы деградации римской культурной жизни, так и культурной эволюции варварского мира. Французский историк-медиевист Жак Ле Гофф уточняет в этой связи, что варвары, расселившиеся на территории бывшей западной римской империи, не были дикарями: «они прошли долгий путь эволюции во время своих нередко вековых странствий… Их искушала культура соседних империй, они испытывали подчас восторженные чувства перед образованностью и роскошью, и, хотя эти чувства были поверхностны и проявлялись неуклюже, они свидетельствовали, по крайней мере, о почтении»[56]56
  Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М.: Изд. «Прогресс – Академия», 1992.


[Закрыть]. Культурному преображению облика остготов, вестготов, бургундов, вандалов и лангобардов способствовало их обращение в христианство в III веке епископом-арианином Ульфилой, выходцем из Каппадокии, переведшим Библию на готский язык.

История просвещения раннего средневековья (V–VI веков) представлена длинной вереницей имен ученых, писателей, общественных деятелей, хорошо образованных, владевших светской и богословской наукой, чьи сочинения оказывали благотворное влияние на западное христианское общество, поддерживая в нем тягу и любовь к просвещению. Среди данной плеяды писателей следует отметить следующие имена: Св. Павлина (353–431 гг.), основателя многих школ в Бордо; Сульпиция Севера, деятельность которого приходится на конец IV – начало V века, составителя «Хроник», осуществившего перевод Моисеевых законов на римский юридический язык; Клавдиана Мамерта (ум. в 474 г.), пресвитера Вьенского, знатока классической греческой и христианской литературы; Магна Феликса Эннодия (473–521 гг.), епископа Павийского, написавшего ряд наставлений для юношества. Хорошее литературное, философское и богословское образование имели многие епископы: Петроний (еп. Болонский), Ремигий (еп. Реймский), Герман (еп. Оксерский), Авит (еп. Вьенский) и др.

В образовании они видели спасение человеческого достоинства, обретение духовной свободы, надежную защиту христианской веры. Очень показательно с этой точки зрения обращение Магна Феликса Эннодия к молодым патрициям: «Ваше рождение сделало вас свободными; но только образование может сделать вас достойными этой благородной привилегии; без знания не может быть ни достоинства, ни благородства»[57]57
  Магн Феликс Эннодий. Обращение к молодым патрициям // Цит. по: Плотников В. История христианского просвещения в его отношении к Греко-римской образованности. Казань, 1885. С. 264.


[Закрыть]. План воспитания у мыслителей раннего Средневековья остается тем же самым, какой рекомендовали Отцы и Учителя церкви предшествующих веков: сначала дети должны быть наставлены в истинах религии при изучении Закона Божьего, потом следует их обучение светским наукам, после которого они могут уже перейти к подробному изучению Св. Писания и церковной литературы.

Кульминационной фигурой раннего средневековья является Августин Блаженный (354–430 гг.). Рассуждения Августина о вопросах образования и христианского просвещения обнаруживаются в таких его сочинениях как «Исповедь», «Об учителе» (De Magistro), «О порядке», «О христианской науке», «Монологи», «О Граде Божьем», «О Троице» и др. Но начать характеристику взглядов Августина лучше с тех страниц «Исповеди», где Августин повествует о «своих университетах», о годах ученичества, размышляя о том, что же в них было ценного. Августин, вобравший в себя всю римскую образованность, очень почтительно относится к наукам и отводит им важную роль в деле укрепления рационально-логических способностей человека.

Значение Августина состоит в том, что он осуществил теологический синтез и по существу создал западное средневековое богословие. Нельзя в этой связи не сказать и о некоторых сторонах практической деятельности главы африканской церкви. Идеал апостольской жизни ему удалось воплотить в монастыре, созданном им при кафедральном соборе. Созданный Августином монастырь стал «питомником африканской церкви», из которого вышли десятки епископов и простых служителей церкви, вдохновленных августинианскими проповедями, жизненным примером и идеалом служения[58]58
  Марру А.-И. Святой Августин и августинианство. Д., 1999. С. 59.


[Закрыть]. В обязанности епископа входило руководство новообращенными, а также подготовка их к крещению. Добавим, что священники, как наиболее образованные люди и как наиболее организованная часть населения, вынуждены были выполнять функции судей, дипломатов, администраторов (глав городов), школьных учителей и профессоров.

Идею Марциана Капеллы о «семи свободных искусствах» (Artes Liberales), сформулированную им в трактате «О бракосочетании Меркурия и Филологии», поддержал Северин Боэций (ок. 480–524 гг.), сделавший попытку перевести на латинский язык важнейшие работы Аристотеля (но успел он перевести только логические трактаты). Боэция, канонизированного католической церковью как святого мученика, называют «последним римлянином», «первым схоластом», апологетом, «великим просветителем раннего Средневековья», «спасителем и систематизатором античности» и т. д. Основания для данных характеристик, в самом деле, можно обнаружить в биографии и творчестве философа.

Признание «семи свободных искусств» в качестве пропедевтики к изучению философии и богословия требовало систематизации этих наук и изложения их в виде учебных руководств (institutio). Поэтому перед Боэцием встала задача представить фундаментальные идеи греческих философов и ученых (Евклида, Птолемея, Никомаха, Архимеда, Платона, Аристотеля, Плотина, Порфирия и др.), которые были малодоступны для понимания юношества, в виде кратких, последовательных наставлений по арифметике, геометрии, музыке, астрономии, логике, философии и т. п., снабженные таблицами и пояснениями.

Из всего корпуса составленных Боэцием учебных руководств до нас дошли «Арифметика» («De institutione arithmetica») и «Музыка» («De institutione musica»). Младший современник и ученик Боэция Кассиодор (490–570 гг.) разделил «семь свободных искусств» на две группы (trivium и quadrivium). Первая включала в себя три науки о языке – грамматику, риторику и диалектику, которые преследовали цель научить правильно писать, говорить и мыслить, давая представление о различии, существующем между письменным, устным и умственным рассуждениями. Вторая группа наук слагалась из традиционного набора, апробированного еще в платоновской Академии – арифметики, геометрии, музыки и астрономии. Но значение Кассиодора определяется не столько его теоретической, сколько практической деятельностью.

Основанный им монастырь «Вивариум» на юге Италии стал центром христианского просвещения, местом хранения уникальных древних рукописей, а также институтом по переписке старинных книг, где были определены, внедрены и развиты новые формы интеллектуальной жизни. Своей ученой деятельностью он доказал, что труд переписчика древних рукописей является богоугодным занятием и внедрил этот принцип в монастырскую жизнь. Благодаря этому до нас дошли тексты античных и средневековых авторов, обреченные на гибель, если бы этот принцип не восторжествовал. Он ратовал за изящество литературного стиля, ссылаясь на изящество Библии, но попутно рекомендовал для упражнения в слоге читать и латинских классиков[59]59
  Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С. 384–385.


[Закрыть].

Завоевание Западной Римской империи варварами повергло ее в состояние глубокого духовного кризиса, продолжавшегося вплоть до IX века. Начало схоластики приходится на время правления Карла Великого (742–814 гг.), создавшего западно-европейскую сверхдержаву и коронованного римским папой императором. С правлением этого императора связано «каролингское возрождение» в западной культуре. Сам Карл был образованным человеком, знал языки (латинский, греческий), ценил просвещение и поощрял организацию новых школ, а также стремился к культурному возрождению общества. Особое место в истории средневековых школ занимает знаменитая Палатинская школа, первый образец правительственной школы, созданной при императорском дворе в Аахене.

Средние века базировались на двух способах научения: монастырском и светском. Стержнем монашеского образования был опыт молитв и послушание. Несколько иначе организовывалась светская школа, состоявшая из трех ступеней:

1) церковно-приходская школа;

2) соборная школа;

3) университет.

На первой ступени давались начала грамотности, заучивался Псалтырь, приобретался навык письма. Соборные школы, находившиеся в крупных городах при кафедральных соборах, вели обучение по программе «О семи свободных искусствах».

Особым феноменом средневековой традиции образования являлся университет. Весь корпус хорошо известных сейчас образовательных понятий был сформирован в схоластике: университет, студент, лекция, диспут, стипендия, экзамен, диссертация, ученое звание – все эти атрибуты учености пришли к нам из той эпохи. Образовательный процесс в университете реализовывался в лекциях и диспутах – регулярных формах преподавания. В позднем Средневековье диспуты становятся повсеместно распространенными при присуждении ученых степеней, при переходе преподавателей на более высокую должность[60]60
  См.: Рабинович В. Л. Ученый человек в средневековой культуре // Наука и культура. М., 1984. С. 201–204.


[Закрыть].

Сам термин «universitas» в его применении к сфере образования имел несколько смыслов. Этим понятием обозначалась:

1) совокупность всех наук;

2) корпоративная организация процесса обучения и школьной жизни;

3) приемлемость образования для выходцев из различных наций;

4) признание ученых степеней, полученных в университетах, всеми школами христианского мира.

Западная традиция создала две модели университета: болонскую и парижскую. Более демократичной была болонская модель (universitas scholarium) в отличие от аристократической парижской (universitas magistrorum). Первая была основана на договорных соглашениях между школярами и профессорами. При этом ректор часто избирался из среды школяров, дослужившихся до высоких должностей. Привилегированное положение в Болонском университете занимали профессора-юристы, так как первоначально он возник на базе юридической школы Ирнерия в середине XI века, целью которой было изучение канонического и римского права (юстиниановых законных книг). Раскол, произошедший между «артистами» (приверженцами «свободных искусств») и юристами в 1316 г., привел к образованию трех самостоятельных университетов: двух юридических – ультрамонтанов (пришельцев из-за альпийских гор) и цитромонтанов (выходцев из итальянских городов), и совместного университета, объединившего медиков с «артистами»[61]61
  Суворов Н. Н. Средневековый университет. М., 1898. С. 7–8.


[Закрыть]. Итальянские университеты, возникшие как независимые светские учебные заведения, были подчинены городскому правительству, которое их финансировало. Уже в Средневековье намечается разделение светского и религиозного образования.

Парижский университет возник под влиянием церковных властей и кафедрального духовенства. Учащиеся и профессора были преимущественно духовными лицами примерно одного возраста и социального положения. Университет состоял из 4-х факультетов: теологического, юридического, медицинского, свободных искусств. Факультеты образовывались как результат солидарности преподавателей одной и той же дисциплины. Помимо названных университетов в Европе в XI–XIII веках существовали и другие высшие школы: Салернская медицинская школа, основанная в XI веке, кафедральная школа при Нотр-Дам, монастырские школы аббатств Св. Женевьевы и Св. Виктора.

Развитие двух образовательных традиций (греческой и латинской) происходило параллельно, но неодинаково по типу и темпам. Духовный опыт обеих христианских традиций показал, что европейцам потребовались века совместной борьбы и напряженной работы духа, прежде, чем оказалось возможным преодолеть эллинизм и трансформировать его в приемлемую для христианства форму познания истины и ее передачи молодому поколению. В результате напряженного духовного труда христианам удалось осуществить христианизацию эллинства и выработать новые формы образованности на основе выдающихся культурных достижений античности.