Текст книги "Дао Блаженств"

Глава III
Закон и формализм

17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

А: В Апокалипсисе говорится, что все должно дойти до предела, и сатана должен окончательно восторжествовать на земле целиком и полностью, прежде чем нынешнее мироустройство будет упразднено и преодолено. Победа зла в соответствии с этим предсказанием должна быть абсолютной, всеобщей, тотальной и безоговорочной. Мне пришла мысль о том, что такое эсхатологическое видение развития мира – его конца, его возрождения – берет свое начало из земной жизни Иисуса, который, будучи воплощенной истиной, ходил, учил, наставлял и побеждал в спорах фарисеев-книжников, но тем не менее был схвачен и, несмотря на всю свою праведность, казнен. Это ли не абсолютное торжество зла? И только когда зло восторжествовало, только после этого произошло Его Воскресение, с которого начала свой отсчет христианская эпоха.

И вот какая мысль меня поразила – я подумал: а если бы Христа не схватили и не распяли? Если бы Он дожил до преклонных лет, как, например, Будда или Зороастра? Мысль, казалось бы, лишенная смысла, потому что Евангелие постоянно подчеркивает неслучайность всего произошедшего. И все же: как бы тогда развивалась судьба этого мира? Как бы тогда выглядело Откровение Апокалипсиса? Загадочная книга, откровенно говоря. Одна из предполагаемых датировок ее создания – 69 год н. э… Считается, что в конце жизни, уже в очень преклонном возрасте, Иоанн Богослов был сослан на остров Патмос, и там, на этом крохотном островке, посреди безбрежного моря, ему и явились эти откровения, этот мистический опыт.

Я не случайно вспомнил об этих откровениях, так как они имеют самое непосредственное отношение к разбираемым нами 17-му и 18-му стихам. Чуть позднее мы это увидим.

Интересно, что в ветхозаветных пророчествах о пришествии Христа, как правило, указываются самые мрачные моменты Его крестного пути: будет распят, одежда будет поделена между его палачами и т. д. Понятно, почему Он говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон…» Его оппонентами были книжники и фарисеи, которые постоянно пытались упрекнуть Его в том, что Он нарушает букву Ветхого Завета. К сожалению, этот дух фарисейства не чужд и нынешнему православию. Но сейчас речь об иудейских законниках.

Д: Как же они не устрашились? Они же действительно казнили Божьего сына. До какой же степени там все…

А: …ожесточенно было.

Д: Получается, что лучше смерть, чем своя неправота.

А: Такая ожесточенность в высшей степени характерна для мира людей. В Евангелии есть прямые указания на это. Вы только представьте: узнать, что этот человек воскрес и – что? Раскаяться? Отнюдь! – денег заплатить и приказать молчать: «Когда же они шли, то некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам о всем бывшем. И сии, собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам и сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали» (Мф. 28.11–13). Какое безумие! И, надо сказать, что это безумие в иудеях живо до сих пор. А ведь иудеи более всего держались за букву закона. Понять 17-й стих без этого невозможно: для них было чрезвычайно важно, чтобы все до йоты было соблюдено. В их среде формализм был запредельным. По иудейским канонам, если человек не принял обрезание, то ему для того, чтобы попасть в Царствие Небесное, достаточно исполнять десять заповедей; если же он – правоверный иудей, то ему, чтобы не попасть в ад, нужно соблюдать более шестисот заповедей – очень строгих, где поведение расписано по мелочам.

Д: Получается, что правоверному иудею сложнее?

А: Да. И в ад попасть легче, и в рай сложнее. Вот она – строгость буквы закона. Дело доходит до того, что если по канону положено вот так, а Бог хочет как-то иначе, то исходя из их закона, Он на это не имеет права. Недаром их называют законниками.

Д: А кто этот закон создавал?

А: Он складывался на протяжении веков – обрастал, обрастал, как судно ракушками: слой за слоем, слой за слоем. Потом можно отделить судно от ракушек, – и из ракушек отдельное судно получится. Где-то в сердцевине этих слоев действительно есть живое слово. Было много пророков: и Илия, и Исайя, и Иов. Все это было, но все с веками догматического применения омертвело. И живой дух к появлению Иисуса практически полностью исчез из иудаизма. Закон перестал опираться на живой дух и живое слово, и стал опираться на идею национальной обособленности.

Иисус, будучи Сыном Божиим и имея Божий закон внутри себя, естественным образом не мог быть приверженцем этой мертвой буквы. У книжников и фарисеев возникал постоянный конфликт с Ним на этой почве: то Он кого-то исцелит в субботу, а они Его за это упрекают, что в субботу-де не положено; то грешницу не накажет, что тоже противоречит закону. Поскольку Он был сама жизнь, эти формальные ограничения могли Его только стеснять. И Он их, конечно же, не придерживался. Он в высшей степени находчиво отвечал на их претензии: и в случае с грешницей, и в случае исцеления в субботу. Он напоминал им о том, что обрезание в субботу все-таки делают, что было чистой правдой. В иудейском законе, как и во всяком другом земном, были свои противоречия: с одной стороны, в субботу ничего нельзя было делать, а с другой стороны, мальчика надо было обрезать на восьмой день после рождения. И этим восьмым днем очень часто оказывалась суббота.

Но остроумие не спасало Его от их злобы, потому что все претензии были всего лишь предлогами, неудачными попытками Его «разоблачить». Отмирающее, отжившее всегда ненавидит живое. Оно не может сказать: я ненавижу тебя за то, что ты живое, а я мертвое, потому что оно становится мертвым прежде всего из-за своей гордыни. Вместо этого оно ищет, а потому и всегда находит, формальные предлоги для обвинений в неправоте. Поэтому слова «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков…» – это ответ на те обвинения и упреки, которые Ему предъявлялись.

«…Не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». Эти строки уже совсем о другом. Здесь мы видим совершенно фантастический отрыв. В начале Он отвечает книжникам и фарисеям, но со слов «…Не нарушить пришел Я, но исполнить» Он говорит уже о глубинном космическом законе, исполнить который Он пришел сюда на землю. Исполнение этого закона происходит до тех пор, пока разворачивается история человечества.

«…Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля…» В этой фразе самое главное – то основание, то представление об этом мире из которого Он произносит эти слова. Что это за основание? Его слова могут говорить только об одном: о том, что и небо, и земля, и вся Вселенная, ее зримая чувственная часть, к которой мы обращаемся, созданы со специальной целью. Исходя из смысла 18-го стиха – с одной-единственной: для того, чтобы исполнилось то, что должно исполниться.

У: Что должно исполниться?

А: Закон. И он должен исполниться с такой непреложностью, что, пока он будет исполняться, ни одна йота и ни одна черта его не будет изменена. Восемнадцатый стих пятой главы Евангелия от Матфея – это биджа*, это зерно, которое проросло Апокалипсисом. В этом стихе заключена центральная мысль не только Апокалипсиса, но и всего христианского мировосприятия. Она может быть выражена следующим образом: этот мир создан и существует лишь с одной целью – он является своего рода преддверием и одновременно, если можно так выразиться, сепаратором для жизни вечной. Вся зримая нами Вселенная, все, что мы видим, в чем находимся и что считаем единственным возможным местом своей жизни, есть весьма малозначительная и, мягко говоря, второстепенная часть действительной, истинной Вселенной.

Эта мысль, по тем, языческим, временам, была революционной. Достаточно вспомнить, каким было восприятие жизни и смерти у героев Гомера.

 
Можно что хочешь добыть: и коров, и овец густорунных,
Можно купить золотые треноги, коней златогривых,
Жизнь же назад получить невозможно – ее не добудешь и не поймаешь,
Когда чрез ограду зубов улетела.
(«Илиада», песнь 9)
 

Вот оно, восхваление жизни в этом теле: плотской, земной, чувственной – как самой наивысшей ценности, оно очень характерно для языческого мира.

Д: Они должны были плохо осознавать тот, потусторонний мир. Почему они тогда так ценили эту жизнь?

А: Ее ценили не они. Ее ценил инстинкт самосохранения. Что обладает ценностью? То, что страшно потерять. Посмотрите, какой силлогизм произвело бессознательное: то, что ценно, всегда страшно потерять; переворачиваем: то, что страшно потерять, всегда ценно. Это софистика, потому что то, что страшно потерять, не всегда ценно, и вы прекрасно это знаете. Посмотрите, как все связано между собой. Не всегда ценно то, что страшно потерять. А что страшно потерять, и при этом оно не ценно?

Д: Эго?

А: Да. Капитулировать страшно. Итак, что мы видим? С одной стороны, неслучайность мистерии Христа, Его смерти и последующего Воскресения, с другой стороны, эта мистерия – как отражение глубинных процессов капитуляции и трансформации каждого из нас, как условие духовного роста1919
  Любопытно, что идея капитуляции, живым носителем которой являлся Иисус, в древнем мире процветала. В языческом пантеоне было много умирающих и воскресающих богов, начиная с Озириса и заканчивая Адонисом, включая и женское начало – Персефону (она спускалась на полгода в подземное царство Аид, а затем на полгода возвращалась на землю к матери Деметре).


[Закрыть]. Далее: «Ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». Что же должно исполниться? Только одно: наш выбор. Либо мы выбираем капитуляцию, как нам завещал Христос, либо мы выбираем закостенелость своего эго – третьего не дано. И весь этот мир – это такой крохотный сепаратор Господа Бога, который дает зернам определиться с тем, кто они: зерна или плевелы. Мы сами – так устроен этот мир и так устроены мы – определяемся с тем, зерна мы или плевелы – своим собственным актом свободной воли.

У: И получается, что этим выбором мы исполняем все?

А: Да. А когда мы с этим выбором определимся, то нужда и в небе, и в земле отпадет. Здесь они уже не так важны и ценны, как это было у древних, где поклонялись богу неба Урану и богине земли Гее. В одной фразе полностью переворачивается вся космологическая концепция. Поэтому Евангелие нужно читать очень вдумчиво. И не всякому слову сразу верить – особенно непосредственному его значению. Непосредственный смысл может быть прямо противоположен истинному, глубинному, сакральному.

Таким образом, закон, о котором говорит Иисус, можно было бы сформулировать следующим образом: каждое наше действие, каждый наш выбор в конечном итоге всегда приводит либо к сужению сознания, либо к его расширению. Третьего не дано. Расширение сознания означает стремление вверх, к духовному продвижению, постижению истины, сужение сознания – напротив – падение вниз, к жестоковыйности, к эговости и ко всему, что с этим связано: психическому окостенению, торжеству внутренней лжи. Закон – как цепь, звено в звено, которая все связывает и крепко держит, и ни одно звено не может быть порвано. Если человек не признает правду здесь, то там правда отказывается от него. Таковы последствия его собственного отказа от правды. И таким образом мы приходим к парадоксальному выводу: закон, о котором говорит Иисус в 18-м стихе оказывается тем, что индийские мудрецы назвали законом кармы. Это главный закон нашего мира – о какой бы части света ни шла речь: о Востоке или о Западе. Восемнадцатый стих Нагорной проповеди очень сближает Иисуса и с Гаутамой, и со всеми восточными мудрецами. Единственная разница, на которую я могу указать – эта разница проявляется не в словах Иисуса, а в последующем их восприятии Его учениками – заключается в следующем. Восток говорит о том, что эти небо и земля не прейдут до тех пор, пока все не закончится (и здесь Восток полностью согласен с Иисусом), а случится это тогда, когда человек определится со своим выбором окончательно, что весьма непросто сделать в течение одной жизни – возможно, ему потребуется прожить, даже сотни или тысячи жизней, чтобы сделать этот выбор. Запад, христианство, настаивает на том, что окончательное определение происходит сразу после единственно-прожитой жизни: «В чем Я найду вас, в том и буду судить».2020
  Так называемая аграфа – изречение Иисуса Христа, не вошедшее в четыре Евангелия, а дошедшее через творения древних христианских авторов. Приведенные слова встречаются у святого мученика Иустина Философа в «Разговоре с Трифоном иудеем» (гл. 47).


[Закрыть]

Д: Мне кажется, здесь нет противоречия.

А: Да, конечно, нет. Они не противоречат друг другу на уровне смысла, на уровне ви́дения, но на уровне идеологии противоречие весьма ощутимо.

У: И Ему была не чужда идея реинкарнации?

А: Не знаю. Не осмелюсь делать даже каких-либо предположений на этот счет. В мейнстриме христианского мироучения всегда (или почти всегда) преобладала точка зрения об однократности нашего посещения сей «юдоли слез». Хотя в канонических Евангелиях об этом ничего не сказано. Дело в том, что идея реинкарнации – по-гречески «метемпсихоз» – присутствовала в древнем мире в принципе. О переселении душ учили, например, пифагорейцы. В сущности, эта идея настолько более прогрессивна, чем идея единственного воплощения, что мне просто трудно вообразить, какие аргументы можно ей противопоставить.

Д: Ну, например, что народ в этой жизни перестанет работать над собой.

А: Да. Но эта мысль принадлежит сторонникам многократного воплощения.

Д: А сторонники однократного воплощения, христиане, не могут защитить свою позицию с помощью этого аргумента?

А: Могут, но этот аргумент защищает не объективность их позиции, а ее полезность. Сторонники реинкарнации в свою очередь приводят немало сильных аргументов, способных подвигнуть человека к духовному развитию и в этой, одной из многих, жизни. Довольно много этих аргументов можно найти в книге Франчески Фримантл «Сияющая пустота». Они рассыпаны в изобилии по многочисленным буддийским трактатам. В качестве примера можно привести такой: в следующей жизни условия для духовной практики могут быть намного хуже; мы можем открыть глаза и обнаружить, что родились в другой локе, например, собакой, и будем обречены на страдания в теле животного, будем терпеть муки, не имея ни понимания, ни возможности что-то с этим поделать. А вспомните свое советское детство… Вы хотите еще раз туда попасть?

Д: Нет, в свое детство я не хочу.

А: Согласитесь, что это нежелание – очень неплохой стимул. Пребывание в аду исчисляется миллионами и миллионами лет. И попасть туда не сахар – муки там терпят тяжелейшие. А какая разница – миллион лет или вечность?

Филипп Капло приводит очень интересную статистику. В одном индийском штате, где проживает приблизительно равное количество христиан, буддистов и мусульман, подсчитали количество преступников на 1000 человек. И оказалось, что самое большое количество преступлений совершено христианами, на втором месте – мусульмане, на последнем – с гигантским отрывом – буддисты. То есть буддийская нравственность в самом обычном житейском смысле – воздействия на простой обывательский ум оказывается гораздо более эффективной, чем нравственность христианская.

Д: А почему?

А: Потому что в буддизме закон кармы стоит на первом месте. Там человеку с младых ногтей вкладывается представление о том, что то, что ты сделал другому, ты сам и получишь через какое-то время – в том или ином виде.

Д: А в христианстве? Что посеешь – то и пожнешь.

А: Видимо, это «пожнешь» менее эффективно для простого, обыденного сознания.

Точка соприкосновения между христианством и буддизмом, которую мы ищем, находится в 18 стихе – в том месте, где «…доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона». И то и другое не прейдет, пока не исполнится все. А вот что именно исполнится, раскрывает Иоанн Богослов. Ощущением полноты этой исполненности, видимо, была пропитана вся фигура Иисуса. Я не сомневаюсь, что Он это из себя излучал. Точно так же на Востоке говорят, что Будда был настолько совершенным учителем, что люди могли испытать просветление просто от самого факта его присутствия. Оно было настолько пронизано глубиной, что люди испытывали сильнейшее психофизическое воздействие, эманируемое его фигурой.

Д: Какой ценностью обладало такое просветление?

А: Такой же, как и любое другое.

Д: То есть даром?

А: Что такое «даром», Даша? Вот ты сейчас получаешь здесь что-то даром?

Д: Ты же нас обучаешь.

А: Верно. А другой человек может всю жизнь провести в мучительных поисках того, кто бы его обучил, и так и не найдет. С его точки зрения то, что ты сейчас получаешь, дается тебе даром. Все зависит от точки отсчета. В этом смысле ничего не бывает даром и быть не может по очень простой причине: любое наше состояние, любая структура событий и обстоятельств, в которых мы находимся, предопределены нашими предыдущими деяниями и нашими предыдущими воплощениями. И если кто-то сейчас находится рядом с Буддой, значит, он это каким-то образом заслужил. Кроме того, людей, которые отворачивались от Будды, ненавидели его, преследовали и гнали, и даже пытались его убить – таких людей при его жизни тоже хватало. «Даром» – это не значит, что можно просто подойти к учителю, и – раз! – автоматически просветиться. Тогда космосу было бы очень легко превратить нашу планету в цветущий сад: спустился бы небесный десант, и – за пятьдесят лет все готово. А между тем в буддийских текстах говорится, почему в наше время Будд на земле нет: Будды – их много в буддийской традиции – готовы прийти на землю в любой момент для того, чтобы продолжить обучение закону, наставления, но они этого не делают не потому, что они не готовы, а потому что не готовы мы. Не готовы их принять и услышать – это к вопросу о просветлении «даром». Как только люди становятся к этому готовы, Будда немедленно воплощается.

Д: Так что, у нас и надежды нет? Или это у них нет надежды?

А: Если бы у них не было надежды, то было бы так, как сказано в Апокалипсисе: и небо совьется, как свиток, и времени не станет. Я говорил о том, что Иисус был настолько наполнен этим эсхатологическим видением, что Иоанну, видимо, так же, как и ученикам Будды, достаточно было просто побыть с Ним рядом и пропитаться этим видением, чтобы потом из него книга Апокалипсиса просто излилась. Иисусу достаточно было сказать: «…доколе не прейдут небо и земля, …пока не исполнится все», чтобы у Иоанна это развернулось Апокалипсисом.

19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

А: Это к вопросу о духовной ответственности. Сравните 19-й стих с 14-ым и 15-ым: «И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом». Значит, если в тебе есть какое-то знание, то молчать нельзя. «Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей…» – да, это чисто чаньский, дзенский дух. «Речь – клевета, молчание – ложь. За пределами речи и молчания есть выход».

Чань идет дальше: «В одной фразе – жизнь и погибель, в одном поступке – свобода и рабство». «Пошевелись – и появится тень. Осознай – и родится лед. Если не двигаться и не сознавать, окажешься в норе дикой лисы»2121
  «Лес чаньских изречений» Цит. по «Афоризмы старого Китая. Москва «Издательство Астрель», «Издательство АСТ», 2004 г. Перев. В. В. Малявин.


[Закрыть]. В отличие от чаньских афоризмов речь Иисуса в большей степени наполнена проповедническим пафосом. Здесь она обращена к тем, кто уже чего-то достиг. Об этом же притча о десяти девах.

Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! Отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас (Мф. 25.1—12).

А: Если рассматривать эту притчу с точки зрения обычного восприятия, то отказ пяти дев поделиться маслом с другими девами выглядит довольно эгоистично. Восприятие ситуации меняется тогда, когда нам становится понятен истинный смысл символа масла, от которого горит огонь. Масло в светильнике и свеча, которую не ставят под сосуд – в этих символах заключена одна и та же суть.

Д: А почему этим нельзя поделиться – тем, что ты сам наработал?

А: Нельзя поделиться собственным опытом. Можно поделиться мыслями, можно дать наставления, но опытом поделиться невозможно. Чтобы получить опыт, необходимо личное усилие. Это то самое ценное, чего Господь ждет от каждого из нас, независимо от того, о чем идет речь: о практике дза-дзен или о проповедовании Иисусовых слов, или о воспитании ребенка. Самое важное в глазах Господа – это наша готовность пожертвовать Ему своё личное усилие.

Посмотрите, какую поразительную картину мы получаем в итоге: в христианстве смещаются все прежние ценности. Небо и земля, то есть жизнь здесь, в этом мире, сходит со своего безусловного первого места. Ценность этой жизни отходит на второй план. Почему? Первый ответ совпадает с буддийским: самой большой ценностью не может быть то, что носит временный, преходящий характер. Второй также не противоречит буддийскому вероучению, однако, закрепляет за обесцененой было здешней, посюсторонней жизнью ее особую и весьма значительную ценность: из самоцели она превращается в средство для обретения спасения – посредством нарабатывания и последующей переработки этого самого драгоценного «масла» – духовного опыта. В результате такого переосмысления ценностей человеческой жизни складывается удивительно цельная картина всего мироздания: и неба, и земли, и, что гораздо важнее, – места в этом человека.

«…А кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». Поэтому рассуждать об этом – все равно что ходить по острию меча. В православии считается, что осмыслять Евангелие нельзя. Так что, с точки зрения наших ортодоксов, мы с вами занимаемся ересью.

Д: Читать можно каждый вечер, а вот рассуждать нельзя. Справедливости ради надо отметить, что батюшка как-то сказал: «Рассуждать можно. Но очень опасно».

А: И тем не менее, несмотря на всю ограниченность этой позиций, надо сказать, что некое здравое зерно в ней есть.

Д: В запрете?

А: Да. Вы соприкоснулись с этой глубиной. А соприкоснувшись с ней, понимаете, что искажения весьма возможны, если такое осмысление осуществляется без специальной подготовки.

Д: А сами батюшки понимают эту глубину?

У: С другой стороны, если они понимают и не говорят об этом, получается, что они держат ее под спудом.

А: «В одной фразе жизнь и погибель, в одном поступке – свобода и рабство». Так что, шаг влево – шаг вправо…

Д: Интересно, наступит ли такой момент, такая точка, когда люди коренным образом изменятся?

А: Не может такой точки не наступить.

Д: Это должна быть точка жесточайшего противостояния.

А: Да. Важно понимать смысл этого противостояния.

Д: То есть оно не будет выражаться вовне? Все будет происходить в душах?

А: Нет. Это противостояние будет иметь свое совершенно конкретное внешнее выражение: даст ли род homo sapiens начало какому-нибудь более совершенному виду или он окажется тупиковой веткой эволюции. Вот и все.

Д: Интересно, какие формы примет момент перехода.

А: В христианстве есть один ответ на этот вопрос, в буддизме – другой.

Д: Они разные?

А: Конечно. В буддизме перспектива светлая и оптимистичная – там нет такой мрачной эсхатологии, как в христианстве. У христиан мрачность и тяжесть переходного момента – от параллели с земным путем Иисуса. Путь мира повторяет путь Иисуса, поэтому мир должен погибнуть, пасть в когтях Зверя. А у буддистов люди будут постепенно просветляться. Со временем все локи будут освобождаться от томящихся там душ. Сначала освободится нарака-лока* (адская) и будет полностью упразднена, затем прета лока (мир голодных духов) и так далее. И после того, как последняя душа уйдет в нирвану, просветлится, этот мир просто исчезнет, и все растворится в блаженстве.

Но где-то эти две картины мира, эти два ви́дения должны встретиться и слиться. Как и когда это произойдет, трудно сказать. В любом случае наша с вами задача – высвобождение от навязываемых нам ценностей и идеалов и наработка собственного внутреннего опыта. Когда мы таким образом высвобождаемся, мы – пусть даже на такую крохотную частичку мироздания, как наша душа – приближаем завершение этого мира к буддийскому варианту, отдаляя его от Апокалипсиса, торжества Зверя.

Что будет потом? Любопытный вопрос. Появится ли в результате какой-то духовной трансмутации такой человек, который будет абсолютно неподвластен злу, царящему в человеческом обществе? Такой вариант предложили братья Стругацкие2222
  Аркадий и Борис Стругацкие «Волны гасят ветер».


[Закрыть]: новая раса людей, которых они назвали «людены» – это существа, обладающие сверхъестественными способностями на уровне буддийских святых: они могут перемещаться по Вселенной, менять свое тело. Эта подраса отпочковалась от человеческой расы. Они ушли в космос, поскольку ни одной точки соприкосновения с человеческими ценностями у них просто не осталось. Такое существо даже мученическую смерть от своих врагов не может принять (и тем самым подвигнуть их на какие-то осознания), – он просто исчезнет в их руках, станет прозрачным. И потому единственная точка соприкосновения – телесная немощь – которая была у святых, перестает существовать. Одновременно с этим исчезает всякая необходимость в контакте.

Это фантастика, а что будет на самом деле, очень трудно сказать. Считайте, что судьба мира в ваших руках.